1. การวิเคราะห์ความบริสุทธิ์เป็นการเติมเต็มอันหลีกเลี่ยงไม่ได้สำหรับพระดำรัสของพระคริสตเจ้าในบทเทศน์บนภูเขา ซึ่งเป็นศูนย์กลางของการรำพึงของเราในปัจจุบัน เมื่อทรงอธิบายความหมายที่ถูกต้องของพระบัญญัติ "อย่าล่วงประเวณี" พระคริสตเจ้าทรงร้องเรียกต่อมนุษย์ภายใน ในเวลาเดียวกัน พระองค์ทรงระบุมิติพื้นฐานของความบริสุทธิ์อันเป็นเครื่องหมายของความสัมพันธ์ระหว่างชายและหญิง ทั้งในและนอกการแต่งงาน พระดำรัสที่ว่า "แต่เรากล่าวแก่ท่านว่า ผู้ใดที่มองสตรีด้วยความใคร่ ก็ได้ล่วงประเวณีกับนางในใจของตนแล้ว" (มธ 5:27-28) แสดงให้เห็นถึงสิ่งที่เป็นปฏิปักษ์ต่อความบริสุทธิ์ ในเวลาเดียวกัน พระดำรัสเหล่านี้ก็เรียกร้องหาความบริสุทธิ์ ซึ่งในบทเทศน์บนภูเขา ได้ถูกจัดให้อยู่ในบัญชีของความสุขแท้: "ผู้มีใจบริสุทธิ์ย่อมเป็นสุข เพราะเขาจะได้เห็นพระเจ้า" (มธ 5:8) ด้วยวิธีนี้ พระคริสตเจ้าจึงทรงเรียกหาดวงใจมนุษย์ พระองค์ทรงเรียกหามัน แต่มิได้กล่าวหามัน ดังที่เราได้ทำให้กระจ่างแจ้งไปแล้ว

2. พระคริสตเจ้าทรงมองเห็นว่า แหล่งกำเนิดของความบริสุทธิ์—และของความไม่บริสุทธิ์ทางศีลธรรมด้วย—ในความหมายพื้นฐานและกว้างขวางที่สุดของคำนี้ อยู่ในดวงใจ ในความเป็นตัวตนภายในของมนุษย์ สิ่งนี้ได้รับการยืนยัน ตัวอย่างเช่น จากคำตอบที่พระองค์ประทานแก่ชาวฟาริสี ผู้ขัดเคืองใจกับข้อเท็จจริงที่ว่า บรรดาศิษย์ของพระองค์ "ละเมิดธรรมเนียมของบรรพบุรุษ เพราะพวกเขาไม่ล้างมือก่อนรับประทานอาหาร" (มธ 15:2) พระเยซูเจ้าจึงตรัสแก่ผู้ที่อยู่ที่นั่นว่า: "มิใช่สิ่งที่เข้าไปในปากจะทำให้มนุษย์มีมลทิน แต่สิ่งที่ออกมาจากปากต่างหากที่ทำให้มนุษย์มีมลทิน" (มธ 15:11) เมื่อทรงตอบคำถามของเปโตร พระองค์ทรงอธิบายพระดำรัสเหล่านี้แก่บรรดาศิษย์ดังนี้: "แต่สิ่งที่ออกมาจากปากนั้นมาจากใจ และสิ่งนี้แหละที่ทำให้มนุษย์มีมลทิน เพราะจากใจนี้เองที่มีความคิดชั่วร้าย การฆาตกรรม การล่วงประเวณี การทำผิดประเวณี การลักขโมย การเป็นพยานเท็จ การใส่ร้าย สิ่งเหล่านี้แหละที่ทำให้มนุษย์มีมลทิน แต่การรับประทานอาหารโดยไม่ล้างมือหาทำให้มนุษย์มีมลทินไม่" (เทียบ มธ 15:18-20; และ มก 7:20-23)

เมื่อเรากล่าวถึง "ความบริสุทธิ์" หรือ "บริสุทธิ์" ในความหมายแรกของคำเหล่านี้ เราหมายถึงสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความสกปรก "ทำให้สกปรก" หมายถึง "ทำให้โสมม", "ทำให้มีมลทิน" สิ่งนี้พาดพิงถึงขอบเขตต่างๆ ของโลกทางกายภาพ ตัวอย่างเช่น เราพูดถึงถนนที่สกปรกหรือห้องที่สกปรก; เรายังพูดถึงอากาศที่เป็นมลพิษด้วย ในทำนองเดียวกัน มนุษย์ก็สามารถสกปรกได้ เมื่อร่างกายของเขาไม่สะอาด ร่างกายจะต้องถูกชำระล้างเพื่อขจัดความสกปรก

ธรรมเนียมในพันธสัญญาเดิมให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อการชำระล้างตามพิธีกรรม ตัวอย่างเช่น การล้างมือก่อนรับประทานอาหาร ซึ่งตัวบทที่กล่าวมาข้างต้นได้พูดถึง กฎข้อบังคับอันละเอียดอ่อนมากมายเกี่ยวข้องกับการชำระล้างร่างกายอันสืบเนื่องมาจากความไม่บริสุทธิ์ทางเพศ ซึ่งเข้าใจในความหมายทางสรีรวิทยาล้วนๆ ดังที่เราได้อ้างถึงก่อนหน้านี้ (เทียบ ลนต 15) ตามหลักวิทยาศาสตร์การแพทย์ในสมัยนั้น การชำระล้างรูปแบบต่างๆ อาจสอดคล้องกับข้อกำหนดด้านสุขอนามัย แต่เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ถูกกำหนดในพระนามของพระเจ้าและบรรจุอยู่ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของธรรมบัญญัติแห่งพันธสัญญาเดิม การปฏิบัติตามข้อกำหนดเหล่านี้จึงได้รับความหมายทางศาสนาไปโดยอ้อม พวกมันคือการชำระล้างตามพิธีกรรม และในวิถีชีวิตของประชากรแห่งพันธสัญญาเดิม พวกมันทำหน้าที่เพื่อ "ความบริสุทธิ์" ทางพิธีกรรม

3. อันสืบเนื่องมาจากธรรมเนียมทางกฎหมายและศาสนาของพันธสัญญาเดิมที่กล่าวมาข้างต้น วิธีการทำความเข้าใจความบริสุทธิ์ทางศีลธรรมที่คลาดเคลื่อนจึงได้พัฒนาขึ้น บ่อยครั้งมันถูกเข้าใจในความหมายภายนอกและทางวัตถุล้วนๆ ไม่ว่าจะอย่างไร แนวโน้มที่ชัดเจนไปสู่การตีความเช่นนี้ก็ได้แพร่หลายออกไป พระคริสตเจ้าทรงต่อต้านแนวคิดนี้อย่างถอนรากถอนโคน ไม่มีสิ่งใดจากภายนอกที่สามารถทำให้บุคคลสกปรกได้ ไม่มีความสกปรกทาง "วัตถุ" ใดที่ทำให้บุคคลไม่บริสุทธิ์ในเชิงศีลธรรม หรือในความหมายภายในได้ ไม่มีการชำระล้างใด แม้จะเป็นลักษณะทางพิธีกรรม ที่สามารถก่อให้เกิดความบริสุทธิ์ทางศีลธรรมได้ด้วยตัวของมันเอง สิ่งนี้มีแหล่งกำเนิดผูกขาดอยู่แต่ภายในตัวมนุษย์ มันมาจากดวงใจ

เป็นไปได้ว่ากฎข้อบังคับที่เกี่ยวข้องในพันธสัญญาเดิม (ตัวอย่างเช่น ที่พบในเลวีนิติ 15:16-24; 18:1 เป็นต้นไป, หรือ 12:1-5) ทำหน้าที่, นอกเหนือจากจุดประสงค์ด้านสุขอนามัยแล้ว, เพื่อมอบมิติแห่งความภายในระดับหนึ่งให้กับสิ่งที่เป็นฝ่ายร่างกายและฝ่ายเพศในบุคคลมนุษย์ ไม่ว่าจะในกรณีใด พระคริสตเจ้าทรงระมัดระวังอย่างยิ่งที่จะไม่เชื่อมโยงความบริสุทธิ์ในความหมายทางศีลธรรม (จริยธรรม) เข้ากับสรีรวิทยาและกระบวนการทางอินทรีย์ของมัน ภายใต้แสงสว่างของพระดำรัสในมัทธิว 15:18-20 ที่ยกมาข้างต้น ไม่มีแง่มุมใดของ "ความสกปรก" ทางเพศ ในความหมายทางสรีรวิทยาชีวภาพของร่างกายอย่างเคร่งครัด ที่ตกอยู่ในคำนิยามของความบริสุทธิ์หรือความไม่บริสุทธิ์ในความหมายทางศีลธรรม (จริยธรรม) ด้วยตัวของมันเอง

4. คำยืนยันดังกล่าวข้างต้น (มธ 15:18-20) มีความสำคัญเหนือสิ่งอื่นใดด้วยเหตุผลทางอรรถศาสตร์ เมื่อเราพูดถึงความบริสุทธิ์ในความหมายทางศีลธรรม นั่นคือพูดถึงฤทธิ์กุศลแห่งความบริสุทธิ์ เรากำลังใช้การเปรียบเทียบเชิงอุปมา ซึ่งความชั่วร้ายทางศีลธรรมถูกเปรียบเปรยกับความมลทิน แน่นอนว่าการเปรียบเทียบนี้เป็นส่วนหนึ่งของขอบเขตแนวคิดทางจริยธรรมมาตั้งแต่ยุคโบราณกาล พระคริสตเจ้าทรงนำมันมาใช้อีกครั้งและยืนยันมันในความหมายที่กว้างขวางที่สุด: "สิ่งที่ออกมาจากปากนั้นมาจากใจ และสิ่งนี้แหละที่ทำให้มนุษย์มีมลทิน" ในที่นี้ พระคริสตเจ้าทรงกล่าวถึงความชั่วร้ายทางศีลธรรมทั้งหมด ถึงบาปทั้งสิ้น นั่นคือการล่วงละเมิดพระบัญญัติต่างๆ พระองค์ทรงแจกแจงถึง "ความคิดชั่วร้าย การฆาตกรรม การล่วงประเวณี การทำผิดประเวณี การลักขโมย การเป็นพยานเท็จ การใส่ร้าย" โดยไม่ได้ทรงจำกัดพระองค์เองอยู่เพียงบาปชนิดใดชนิดหนึ่งเป็นการเฉพาะ ดังนั้นจึงสรุปได้ว่า แนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์และความไม่บริสุทธิ์ในความหมายทางศีลธรรมนั้น ประการแรกเป็นแนวคิดทั่วไป ไม่ใช่แนวคิดเฉพาะเจาะจง ความดีทางศีลธรรมทั้งมวลคือการแสดงออกถึงความบริสุทธิ์ และความชั่วร้ายทางศีลธรรมทั้งสิ้นก็คือการแสดงออกถึงความไม่บริสุทธิ์ มัทธิว 15:18-20 มิได้จำกัดความบริสุทธิ์ไว้เพียงขอบเขตเดียวของศีลธรรม กล่าวคือในขอบเขตที่เชื่อมโยงกับพระบัญญัติที่ว่า "อย่าล่วงประเวณี" และ "อย่าโลภภรรยาของเพื่อนบ้าน" ซึ่งหมายถึงเรื่องที่เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างชายและหญิง อันเชื่อมโยงกับร่างกายและตัณหาที่เกี่ยวข้องเท่านั้น ในทำนองเดียวกัน เราสามารถเข้าใจความสุขแท้ในบทเทศน์บนภูเขา ที่มุ่งไปยัง "ผู้มีใจบริสุทธิ์" ได้ทั้งในความหมายทั่วไปและในความหมายที่เฉพาะเจาะจงยิ่งขึ้น บริบทตามความเป็นจริงเท่านั้นที่จะทำให้สามารถตีกรอบและอธิบายความหมายนี้ให้ชัดเจนได้

5. ความหมายอันกว้างขวางและเป็นสากลยิ่งขึ้นของความบริสุทธิ์นี้ ยังปรากฏในจดหมายของนักบุญเปาโลด้วยเช่นกัน ในจดหมายเหล่านั้น เราจะค่อยๆ แยกแยะบริบทที่จำกัดความหมายของความบริสุทธิ์อย่างชัดแจ้งให้อยู่ในขอบเขตของร่างกายและเรื่องเพศ ซึ่งก็คือความหมายที่เราสามารถเข้าใจได้จากพระดำรัสของพระคริสตเจ้าในบทเทศน์บนภูเขาว่าด้วยเรื่องตัณหา สิ่งนี้แสดงออกอยู่แล้วในเรื่อง "การมองสตรี" และได้รับการพิจารณาว่าเทียบเท่ากับ "การล่วงประเวณีในใจตน" (เทียบ มธ 5:27-28)

นักบุญเปาโลมิใช่ผู้ประพันธ์ถ้อยคำที่กล่าวถึงตัณหาทั้งสามรูปแบบ ดังที่เราทราบ ถ้อยคำเหล่านั้นปรากฏอยู่ในจดหมายฉบับที่หนึ่งของนักบุญยอห์น ยอห์นกล่าวถึงความขัดแย้งภายในมนุษย์ระหว่างพระเจ้ากับโลก ระหว่างสิ่งที่มาจาก "พระบิดา" กับสิ่งที่มาจาก "โลก" (เทียบ 1 ยน 2:16-17) ความขัดแย้งนี้ถือกำเนิดในดวงใจและแทรกซึมเข้าสู่การกระทำของมนุษย์ในรูปของ "ตัณหาทางเนื้อหนัง ตัณหาของดวงตา และความหยิ่งจองหองในชีวิต" ในทำนองเดียวกัน นักบุญเปาโลก็ชี้ให้เห็นถึงความขัดแย้งอีกประการหนึ่งในคริสตชน มันคือการเป็นปฏิปักษ์และในขณะเดียวกันก็เป็นความตึงเครียดระหว่าง "เนื้อหนัง" กับ "พระจิต" (เขียนด้วยอักษรตัวใหญ่ หมายถึง พระจิตเจ้า) "แต่ข้าพเจ้าขอบอกว่า จงดำเนินชีวิตตามพระจิตเจ้า และอย่าตอบสนองความปรารถนาของเนื้อหนัง เพราะความปรารถนาของเนื้อหนังเป็นปฏิปักษ์ต่อพระจิตเจ้า และความปรารถนาของพระจิตเจ้าก็เป็นปฏิปักษ์ต่อเนื้อหนัง เพราะสิ่งเหล่านี้เป็นปรปักษ์ต่อกัน เพื่อขัดขวางมิให้ท่านทำสิ่งที่ท่านปรารถนาจะทำ" (กท 5:16-17) สิ่งที่ตามมาก็คือ ชีวิต "ตามเนื้อหนัง" นั้นขัดแย้งกับชีวิต "ตามพระจิต" "เพราะผู้ที่ดำเนินชีวิตตามเนื้อหนัง ย่อมฝักใฝ่ในสิ่งที่เป็นของเนื้อหนัง แต่ผู้ที่ดำเนินชีวิตตามพระจิต ย่อมฝักใฝ่ในสิ่งที่เป็นของพระจิต" (รม 8:5)

ในการวิเคราะห์ครั้งต่อๆ ไป เราจะพยายามแสดงให้เห็นว่าความบริสุทธิ์—ความบริสุทธิ์ของดวงใจที่พระคริสตเจ้าตรัสถึงในบทเทศน์บนภูเขา—นั้น ปรากฏเป็นจริงขึ้นอย่างแท้จริงในชีวิตที่ดำเนินตามพระจิต

 

December 10, 1980