พระคัมภีร์เป็นหนังสือที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในประวัติศาสตร์อย่างไม่ต้องสงสัย พระคัมภีร์มีอยู่ทุกหนทุกแห่ง มีการพิมพ์หลายล้านเล่มในเกือบทุกภาษา และถูกนำไปเผยแพร่บนเว็บไซต์หลายพันแห่ง เนื่องจากความพร้อมใช้งานของพระคัมภีร์ จึงเป็นเรื่องง่ายที่เราจะมองข้ามความสำคัญของการมีอยู่ของมัน แต่มันไม่ได้เป็นเช่นนี้เสมอไป อันที่จริง ต้องใช้เวลาหลายศตวรรษกว่าพระคัมภีร์อย่างที่เรารู้จักจะถูกรวบรวมเข้าด้วยกัน

อันดับแรกคือหนังสือในพันธสัญญาเดิม พวกมันถูกเขียนขึ้นโดยชาวยิวในช่วงหลายพันปีก่อนการประสูติของพระคริสตเจ้า (ประมาณ 6 ปีก่อนคริสตกาล - ค.ศ. 1) จากนั้นก็มาถึงหนังสือในพันธสัญญาใหม่ พวกมันถูกเขียนขึ้นในช่วงศตวรรษแรกหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระคริสตเจ้า (ประมาณ ค.ศ. 30-32) นอกเหนือจากหนังสือเหล่านั้นแล้ว ยังมีหนังสือเล่มอื่นๆ ที่เขียนเกี่ยวกับพระเจ้าโดยชาวยิวและคริสตชนในช่วงเวลาเดียวกันนั้นด้วย และพวกมันก็ดูเหมือนจะได้รับการดลใจเช่นกัน แต่พวกมันได้รับการดลใจจริงหรือ?

คำถามนั้น—หนังสือเล่มใดคือพระวจนะของพระเจ้าที่ได้รับการดลใจ และหนังสือเล่มใดเป็นเพียงงานเขียนของมนุษย์—กลายเป็นข้อถกเถียงอันเร่งด่วนสำหรับคริสตชนในยุคแรกเริ่ม พวกเขาจำเป็นต้องรู้ว่าหนังสือเล่มใดได้รับการดลใจจากพระเจ้าและคู่ควรที่จะถูกนำมาอ่านในพิธีกรรมของคริสตชน (พิธีมิสซา) การค้นหาคำตอบนี้ท้ายที่สุดได้นำไปสู่การก่อตั้ง "สารบบพระคัมภีร์" (biblical canon) หรือรายชื่อของหนังสือที่ได้รับการดลใจ หลังจากผ่านไปหลายร้อยปีและการถกเถียงกันอย่างมาก พระศาสนจักรก็ได้ข้อสรุปเป็นหลักการว่าหนังสือเล่มใดที่จัดอยู่ในพระคัมภีร์และเล่มใดที่ไม่ใช่ จากนั้น กว่าหนึ่งพันปีต่อมา พระศาสนจักรก็ได้กำหนดสารบบนั้นเป็นข้อความเชื่อ (dogmatically) ซึ่งหมายความว่าการปฏิเสธรายชื่อดังกล่าวคือการปฏิเสธความบริบูรณ์แห่งความเชื่อ

ประวัติศาสตร์ของการรวบรวมพระคัมภีร์อาจดูซับซ้อน แต่ก็ช่วยให้ตระหนักว่า แม้พระคัมภีร์จะมีความสำคัญมากเพียงใด แต่มันก็เป็นเพียงส่วนหนึ่งของการเผยแสดงของพระเจ้าเท่านั้น ไม่ใช่ทั้งหมด พระเยซูเจ้าเองคือความบริบูรณ์ของการเผยแสดงของพระเจ้า และการเผยแสดงของพระเจ้าก็ถูกถ่ายทอดผ่านทางทั้งพระคัมภีร์และธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น เพื่อให้เข้าใจได้ดีขึ้นว่าพระคัมภีร์เกิดขึ้นมาได้อย่างไร เราจำเป็นต้องเริ่มต้นด้วยการจัดวางมันให้อยู่ในบริบทของประวัติศาสตร์และธรรมประเพณี

ธรรมประเพณีมุขปาฐะ
(Oral Tradition)

วิธีที่มีประสิทธิภาพที่สุดในการสื่อสารข้อความไม่ใช่การเขียนหนังสือ แต่คือการไปพูดคุยกับใครบางคนแบบเผชิญหน้า สิ่งนี้เป็นความจริงในปัจจุบัน และมันเป็นความจริงอย่างยิ่งในสมัยโบราณ ก่อนที่จะมีแท่นพิมพ์และการรู้หนังสืออย่างแพร่หลาย ลองคิดดูสิว่าบ่อยแค่ไหนที่สิ่งที่เราพูดในข้อความตัวอักษรหรือบนโซเชียลมีเดียถูกตีความผิด มันง่ายกว่ามากที่จะเข้าใจใครสักคนเมื่อเราพูดคุยกับเขาด้วยตนเอง นี่คือเหตุผลที่พระเยซูเจ้าทรงบัญชาบรรดาอัครสาวกของพระองค์ว่า "ท่านทั้งหลายจงไปสั่งสอนนานาชาติให้มาเป็นศิษย์ของเรา ทำพิธีล้างบาปให้เขาเดชะพระนามพระบิดา พระบุตร และพระจิต สอนเขาให้ปฏิบัติตามทุกสิ่งที่เราสั่งท่านไว้" (มัทธิว 28:19-20) ข้อสังเกต: พระเยซูเจ้าทรงบอกให้พวกเขา “ไป” สอน และทำพิธีล้าง ไม่ใช่ให้ “หยุดและเขียน” พระเยซูเจ้าเองก็ทรงแบ่งปันข่าวดีด้วยวิธีนี้ (กิจการฯ 1:1) และพระองค์ก็ทรงเรียกบรรดาอัครสาวกให้เจริญรอยตามแบบอย่างของพระองค์

บรรดาอัครสาวกมีความพร้อมที่จะทำสิ่งนี้เนื่องจากเวลาที่พวกเขาได้ใช้ร่วมกับพระเยซูเจ้า ได้ฟังคำสอนของพระองค์ และสังเกตเห็นพยานแห่งพระชนมชีพของพระองค์ จากนั้น หลังจากการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์ พระจิตเจ้าได้เสด็จลงมาเหนือบรรดาอัครสาวกในวันเปนเตกอสเต และประทานความเข้าใจที่ครบถ้วนยิ่งขึ้นเกี่ยวกับพระเยซูเจ้าและพันธกิจของพระองค์แก่พวกเขา เมื่อบรรดาอัครสาวกออกไป เริ่มแรกในกรุงเยรูซาเล็มและจากนั้นก็ไปทั่วโลกที่เป็นที่รู้จัก พวกเขาได้เทศน์สอนความรู้ ความเข้าใจ และวิถีชีวิตนี้ เราเรียกช่วงการเทศน์สอนในการเผยแพร่ข่าวดีนี้ว่า “ธรรมประเพณีมุขปาฐะ” (คำสอนพระศาสนจักรคาทอลิก ข้อ 126)

ในท้ายที่สุด อัครสาวกบางท่านและผู้ติดตามที่ใกล้ชิดที่สุดของพวกท่านได้เขียนธรรมประเพณีบางส่วนนี้ลงไป งานเขียนของพวกเขาได้กลายมาเป็นพันธสัญญาใหม่ การเทศน์สอนของอัครสาวกนี้ ทั้งที่เป็นหนังสือและที่เป็นธรรมประเพณีมุขปาฐะที่ไม่ได้เขียนไว้ ได้ถูกนำไปรวมเข้ากับหนังสือที่เขียนขึ้นและธรรมประเพณีมุขปาฐะของชาวยิว ผ่านกระบวนการนี้ พระศาสนจักรได้รับทั้งธรรมประเพณีและพระคัมภีร์ของพระนาง

ธรรมประเพณีที่เป็นลายลักษณ์อักษร
(Written Tradition)

อย่างที่เราได้กล่าวไปแล้ว พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แท้จริงแล้วคือการรวบรวมหนังสือสองชุด: พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ นานก่อนการเสด็จมาของพระเยซูเจ้าและการเขียนพันธสัญญาใหม่ พันธสัญญาเดิมได้เป็นรูปเป็นร่างขึ้นมาแล้วเป็นส่วนใหญ่ พันธสัญญาเดิมเกิดขึ้นเมื่อประชากรอิสราเอลตั้งถิ่นฐานในดินแดนแห่งพระสัญญา และบรรดานักปราชญ์และธรรมาจารย์ได้เริ่มงานเขียนและเรียบเรียงธรรมประเพณีของพวกเขา ในช่วงกระบวนการที่ยาวนานหลายศตวรรษนี้ ธรรมประเพณีมุขปาฐะของชาวยิวและธรรมประเพณีที่เป็นตัวบทที่แตกต่างกันมากมายได้ถูกนำมารวมกันเพื่อสร้างเป็นกลุ่มตัวบทศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นหนึ่งเดียว นั่นคือ พันธสัญญาเดิม พระเยซูเจ้าและคริสตชนยุคแรกเริ่มรู้จักงานเขียนในพันธสัญญาเดิมเป็นอย่างดี และเมื่อใดก็ตามที่เราอ่านพบผู้เขียนพันธสัญญาใหม่อ้างถึง "พระคัมภีร์" เราควรจำไว้ว่าพวกเขากำลังอ้างถึงหนังสือเหล่านี้

แตกต่างจากพันธสัญญาเดิม หนังสือในพันธสัญญาใหม่ถูกเขียนขึ้นโดยผู้เห็นเหตุการณ์ในพระชนมชีพของพระเยซูเจ้า หรือโดยเพื่อนร่วมทางที่ใกล้ชิดของบรรดาอัครสาวก งานที่พระเยซูเจ้าทรงมอบหมายให้ผู้ติดตามของพระองค์กำลังดำเนินไปได้ด้วยดี และชุมชนคริสตชนก็กำลังแพร่ขยายอย่างรวดเร็วในช่วงเวลาที่หนังสือพันธสัญญาใหม่ถูกเขียนขึ้น งานเขียนที่ได้รับการดลใจใหม่เหล่านี้ได้บันทึกและรักษาการเทศน์สอนบางส่วนของอัครสาวกซึ่งขับเคลื่อนชุมชนคริสตชนในยุคแรกเริ่ม

แม้ว่างานเขียนในพันธสัญญาใหม่จะบอกเราเกี่ยวกับพระเยซูเจ้าและพระศาสนจักรที่พระองค์ทรงสถาปนาขึ้นมากมายเพียงใด แต่พวกมันก็ไม่ได้ครอบคลุมทุกสิ่งทุกอย่าง พวกมันไม่ได้บอกทุกอย่างที่เรารู้เกี่ยวกับพระเยซูเจ้าและแผนการแห่งความรอดพ้นของพระเจ้า ทว่า ผู้เขียนที่ได้รับการดลใจได้เขียนโดย...

“เลือกสรรบางสิ่งจากหลายๆ สิ่งที่ได้รับการส่งต่อมาทางคำพูดหรือลายลักษณ์อักษร สรุปบางสิ่งบางอย่าง อธิบายบางสิ่งโดยพิจารณาจากสถานการณ์ของพระศาสนจักรของตน และรักษารูปแบบของการประกาศไว้ แต่กระทำในลักษณะที่บอกเล่าความจริงที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเยซูเจ้าแก่เราเสมอ” (Dei Verbum, ข้อ 19)

งานเขียนเหล่านี้ไม่ได้แข่งขันหรือเข้ามาแทนที่การเทศน์สอนของบรรดาอัครสาวกหรือผู้สืบทอดของพวกท่าน นั่นคือบรรดาพระสังฆราช ในทางกลับกัน ธรรมประเพณีที่เป็นลายลักษณ์อักษรได้เข้ามาเติมเต็มธรรมประเพณีมุขปาฐะ และเมื่อรวมกันแล้ว พวกมันก็ถ่ายทอดความจริงทั้งหมดเกี่ยวกับพระเยซูเจ้าไปยังบรรดาสัตบุรุษ

การกำหนดสารบบพระคัมภีร์
(Setting the Canon of Scripture)

พระศาสนจักรคาทอลิกยอมรับหนังสือสี่สิบหกเล่มในพันธสัญญาเดิมและยี่สิบเจ็ดเล่มในพันธสัญญาใหม่ ว่าได้รับการดลใจ (คำสอนพระศาสนจักรคาทอลิก ข้อ 120) เมื่อรวมกันแล้ว หนังสือทั้งเจ็ดสิบสามเล่มนี้ก่อให้เกิดสารบบพระคัมภีร์ แต่เราจะรู้ได้อย่างไรว่าหนังสือเหล่านี้คือหนังสือที่ได้รับการดลใจและไม่ใช่เล่มอื่น? เป็นไปได้ไหมที่พระศาสนจักรจะตกหล่นไปสักเล่ม? โปรเตสแตนต์มีเพียง 66 เล่มในสารบบของพวกเขา—ทำไมล่ะ? สรุปสั้นๆ คือ ทำไมพระคัมภีร์ของเราถึงเป็นแบบที่เป็นอยู่ และมันกลายมาเป็นแบบนั้นได้อย่างไร?

เพื่อตอบคำถามนั้น สิ่งแรกที่เราต้องตระหนักคือแนวคิดเรื่องสารบบพระคัมภีร์นั้นต้องใช้เวลาหลายศตวรรษในการพัฒนา คงเป็นเรื่องผิดพลาดที่จะพูดถึง "สารบบ" ก่อนช่วงปลายศตวรรษที่ห้า (ค.ศ. 400-500) นี่ไม่ได้หมายความว่าไม่มีพระคัมภีร์ก่อนที่จะมีสารบบ—มีอย่างแน่นอน! พระเยซูเจ้าเองก็ทรงยกข้อความจากพันธสัญญาเดิม ทว่า มันยังไม่ชัดเจนว่าจะต้องมีการจัดทำรายชื่อหนังสือที่ได้รับการดลใจอย่างเป็นทางการ ยังไม่ชัดเจนว่ามีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างหนังสือที่ "สำคัญ" หรือ "ศักดิ์สิทธิ์" กับหนังสือที่ "ได้รับการดลใจ" หรือความแตกต่างเหล่านั้นคืออะไร ชาวยิวเองก็ไม่ได้มีรายชื่อหนังสือที่เป็นสารบบสำหรับพันธสัญญาเดิมอย่างชัดเจน แต่ทว่ามีธรรมประเพณีหลายสาย ซึ่งแต่ละสายก็ถือว่าหนังสือกลุ่มต่างๆ เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์

ยิ่งไปกว่านั้น ในตอนแรกยังไม่ชัดเจนว่าคริสตชนจะเพิ่มเติมสิ่งใดลงในงานเขียนศักดิ์สิทธิ์ ในช่วงแรก พระศาสนจักรรู้จักพระเยซูเจ้าผ่านทางการเทศน์สอนของอัครสาวกเท่านั้น และพระเยซูเจ้าก็ไม่ได้ทรงสั่งให้อัครสาวกเขียนอะไรลงไป ชุมชนคริสตชนแห่งแรกไม่ได้คิดเกี่ยวกับการเขียนเรื่องราวเกี่ยวกับพระเยซูเจ้า; พวกเขายังคงประมวลผลสิ่งที่ได้ยินจากอัครสาวก เมื่อเวลาผ่านไป พระเจ้าทรงดลใจให้ผู้ชายบางคนเขียนจดหมายและพระวรสารซึ่งรักษาธรรมประเพณีมุขปาฐะส่วนใหญ่ไว้สำหรับคนรุ่นหลัง พระองค์ยังทรงช่วยเหลือผู้อื่นให้ตระหนักถึงความจำเป็นในการนำงานเขียนเหล่านี้มารวมไว้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ด้วย

ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ถือว่าประวัติศาสตร์เป็นส่วนสำคัญของความรอดพ้น การคลี่คลายของความเข้าใจเรื่องพระคัมภีร์ของเราเมื่อเวลาผ่านไปก็เป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์แห่งความรอดพ้นนี้ การตระหนักว่าพระคัมภีร์ถูกรวบรวมขึ้นตลอดหลายศตวรรษไม่ได้ทำให้ความถูกต้องของพระคัมภีร์ถูกตั้งคำถามเลย แต่กลับเป็นการยืนยันว่าพระเจ้าทรงกระทำกิจการแห่งความรอดพ้นของเราผ่านทางประวัติศาสตร์ของเรา และไม่ได้ขัดแย้งกับมัน พระเจ้าไม่ได้ทรงเนรมิตพระคัมภีร์ให้ปรากฏขึ้นในควันวิเศษแล้วสั่งให้เราปฏิบัติตามคำสอนของมัน แต่พระองค์ทรงช่วยให้พระคัมภีร์เติบโตและพัฒนาไปพร้อมกับการเติบโตและพัฒนาของประชากรของพระเจ้า ด้วยวิธีนี้ มันจึงเป็นการเติมเต็มทั้งธรรมชาติและธรรมประเพณีของเรา

แต่ขอย้ำอีกครั้งว่า ทำไมพระศาสนจักรจึงใช้เวลานานมากในการประกาศอย่างเป็นทางการว่าหนังสือเล่มใดที่จัดอยู่ในพระคัมภีร์? หากคำถามเรื่องสารบบได้ข้อยุติในศตวรรษที่ห้า ทำไมสารบบจึงไม่กลายเป็นข้อความเชื่ออย่างเป็นทางการของพระศาสนจักรจนกระทั่งถึงศตวรรษที่สิบหก? นี่ไม่ใช่เรื่องผิดปกติแต่อย่างใด บ่อยครั้งในประวัติศาสตร์ของพระศาสนจักรที่สมเด็จพระสันตะปาปาและบรรดาพระสังฆราชจะทำการประกาศหลักคำสอนอย่างเป็นทางการเพื่อตอบสนองต่อปัญหาเท่านั้น นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์

คำประกาศแรกของอำนาจการสั่งสอน
(First Magisterial Statements)

คำประกาศของอำนาจการสั่งสอนในยุคแรกเริ่มที่เกี่ยวกับสารบบของคริสตชน (ทั้งพันธสัญญาใหม่และพันธสัญญาเดิม) เกิดขึ้นส่วนใหญ่เป็นเพราะปัญหาที่ว่าหนังสือเล่มใดบ้างที่สามารถนำมาอ่านในพิธีมิสซาได้ พวกเราทุกคนคุ้นเคยกับการได้ยินการอ่านพระคัมภีร์ในพิธีภาวนาจากพระคัมภีร์; คริสตชนในยุคแรกก็เช่นกัน ตั้งแต่เริ่มต้น ชุมชนคริสตชนได้อ่านจากพระคัมภีร์ของชาวยิวและจากงานเขียนที่สำคัญของบรรดาอัครสาวกเองหรือผู้ร่วมงานใกล้ชิดของพวกท่าน (คำสอนพระศาสนจักรคาทอลิก ข้อ 1345) แต่บางครั้งชุมชนต่างๆ ก็อ่านหนังสือต่างเล่มกัน และการตัดสินว่าควรอ่านหนังสือเล่มใดก็ไม่ใช่เรื่องง่าย สาเหตุใหญ่เป็นเพราะเมื่อศาสนาคริสต์แพร่หลายไปทั่วจักรวรรดิโรมัน การสื่อสารระหว่างชุมชนคริสตชนมักจะยากลำบาก ศาสนาคริสต์เป็นสิ่งผิดกฎหมายในจักรวรรดิโรมัน และเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่หนึ่ง คริสตชนต้องเผชิญกับการเบียดเบียนหลายครั้ง ในช่วงเวลาแห่งการเบียดเบียนนี้ คริสตชนจำนวนมากถูกตัดสินประหารชีวิตและกลายเป็นมรณสักขี

ในสภาพแวดล้อมเช่นนี้ การรวมรูปแบบการปฏิบัติทางพิธีกรรมให้เป็นหนึ่งเดียวจึงไม่ใช่เรื่องสำคัญอันดับแรก อันที่จริง ตราบใดที่พระศาสนจักรยังคงผิดกฎหมาย มันแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่บรรดาพระสังฆราช รวมถึงสมเด็จพระสันตะปาปา จะปฏิบัติงานอย่างเปิดเผย นับประสาอะไรกับการมาพบปะกันเพื่อถกเถียงปัญหา เช่น เรื่องหนังสือเล่มใดที่สามารถนำมาอ่านในพิธีกรรมได้

แม้ว่าสถานการณ์จะเป็นเช่นนี้ แต่ก็เป็นเรื่องน่าทึ่งที่พระศาสนจักรในยุคแรกเริ่มเห็นพ้องต้องกันมากเพียงใดว่าหนังสือเล่มใดมีคุณสมบัติเหมาะสม ในขณะที่คริสตชนยุคแรกเริ่มนมัสการในพิธีกรรม ความเห็นพ้องต้องกันบางประการเกี่ยวกับหนังสือที่ศักดิ์สิทธิ์ก็เริ่มปรากฏขึ้น ยังคงมีความขัดแย้งอยู่บ้าง แต่มันก็เป็นเพียงเรื่องเล็กน้อยมาก คริสตชนส่วนใหญ่อ่านพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมฉบับแปลภาษากรีก (Septuagint) ฉบับนี้รวมถึงหนังสือทั้งหมดที่อยู่ในพันธสัญญาเดิมของคาทอลิกในปัจจุบัน และยังเป็นฉบับที่มักถูกอ้างถึงบ่อยที่สุดในตัวบทของพันธสัญญาใหม่ ส่วนหนังสือในพันธสัญญาใหม่นั้น หนังสือทั้งยี่สิบเจ็ดเล่มที่เราเชื่อว่าได้รับการดลใจในปัจจุบันก็ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางว่าได้รับการดลใจ นักบุญอาตานาซีอุส (ค.ศ. 296-373) เป็นบุคคลแรกที่ใช้คำว่า "สารบบ" เพื่ออ้างถึงรายชื่อหนังสือยี่สิบเจ็ดเล่มนี้ ซึ่งเป็นรายชื่อที่นักบุญเยโรม (ค.ศ. 345-420) และนักบุญออกัสติน (ค.ศ. 354-430) ให้การรับรอง

สังคายนาในยุคแรกเริ่ม
(Early Councils)

ในปี ค.ศ. 313 จักรพรรดิคอนสแตนตินทรงทำให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ถูกกฎหมายในจักรวรรดิโรมัน สิ่งนี้ทำให้บรรดาพระสังฆราชมีอิสระในการจัดระเบียบพระศาสนจักร จัดการกับความไม่สอดคล้องกัน และแก้ไขปัญหาต่างๆ กลไกหลักสำหรับงานนี้คือการสังคายนา (council) การสังคายนาคือการชุมนุมของบรรดาพระสังฆราชที่ถูกเรียกมาประชุมกันเพื่อยืนยันคำสอนที่สอดคล้องกันและประสานความร้าวฉาน มีการสังคายนาประเภทต่างๆ: มีการสังคายนาขนาดใหญ่ที่มีความสำคัญทั่วโลกคริสตชน ซึ่งเป็นที่รู้จักในนามของ การสังคายนาสากล (ecumenical councils) และการสังคายนาในระดับภูมิภาคที่เล็กกว่า ซึ่งบางครั้งเรียกว่า การประชุมซีนอด (synods) กฎเกณฑ์และกฤษฎีกาของการสังคายนาในระดับภูมิภาคจะได้รับอำนาจทั่วทั้งพระศาสนจักรเมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาหรือสังคายนาสากลอ้างถึงพวกมัน ในการประชุมซีนอดแห่งโรมในปี ค.ศ. 382 สมเด็จพระสันตะปาปานักบุญดามัสซุส (ค.ศ. 366-384) และบรรดาพระสังฆราชที่มาร่วมประชุมได้ประกาศรายชื่อหนังสือที่ได้รับการดลใจ ซึ่งตรงกับที่พระศาสนจักรคาทอลิกยึดถือในปัจจุบันทุกประการ รายชื่อนี้ถูกนำไปใช้ในการสังคายนาที่เมืองฮิปโป (ค.ศ. 393) และการสังคายนาที่คาร์เทจในปี ค.ศ. 397 และ 419 ซึ่งประกาศว่าหนังสือเหล่านี้เป็นหนังสือเพียงกลุ่มเดียวที่ควรอ่านในพิธีมิสซา รายชื่อของหนังสือในสารบบนี้จึงได้รับการรับรองโดยสมเด็จพระสันตะปาปานักบุญอินโนเซนต์ที่ 1 ในปี ค.ศ. 405 และสมเด็จพระสันตะปาปานักบุญเจลาซิอุส ในปี ค.ศ. 495

ในการประกาศให้หนังสือทั้งเจ็ดสิบสามเล่มนี้อยู่ในสารบบ บรรดาพระสังฆราชและสมเด็จพระสันตะปาปาได้ปฏิเสธงานเขียนเทียมพระคัมภีร์ (pseudo-biblical writings) เช่น พระวรสารของลัทธินอสติกที่แอบอ้างชื่อนักบุญโทมัสและนักบุญมารีย์ มักดาลีน ซึ่งเผยแพร่อย่างกว้างขวางในยุคนั้น

ลัทธินอสติก (Gnosticism) เป็นลัทธินอกรีตของคริสตชนที่ปฏิเสธความเป็นมนุษย์ที่แท้จริงของพระคริสตเจ้า และดังนั้นจึงปฏิเสธการทนทุกข์และการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนเพื่อไถ่กู้โลกของพระองค์ด้วย ลัทธินอสติกได้กลับมาอีกครั้งในวัฒนธรรมของเราเมื่อไม่นานมานี้ โดยได้รับความนิยมจากนวนิยายขายดีอย่าง The Da Vinci Code และ Angels and Demons ปิตาจารย์ของพระศาสนจักรหลายท่านได้เขียนต่อต้านลัทธินอสติกร่วมกับลัทธินอกรีตอื่นๆ เช่น ลัทธิอาเรียน (Arianism) และในการทำเช่นนั้น พวกท่านได้ช่วยกำหนดขอบเขตของความเชื่อที่ถูกต้องของคริสตชน สิ่งนี้ช่วยให้เกิดความชัดเจนว่าหนังสือเล่มใดได้รับการดลใจ

หนังสือในสารบบพันธสัญญาใหม่ ตามที่ตกลงกันโดยทั่วไปในศตวรรษที่สี่ มีลักษณะร่วมกัน 3 ประการ:

1. แหล่งกำเนิดจากอัครสาวก (Apostolic Origin):
   หนังสือนี้มาจากผู้เห็นเหตุการณ์ในพระชนมชีพของพระเยซูเจ้า หรือเพื่อนร่วมทางที่ใกล้ชิดของอัครสาวก

2. การยอมรับในระดับสากล (Universal Acceptance):
   หนังสือนี้ต้องเป็นที่รู้จักและได้รับการยอมรับจากชุมชนคริสตชนในวงกว้าง

3. การใช้ในพิธีกรรม (Liturgical Use):
   หนังสือนี้ต้องถูกนำมาใช้ในบริบทของการนมัสการ

หนังสือในสารบบพันธสัญญาเดิมก็มีลักษณะร่วมเดียวกันเหล่านี้ โดยมีข้อยกเว้นเพียงว่า แทนที่จะถูกเขียนขึ้นโดยพระศาสนจักรยุคอัครสาวก พวกมันได้รับการยอมรับจากบรรดาอัครสาวกในฐานะพระคัมภีร์

แท้จริงแล้ว ลักษณะที่หลากหลายเหล่านี้สรุปได้เป็นประการเดียวคือ: หนังสือที่ถูกตั้งคำถามนั้นได้รับการยอมรับในฐานะพระคัมภีร์ในธรรมประเพณีสืบเนื่องจากอัครสาวกของพระศาสนจักร นี่คือเกณฑ์ขั้นสูงสุดสำหรับการได้รับสถานะเป็นสารบบ

ดังที่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 กล่าวไว้:

"ถ้อยคำของบรรดาปิตาจารย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์เป็นพยานถึงการปรากฏอยู่ของธรรมประเพณีที่มีชีวิตนี้ ซึ่งความอุดมสมบูรณ์ของมันได้หลั่งไหลเข้าสู่การปฏิบัติและวิถีชีวิตของพระศาสนจักรที่เชื่อและภาวนา ผ่านทางธรรมประเพณีเดียวกันนี้ สารบบที่สมบูรณ์ของหนังสือศักดิ์สิทธิ์จึงเป็นที่รู้จักของพระศาสนจักร และงานเขียนศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ก็เป็นที่เข้าใจอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นและบังเกิดผลอย่างไม่หยุดหย่อนในพระศาสนจักร" (Dei Verbum, ข้อ 8)