พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ประกอบเข้าด้วยกันเป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ทั้งสองพันธสัญญาล้วนเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้ และทั้งสองต่างก็ได้รับการดลใจจากพระจิตเจ้า คำสอนที่สม่ำเสมอของพระศาสนจักรคือ ทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ไม่สามารถทำความเข้าใจโดยแยกออกจากกันได้ ดังที่นักบุญออกัสตินเขียนไว้ว่า: "พันธสัญญาใหม่ซ่อนเร้นอยู่ในพันธสัญญาเดิม และพันธสัญญาเดิมได้รับการเปิดเผยอย่างชัดแจ้งในพันธสัญญาใหม่!" ลองมาดูตัวอย่างว่าสิ่งนี้หมายความว่าอย่างไรในทางปฏิบัติ

วิชาว่าด้วยรูปแบบ
 (Typology)

บทอ่านที่กำหนด: ยอห์น 1:1-51

พันธสัญญาเดิมเริ่มต้นด้วยการเนรมิตสร้างโลก: "ในปฐมกาล พระเจ้าทรงสร้างฟ้าสวรรค์และแผ่นดิน" (ปฐมกาล 1:1) เรื่องราวการเนรมิตสร้างเล่าว่าพระเจ้าทรง "ตรัส" ให้โลกเกิดขึ้นมา พันธสัญญาใหม่เปิดเผยว่า พระวจนะที่พระเจ้าตรัสในปฐมกาลนั้นแท้จริงแล้วคือบุคคล นั่นคือพระบุตรของพระองค์ นักบุญยอห์นเขียนว่า "ในปฐมกาล พระวจนาตถ์ทรงดำรงอยู่ และพระวจนาตถ์ประทับอยู่กับพระเจ้า และพระวจนาตถ์ทรงเป็นพระเจ้า พระองค์ประทับอยู่กับพระเจ้าตั้งแต่แรกเริ่ม สรรพสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยทางพระองค์ และไม่มีสิ่งใดที่ถูกสร้างขึ้นมาโดยปราศจากพระองค์" (ยอห์น 1:1-3) เพราะเรามีพระวรสารของนักบุญยอห์น เราจึงอ่านเรื่องราวในปฐมกาลแตกต่างออกไป: เรารู้ว่าปฐมกาลได้เผยแสดงบางสิ่งเกี่ยวกับการทำงานภายในของพระตรีเอกภาพ

ในแง่นี้ พันธสัญญาเดิมจึง "ได้รับการเปิดเผย" โดยพันธสัญญาใหม่ มันไม่ได้ถูก "แก้ไข" หรือ "แทนที่" ด้วยพันธสัญญาใหม่ เรื่องราวการเนรมิตสร้างในปฐมกาลยังคงเป็นความจริงหลังจากมีพันธสัญญาใหม่เช่นเดียวกับก่อนหน้านั้น อย่างไรก็ตาม พันธสัญญาใหม่ได้เปิดเผยความลึกซึ้งอีกระดับหนึ่ง ความหมายอีกชั้นหนึ่ง ความหมายนั้นไม่ใช่ของใหม่; มันอยู่ที่นั่นเสมอมา แต่หากปราศจากแสงสว่างของพันธสัญญาใหม่ มันก็ถูกบดบังไว้ สิ่งที่ใหม่ก็คือ ภายใต้แสงสว่างของพระคริสตเจ้า บัดนี้เราสามารถเห็นความหมายนั้นได้แล้ว ในทำนองเดียวกัน หากปราศจากหนังสือปฐมกาล เราก็ไม่สามารถเข้าใจสิ่งที่ยอห์นบอกเราเกี่ยวกับพระเยซูคริสตเจ้าได้อย่างถ่องแท้ ยอห์นช่วยให้เราเห็นว่าพระคริสตเจ้าทรงเป็นพระวจนาตถ์เดียวกันกับที่ทรงสร้างฟ้าสวรรค์และแผ่นดิน "ในปฐมกาล" และด้วยการรับสภาพมนุษย์ พระองค์เสด็จมาเพื่อสร้างมนุษยชาติและโลกขึ้นมาใหม่

ตัวอย่างจากปฐมกาลและยอห์นเป็นเพียงหนึ่งในหลายๆ ความเชื่อมโยงที่รวมพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เข้าด้วยกัน ดังที่เราได้เรียนรู้ในภาคที่ 3 เมื่อเราอ่านพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ร่วมกัน บุคคลและเหตุการณ์ในพันธสัญญาเดิมจะได้รับการเปิดเผยในความหมายเชิงอุปมาในฐานะ "รูปแบบ" (types) ที่ชี้ไปยังพระเยซูเจ้าและพันธสัญญาใหม่ ตัวอย่างเช่น เทศกาลปัสกาเป็นภาพล่วงหน้าถึงการเสียสละของพระคริสตเจ้าบนไม้กางเขนและศีลมหาสนิท พระเยซูเจ้าทรงเป็นลูกแกะที่ถูกนำมาพลีชีพเพื่อชดเชยบาปของเรา และศีลมหาสนิทคืออาหารที่เรากินเพื่อรับความรอดพ้น

วิชาว่าด้วยรูปแบบ (Typology)—การอ่านพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ภายใต้แสงสว่างของกันและกัน และการมองเห็นว่าเหตุการณ์ บุคคล สถานที่ และสิ่งของจากพันธสัญญาหนึ่งชี้ไปหรือได้รับการส่องสว่างจากอีกพันธสัญญาหนึ่งอย่างไร—ได้แสดงสิ่งนี้ให้เราเห็น มันช่วยให้เราเห็นความเป็นเอกภาพของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ ความเป็นเอกภาพนี้เป็นมากกว่าแค่เรื่องความเชื่อมโยงทางวรรณกรรมในตัวบทที่ได้รับการดลใจ ความเป็นเอกภาพนี้หยั่งรากอยู่ในประวัติศาสตร์แห่งความรอดพ้นที่บอกเล่าโดยตัวบทเหล่านั้น

เราต้องจำไว้ว่าการเผยแสดงได้คลี่คลายในประวัติศาสตร์ผ่านเหตุการณ์จริงที่เกิดขึ้นจริง พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์คือบันทึกที่ได้รับการดลใจเกี่ยวกับการเผยแสดงนั้น และความเป็นเอกภาพของทั้งสองพันธสัญญาก็หยั่งรากอยู่ในความต่อเนื่องของเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์แห่งความรอดพ้น การเผยแสดงนี้ ตั้งแต่อาดัมไปจนถึงวิถีชีวิตของพระศาสนจักรยุคแรกเริ่ม ได้ก่อร่างเป็นเรื่องเล่าที่สอดคล้องกัน เป็นเรื่องราวที่ยาวนานและน่าทึ่งเพียงหนึ่งเดียวเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับประชากรของพระองค์

พันธสัญญาต่างๆ
 ในพันธสัญญาเดิม

พันธสัญญา (Covenants) เป็นศูนย์กลางของความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ ดังที่เราได้กล่าวไว้ในตอนต้นของส่วนนี้ในหนังสือ พันธสัญญาสร้างความผูกพันแบบครอบครัวระหว่างคนสองคนหรือคนสองกลุ่ม มันเป็นการตกลงประเภทหนึ่ง ซึ่งแต่ละฝ่ายตกลงตามเงื่อนไขและข้อผูกมัดบางประการ อย่างไรก็ตาม พันธสัญญาไม่ใช่ สัญญา (contract) ทั้งสองสิ่งนี้แตกต่างกันในหลายประเด็นสำคัญ

ประการแรก ในสัญญา ผู้คนแลกเปลี่ยนสินค้าหรือบริการภายใต้เงื่อนไขที่แคบมาก เหตุผลที่คุณทำสัญญาคือเพราะคุณต้องการบางสิ่งจากคนอื่น และวิธีเดียวที่จะได้มันมาคือการยอมสละบางสิ่งที่มีค่า ตัวอย่างเช่น คุณให้เงินพนักงานเก็บเงินหนึ่งดอลลาร์เพราะคุณต้องการน้ำอัดลมที่เขามี ในแง่หนึ่ง สัญญาคือการประนีประนอม: คุณอยากจะมีทั้งเงินหนึ่งดอลลาร์และน้ำอัดลม แต่คุณไม่สามารถมีทั้งสองอย่างได้ คุณต้องเลือก เนื่องจากในตอนนั้นคุณอยากได้น้ำอัดลมมากกว่า คุณจึงยอมสละเงินหนึ่งดอลลาร์

ในพันธสัญญา สิ่งที่คุณต้องการคืออีกคนหนึ่ง; คุณต้องการเป็นหนึ่งเดียวกับเขาในวิธีที่สนิทสนมที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และสิ่งที่คุณยินดีจะมอบให้เพื่อเป็นการแลกเปลี่ยนก็คือตัวคุณเอง นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อชายและหญิงแต่งงานกัน พวกเขาตกลงตามข้อกำหนดบางประการ—พวกเขาจะซื่อสัตย์ พวกเขาจะรักกัน พวกเขาจะต้อนรับลูกๆ—แต่สิ่งที่พวกเขาแลกเปลี่ยนกันจริงๆ คือตัวของพวกเขาเอง และสิ่งที่พวกเขามีในภายหลังคือครอบครัว ไม่ใช่การประนีประนอม อันที่จริง พวกเขามีมากกว่าที่เคยมีมาก่อนเสียอีก เพราะครอบครัวนั้นยิ่งใหญ่กว่าผลรวมของส่วนประกอบต่างๆ

ประวัติศาสตร์แห่งความรอดพ้นคือประวัติศาสตร์ของพันธสัญญาระหว่างพระเจ้ากับมนุษยชาติ ซึ่งดำเนินมาถึงจุดสูงสุดในพันธสัญญาขั้นสูงสุดที่พระคริสตเจ้าทรงเสนอ (โปรดจำไว้ว่า "testament" เป็นเพียงอีกคำหนึ่งสำหรับ "covenant") พันธสัญญาเดิมมักถูกแบ่งออกเป็น 5 พันธสัญญา โดยแต่ละพันธสัญญามุ่งเน้นไปที่บุคคลสำคัญที่แตกต่างกัน (มักเรียกว่า "คนกลาง" แห่งพันธสัญญา) เมื่อนำมารวมกัน พันธสัญญาทั้ง 5 นี้ถือเป็นพันธสัญญาเดิม

1. อาดัมและเอวา (ปฐมกาล 1:26-2:17):
   พระเจ้าประทานสวรรค์บนดิน—สวนเอเดน—ให้กับมนุษย์คู่แรก และทรงพระดำเนินอยู่ในนั้นร่วมกับพวกเขา เพื่อเป็นการตอบแทนของประทานแห่งชีวิตของพวกเขาและพระพรมากมายที่พระเจ้าทรงหลั่งไหลลงมาให้ อาดัมและเอวาสัญญาว่าพวกเขาจะไม่กินผลจากต้นไม้แห่งการรู้ถึงความดีและความชั่ว นั่นคือกฎของพันธสัญญาแรก นอกจากนี้ยังมีเครื่องหมายของพันธสัญญาแรกระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ด้วย นั่นคือ วันสะบาโต

2. โนอาห์และครอบครัว (ปฐมกาล 6:18; 9:8-17):
   หลังจากบาปของอาดัมและเอวา พันธสัญญาแรกของมนุษยชาติกับพระเจ้าก็แตกสลาย อย่างไรก็ตาม พระเจ้าทรงรื้อฟื้นมันขึ้นมาใหม่กับโนอาห์และครอบครัวหลังเหตุการณ์น้ำท่วมโลก พระองค์ประทานกฎใหม่ให้พวกเขาเชื่อฟัง และสัญลักษณ์ใหม่ของพันธสัญญาที่ได้รับการรื้อฟื้น: รุ้งกินน้ำ

3. อับราฮัมและลูกหลานของเขา (ปฐมกาล 12:1-3; 17:1-14; 22:16-18):
   พันธสัญญาของพระเจ้ากับอับราฮัมเริ่มต้นด้วยคำสัญญา 3 ประการ: เพื่ออวยพรลูกหลานของอับราฮัม เพื่อให้พวกเขากลายเป็นชนชาติที่ยิ่งใหญ่ และเพื่อมอบดินแดนอันกว้างใหญ่ให้พวกเขา ทั้งกฎที่พระเจ้าทรงขอให้อับราฮัมเชื่อฟังและสัญลักษณ์ที่เป็นตัวแทนของพันธสัญญานี้คือสิ่งเดียวกัน นั่นคือ การเข้าสุหนัต

4. โมเสสและชาวอิสราเอล (อพยพ 19:5-6; 3:4-10; 6:7):
   พระเจ้าทรงทำพันธสัญญากับลูกหลานของอับราฮัม คือประชากรอิสราเอล โดยทรงสัญญาว่าพวกเขาจะเป็นประชากรที่พระองค์ทรงเลือกสรรและพระองค์จะเป็นพระเจ้าของพวกเขา ในทางกลับกัน อิสราเอลสัญญาว่าพวกเขาจะไม่นมัสการพระเจ้าอื่นใด เพื่อช่วยให้พวกเขาเคารพคำสัญญา พระเจ้าประทานธรรมบัญญัติแก่พวกเขา ซึ่งรวมถึงพระบัญญัติสิบประการ ธรรมบัญญัตินี้ยังเป็นเครื่องหมายของพันธสัญญาด้วย

5. ดาวิดและอาณาจักรอิสราเอล (2 ซามูเอล 7:8-19):
   พันธสัญญาของพระเจ้ากับดาวิดมีศูนย์กลางอยู่ที่คำสัญญา 2 ประการ ประการแรก ราชวงศ์ของกษัตริย์ดาวิดจะปกครองตลอดไป ประการที่สอง ปรีชาญาณจะมาสู่มนุษยชาติทั้งหมดผ่านทางทายาทของดาวิด เครื่องหมายของพันธสัญญานี้คือพระวิหารที่ซาโลมอน บุตรชายของดาวิดเป็นผู้สร้าง

โดยรวมแล้ว เราเรียกพันธสัญญาเหล่านี้ว่า พันธสัญญาเดิม ผ่านทางสิ่งเหล่านี้ พระเจ้าทรงแสวงหาที่จะรวบรวมประชากรของพระองค์เข้าด้วยกันในการนมัสการและเตรียมพวกเขาให้พร้อมสำหรับการเสด็จมาของพระเยซูเจ้า พันธสัญญาเดิมเป็นพันธสัญญาแห่งการรอคอยเสมอ มันมักจะชี้ไปข้างหน้าสู่สิ่งที่ยิ่งใหญ่กว่าเสมอ มันชี้ไปยังวันสะบาโตที่มนุษย์และพระเจ้าพักผ่อนร่วมกันอย่างกลมกลืน ชี้ไปยังสันติภาพที่แท้จริง ครอบครัวอันกว้างใหญ่ของพระเจ้า ชนชาติแห่งสมณะ และอาณาจักรที่ยั่งยืน

แต่ในแต่ละพันธสัญญา มีบางสิ่งที่ขาดหายไป: นั่นคือความสามารถของมนุษยชาติในการให้เกียรติส่วนของข้อตกลงของตน ทั้งนี้เพราะผ่านทางบาปของอาดัม มนุษยชาติได้สูญเสียชีวิตของพระเจ้าในดวงวิญญาณของตน พวกเขาสูญเสียพระหรรษทานของพระเจ้า พวกเขาขาดความสนิทสนมกับพระเจ้าที่พวกเขาถูกสร้างมาเพื่อให้รู้จัก และไม่ว่ามนุษยชาติจะปรารถนาที่จะมอบตนเองให้กับพระเจ้ามากเพียงใด พวกเขาก็ไม่สามารถรักพระเจ้าอย่างที่พระองค์สมควรได้รับความรัก และไม่สามารถชดเชยกฎของพันธสัญญาทั้งหมดที่พวกเขาฝ่าฝืน—จากบาปทุกรูปแบบที่พวกเขาได้กระทำ แม้จะมีพันธสัญญาเดิม แต่ช่องว่างอันกว้างใหญ่ระหว่างมนุษย์กับพระเจ้าก็ยังมีอยู่

พันธสัญญาใหม่

สิ่งนั้นเปลี่ยนไปเมื่อพระเยซูเจ้าเสด็จมาและการสถาปนาพันธสัญญาใหม่ เพื่อสถาปนาพันธสัญญาใหม่นี้ พระเจ้าทรงบังเกิดเป็นมนุษย์และดำเนินชีวิตอยู่ท่ามกลางพวกเรา สิ่งนี้เป็นสะพานเชื่อมช่องว่างที่เปิดออกพร้อมกับการตกในบาป ในฐานะมนุษย์ พระเยซูเจ้าทรงสอนธรรมบัญญัติที่แท้จริงให้แก่เรา—ธรรมบัญญัติที่ไม่ได้จารึกไว้บนแผ่นหินเหมือนธรรมบัญญัติของโมเสส แต่จารึกไว้ในดวงใจของเรา (ฮีบรู 8:8-11) พระองค์ยังทรงช่วยให้เราเห็นว่ามีเพียงการรักษาธรรมบัญญัติขั้นเด็ดขาดนี้ ซึ่งแสดงออกอย่างชัดเจนในบทเทศน์บนภูเขา (มัทธิว 5-7; ลูกา 6:20-49) เท่านั้น ที่จะตอบสนองข้อผูกมัดแห่งพันธสัญญาที่เรามีต่อพระเจ้าได้

ในทำนองเดียวกัน เมื่อพระเยซูเจ้าถูกตรึงกางเขนและกลับคืนพระชนมชีพ พระองค์ทรงทำหน้าที่เป็นทั้งมหาสมณะและเครื่องบูชา ทรงกระทำสิ่งที่มนุษย์ผู้ตกในบาปไม่มีวันทำได้ด้วยตนเองด้วยการนำสัตว์มาบูชายัญในพันธสัญญาเดิม: นั่นคือการลบล้างบาปของมนุษยชาติ และผ่านทางพระศาสนจักรของพระเยซูเจ้า ประชากรของพระเจ้าได้กลายเป็นประชากรที่เป็นสากลและยั่งยืนของพระเจ้าอย่างแท้จริง เป็นชนชาติแห่ง "สมณะ ประกาศก และกษัตริย์" (คำสอนพระศาสนจักรคาทอลิก ข้อ 783) ตามที่สัญญาไว้กับอับราฮัมและดาวิด แท้จริงแล้ว พระเยซูเจ้า ในฐานะทายาทของดาวิด ได้ทรงทำให้พระสัญญาของพระเจ้าที่จะให้ราชวงศ์ของดาวิดปกครองตลอดไปสำเร็จลุล่วง

ในพันธสัญญาใหม่ ประชากรของพระเจ้าสัญญาว่าจะมีความเชื่อ ทำตามที่พระเยซูเจ้าทรงสอน และดำเนินชีวิตที่หยั่งรากในศีลศักดิ์สิทธิ์ ศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้คือเครื่องหมายของพันธสัญญาใหม่ สิ่งเหล่านี้พระเยซูเจ้าประทานให้แก่เรา และเป็นเครื่องมือหลักที่พระเจ้าทรงใช้เพื่อหลั่งไหลพระหรรษทานของพระองค์มาสู่มนุษยชาติ พระหรรษทานนี้จำเป็นต่อความเป็นหนึ่งเดียวกันอย่างแท้จริงระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ มันคือสิ่งที่หายไปจากวิญญาณของมนุษย์หลังจากการตกในบาป และเป็นสิ่งที่ทำให้การรักษาธรรมบัญญัติแห่งพันธสัญญาเดิมเป็นไปไม่ได้

พระหรรษทานนี้ประทานให้เราเป็นครั้งแรกในศีลล้างบาป ศีลล้างบาปเข้ามาแทนที่การเข้าสุหนัต; ผ่านทางศีลนี้ เราเข้าสู่พันธสัญญาใหม่ กลายเป็นบุตรและธิดาบุญธรรมของพระเจ้า

เมื่อรับศีลล้างบาปแล้ว เราสามารถมีส่วนร่วมในความสนิทสัมพันธ์ของพระศาสนจักรกับพระเยซูเจ้าผ่านทางศีลมหาสนิท สิ่งสำคัญคือ ครั้งเดียวที่พระเยซูเจ้าทรงใช้คำว่า "พันธสัญญาใหม่" ในพระวรสารคือในช่วงอาหารค่ำมื้อสุดท้าย เมื่อทรงอ้างถึงศีลมหาสนิท:

พระองค์ทรงหยิบปัง ขอบพระคุณ บิออก ส่งให้เขาทั้งหลายตรัสว่า “นี่คือร่างกายของเราที่จะมอบเพื่อท่าน จงทำสิ่งนี้เพื่อเป็นที่ระลึกถึงเราเถิด” เมื่อรับประทานอาหารเสร็จแล้ว พระองค์ทรงหยิบถ้วยและตรัสว่า “ถ้วยนี้คือพันธสัญญาใหม่ในโลหิตของเราที่หลั่งเพื่อท่าน” (ลูกา 22:19-20)

ผ่านทางศีลมหาสนิท พระเยซูเจ้าทรงมอบพระองค์เองให้แก่เราและเราก็มอบตัวเราให้แก่พระองค์ การแลกเปลี่ยนนี้เป็นของจริง มีความสนิทสนม และเป็นเรื่องทางกายภาพ ในการประทานพระกายและพระโลหิตเพื่อเลี้ยงดูเรา พระกายของพระองค์ได้กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายเราจริงๆ นี่เป็นหนึ่งในเหตุผลที่นักบุญเปาโลเปรียบเทียบความสัมพันธ์ระหว่างพระเยซูเจ้ากับพระศาสนจักรเหมือนความสัมพันธ์ระหว่างสามีกับภรรยา (เอเฟซัส 5:23-33)

การรวมเป็นหนึ่งเดียวกันของพระเยซูเจ้าและพระศาสนจักรนี้คือการแต่งงานที่สมบูรณ์แบบ พันธสัญญาที่ได้รับการเติมเต็มอย่างสมบูรณ์ ซึ่งได้รับการรื้อฟื้นซ้ำแล้วซ้ำเล่าในการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิททุกครั้ง มันทำให้พระสัญญาของพันธสัญญาเดิมสำเร็จบริบูรณ์และรื้อฟื้นความสนิทสัมพันธ์กับพระเจ้าที่เราสูญเสียไปเพราะบาปแรกกลับคืนมา นี่คือเหตุผลที่พระเยซูเจ้าตรัสว่า "จงอย่าคิดว่าเรามาเพื่อลบล้างธรรมบัญญัติหรือคำสอนของบรรดาประกาศก เราไม่ได้มาเพื่อลบล้าง แต่มาเพื่อปรับปรุงให้สมบูรณ์ เราบอกความจริงแก่ท่านทั้งหลายว่า ตราบใดที่ฟ้าและดินยังอยู่ แม้อักษรเพียงตัวเดียวหรือขีดเพียงขีดเดียวจะไม่สูญหายไปจากธรรมบัญญัติ จนกว่าทุกสิ่งจะสำเร็จไป" (มัทธิว 5:17-18; โรม 3:31)

พันธกิจของพระเยซูเจ้าคือการทำให้เรื่องราวสมบูรณ์ ไม่ใช่การเริ่มเรื่องราวใหม่ ดังนั้น นักบุญเปาโลจึงอธิบายพันธสัญญาใหม่ว่าเป็นการเปิดผ้าคลุมหน้าออกจากดวงตาของประชากรของพระเจ้า เพื่อพวกเขาจะได้เห็นอย่างชัดเจนถึงสิ่งที่มีอยู่แล้วในพันธสัญญาเดิม:

เมื่อเรามีความหวังเช่นนี้ เราจึงมีความกล้าหาญอย่างยิ่ง ไม่เหมือนโมเสสที่ใช้ผ้าคลุมหน้าไว้ เพื่อไม่ให้ชาวอิสราเอลเห็นจุดจบของรัศมีที่กำลังจางหายไป แต่ความคิดของพวกเขาก็ดื้อรั้น เพราะจนถึงทุกวันนี้ เมื่อพวกเขาอ่านพันธสัญญาเดิม ผ้าคลุมหน้านั้นก็ยังคงอยู่โดยไม่ถูกเปิดออก เพราะมีเพียงในพระคริสตเจ้าเท่านั้นที่ผ้าคลุมนั้นจะถูกปลดออกไป ใช่แล้ว จนถึงทุกวันนี้เมื่อใดที่มีการอ่านธรรมบัญญัติของโมเสส ผ้าคลุมก็ยังคงปิดบังใจของพวกเขาอยู่ แต่เมื่อใดที่ผู้หนึ่งหันมาหาองค์พระผู้เป็นเจ้า ผ้าคลุมนั้นก็จะถูกปลดออก (2 โครินธ์ 3:12-16)

ดังนั้น เราจึงเห็นได้ว่าทำไมพระศาสนจักรถึงสอนว่าพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ประกอบเป็นพระคัมภีร์ชุดเดียวกัน เมื่อรวมกันเท่านั้นจึงจะแสดงให้เราเห็นเรื่องราวทั้งหมดของพระเจ้าและประชากรของพระองค์ เมื่อรวมกันเท่านั้นจึงจะให้บันทึกที่ครบถ้วนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์แห่งความรอดพ้น เกี่ยวกับการที่พระเจ้านำมนุษยชาติกลับเข้าสู่ความสนิทสัมพันธ์กับพระองค์ ดังที่สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ได้ทรงเขียนไว้ว่า:

ธรรมล้ำลึกแห่งพันธสัญญาแสดงออกถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้าผู้ทรงเรียกมนุษย์ด้วยพระวาจาของพระองค์ และมนุษย์ผู้ที่ตอบรับ แม้จะทำให้ชัดเจนว่ามันไม่ใช่เรื่องของการพบปะกันของบุคคลที่เท่าเทียมกันสองคน; สิ่งที่เราเรียกว่าพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ไม่ใช่สัญญาระหว่างสองฝ่ายที่เท่าเทียมกัน แต่เป็นของประทานอันบริสุทธิ์จากพระเจ้า ด้วยของประทานแห่งความรักนี้ พระเจ้าทรงเชื่อมโยงทุกระยะห่างและทำให้เราเป็น "ผู้ร่วมส่วน" ของพระองค์อย่างแท้จริง เพื่อนำมาซึ่งธรรมล้ำลึกแห่งการแต่งงานของความรักระหว่างพระคริสตเจ้ากับพระศาสนจักร

พระเยซูคริสตเจ้าทรงเป็นจุดศูนย์กลางของเรื่องราวแห่งความรอดพ้นนี้ ประวัติศาสตร์ทั้งหมดของอิสราเอลในพันธสัญญาเดิมล้วนชี้ไปที่พระองค์: พระองค์คือผู้ที่จะทำให้พันธสัญญาของพันธสัญญาเดิมสำเร็จบริบูรณ์ ในทำนองเดียวกัน วิถีชีวิตของพระศาสนจักรหลังยุคของพระเยซูเจ้าก็ชี้กลับไปที่พระองค์: ชีวิตของพระศาสนจักรคือความสนิทสัมพันธ์กับพระคริสตเจ้า ดังนั้น ประวัติศาสตร์ทั้งหมดจึงหมุนรอบพระเยซูเจ้า

ในการชี้กลับไปยังพระคริสตเจ้า พระศาสนจักรไม่ได้มองดูพระเยซูเจ้าเพียงในฐานะบุคคลที่เคยมีชีวิตอยู่เมื่อนานมาแล้ว และไม่ได้มองว่าประวัติศาสตร์แห่งความรอดพ้นเป็นเรื่องราวที่สิ้นสุดลงพร้อมกับการเสด็จขึ้นสวรรค์ของพระองค์ ผ่านทางศีลศักดิ์สิทธิ์ เรามีส่วนร่วมโดยตรงในความสนิทสัมพันธ์กับพระเจ้าที่พันธสัญญาใหม่ได้ริเริ่มขึ้น นี่คือแก่นแท้ของพิธีมิสซา: เราอ่านจากพันธสัญญาเดิม เราอ่านจากพันธสัญญาใหม่ และจากนั้นเราก็มีส่วนร่วมโดยตรงในพระสัญญาของพันธสัญญาใหม่ในศีลมหาสนิท

ความเป็นหนึ่งเดียวกันตามพันธสัญญาระหว่างพระเจ้ากับสรรพสิ่งสร้าง เผยให้เห็นว่าพระเจ้าทรงรักสิ่งสร้างของพระองค์มากเพียงใด ในทางกลับกัน เราก็ตั้งใจที่จะแบ่งปันความรักของพระเจ้าและแสดงออกผ่านความสัมพันธ์ที่เรามีกับผู้อื่น การแบ่งปันซึ่งกันและกันนี้เป็นการเสริมสร้างพระศาสนจักร

บทอ่านคัดสรร
สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16
สมณลิขิตเตือนใจหลังการประชุมสมัชชา
  ว่าด้วยพระวจนะของพระเจ้าในชีวิต
และพันธกิจของพระศาสนจักร
Verbum Domini (30 กันยายน ค.ศ. 2010), ข้อ 39-41

ในการเปลี่ยนผ่านจากตัวอักษรไปสู่จิตวิญญาณ เรายังได้เรียนรู้ ภายในธรรมประเพณีอันยิ่งใหญ่ของพระศาสนจักร ให้มองเห็นความเป็นเอกภาพของพระคัมภีร์ทั้งหมด ซึ่งตั้งอยู่บนความเป็นเอกภาพของพระวจนะของพระเจ้า ที่ท้าทายชีวิตของเราและเรียกเราให้กลับใจอย่างต่อเนื่อง ในที่นี้ ถ้อยคำของฮิวจ์แห่งนักบุญวิคเตอร์ (Hugh of Saint Victor) ยังคงเป็นเครื่องนำทางที่มั่นคง: "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดคือหนังสือเล่มเดียว และหนังสือเล่มเดียวนี้คือพระคริสตเจ้า กล่าวถึงพระคริสตเจ้า และพบความสำเร็จบริบูรณ์ในพระคริสตเจ้า" แน่นอนว่า เมื่อมองในแง่ประวัติศาสตร์หรือวรรณกรรมล้วนๆ พระคัมภีร์ไม่ใช่หนังสือเล่มเดียว แต่เป็นการรวบรวมตัวบททางวรรณกรรมที่แต่งขึ้นตลอดระยะเวลากว่าพันปี และหนังสือแต่ละเล่มก็ไม่ได้แสดงให้เห็นถึงความเป็นเอกภาพภายในอย่างง่ายดาย; ในทางกลับกัน เรากลับเห็นความไม่สอดคล้องกันอย่างชัดเจนระหว่างหนังสือเหล่านั้น สิ่งนี้เป็นความจริงอยู่แล้วสำหรับพระคัมภีร์ของอิสราเอล ซึ่งพวกเราคริสตชนเรียกว่าพันธสัญญาเดิม ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อเราในฐานะคริสตชน นำพันธสัญญาใหม่และงานเขียนของพันธสัญญาใหม่มาเป็นเสมือนกุญแจสำคัญในการตีความพระคัมภีร์ของอิสราเอล โดยตีความว่าสิ่งหลังเป็นเส้นทางไปสู่พระคริสตเจ้า โดยทั่วไปแล้ว พันธสัญญาใหม่ไม่ได้ใช้คำว่า "พระคัมภีร์" (Scripture) ในรูปเอกพจน์ (เทียบ โรม 4:3; 1 เปโตร 2:6) แต่ใช้คำว่า "พระคัมภีร์ทั้งหลาย" (the Scriptures) (เทียบ มัทธิว 21:43; ยอห์น 5:39; โรม 1:2; 2 เปโตร 3:16) ซึ่งถึงกระนั้นก็ถูกมองในภาพรวมว่าเป็นพระวจนะหนึ่งเดียวของพระเจ้าที่ตรัสกับเรา สิ่งนี้ทำให้เห็นได้ชัดเจนว่าบุคคลของพระคริสตเจ้ามอบความเป็นเอกภาพให้กับ "พระคัมภีร์ทั้งหลาย" ในความสัมพันธ์กับ "พระวจนะ" หนึ่งเดียว ด้วยวิธีนี้ เราจึงสามารถเข้าใจถ้อยคำในข้อ 12 ของพระธรรมนูญ Dei Verbum ซึ่งชี้ไปที่ความเป็นเอกภาพภายในของพระคัมภีร์ทั้งหมดว่าเป็นเกณฑ์ชี้ขาดสำหรับการตีความแห่งความเชื่อที่ถูกต้อง

ตัดกับฉากหลังของความเป็นเอกภาพของพระคัมภีร์ในพระคริสตเจ้า นักเทวศาสตร์และผู้อภิบาลต่างจำเป็นต้องตระหนักถึงความสัมพันธ์ระหว่างพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ ประการแรก เห็นได้ชัดว่าพันธสัญญาใหม่เองก็ยอมรับพันธสัญญาเดิมในฐานะพระวจนะของพระเจ้า และดังนั้นจึงยอมรับอำนาจของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวชนยิว มันยอมรับสิ่งเหล่านั้นโดยนัยโดยการใช้ภาษาเดียวกันและโดยการอ้างอิงถึงข้อความจากพระคัมภีร์เหล่านี้บ่อยครั้ง มันยอมรับอย่างชัดแจ้งโดยการอ้างอิงหลายส่วนเพื่อเป็นพื้นฐานในการให้เหตุผล ในพันธสัญญาใหม่ ข้อโต้แย้งที่อิงจากตัวบทของพันธสัญญาเดิมจึงมีคุณภาพขั้นเด็ดขาด เหนือกว่าข้อโต้แย้งของมนุษย์ทั่วไป ในพระวรสารที่สี่ พระเยซูเจ้าทรงระบุว่า "พระคัมภีร์จะถูกยกเลิกไม่ได้" (ยอห์น 10:35) และนักบุญเปาโลก็ทำให้ชัดเจนเป็นพิเศษว่าการเผยแสดงของพันธสัญญาเดิมยังคงใช้ได้สำหรับเราที่เป็นคริสตชน (เทียบ โรม 15:4; 1 โครินธ์ 10:11) เรายังยืนยันด้วยว่า "พระเยซูแห่งนาซาเร็ธทรงเป็นชาวยิว และดินแดนศักดิ์สิทธิ์คือมาตุภูมิของพระศาสนจักร": รากเหง้าของศาสนาคริสต์พบได้ในพันธสัญญาเดิม และศาสนาคริสต์ก็ยังคงดึงเอาอาหารมาหล่อเลี้ยงจากรากเหง้าเหล่านี้อย่างต่อเนื่อง ดังนั้น หลักคำสอนคริสตชนที่ถูกต้องจึงต่อต้านลัทธิมาร์เชียน (Marcionism) รูปแบบใหม่ทุกรูปแบบเสมอมา ซึ่งมีแนวโน้มในทางที่แตกต่างกัน ที่จะตั้งพันธสัญญาเดิมให้เป็นปฏิปักษ์กับพันธสัญญาใหม่

ยิ่งไปกว่านั้น พันธสัญญาใหม่เองก็อ้างว่ามีความสอดคล้องกับพันธสัญญาเดิม และประกาศว่าในธรรมล้ำลึกแห่งพระชนมชีพ การสิ้นพระชนม์ และการกลับคืนพระชนมชีพของพระคริสตเจ้า พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวชนยิวได้พบความสำเร็จที่สมบูรณ์แบบแล้ว อย่างไรก็ตาม ต้องสังเกตว่าแนวคิดเรื่องความสำเร็จของพระคัมภีร์นั้นเป็นสิ่งที่ซับซ้อน เนื่องจากมันมีสามมิติ: แง่มุมพื้นฐานของความต่อเนื่องกับการเผยแสดงของพันธสัญญาเดิม, แง่มุมของความไม่ต่อเนื่อง และแง่มุมของความสำเร็จและการก้าวข้าม ธรรมล้ำลึกของพระคริสตเจ้ายืนหยัดอยู่ในความต่อเนื่องแห่งเจตนารมณ์กับพิธีกรรมการบูชายัญของพันธสัญญาเดิม แต่มันเกิดขึ้นในวิธีที่แตกต่างกันมาก ซึ่งสอดคล้องกับคำกล่าวเชิงพยากรณ์มากมาย และนำไปสู่ความสมบูรณ์แบบที่ไม่เคยได้รับมาก่อน พันธสัญญาเดิมเองก็เต็มไปด้วยความตึงเครียดระหว่างแง่มุมเชิงสถาบันและแง่มุมเชิงพยากรณ์ ธรรมล้ำลึกปัสกาของพระคริสตเจ้าสอดคล้องอย่างสมบูรณ์—แม้ในวิธีที่ไม่สามารถคาดเดาได้ล่วงหน้า—กับคำพยากรณ์และภาพล่วงหน้าของพระคัมภีร์; ถึงกระนั้น มันก็แสดงให้เห็นถึงแง่มุมของความไม่ต่อเนื่องอย่างชัดเจนเมื่อพิจารณาถึงสถาบันต่างๆ ของพันธสัญญาเดิม

ข้อพิจารณาเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงความสำคัญอันเป็นเอกลักษณ์ของพันธสัญญาเดิมสำหรับคริสตชน ในขณะเดียวกันก็นำเสนอความแปลกใหม่ของการตีความโดยมีพระคริสตเจ้าเป็นศูนย์กลาง (Christological interpretation) ตั้งแต่ยุคอัครสาวกและในธรรมประเพณีที่มีชีวิตของพระนาง พระศาสนจักรได้เน้นย้ำถึงความเป็นเอกภาพของแผนการของพระเจ้าในทั้งสองพันธสัญญาผ่านทางการใช้วิชาว่าด้วยรูปแบบ (typology); กระบวนการนี้ไม่ได้เป็นไปตามอำเภอใจแต่อย่างใด แต่เป็นส่วนสำคัญของเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องในตัวบทศักดิ์สิทธิ์ และดังนั้นจึงเกี่ยวข้องกับพระคัมภีร์ทั้งหมด วิชาว่าด้วยรูปแบบ "เล็งเห็นในผลงานของพระเจ้าแห่งพันธสัญญาเดิมถึงภาพล่วงหน้าของสิ่งที่พระองค์ทรงกระทำให้สำเร็จในเวลาที่กำหนดไว้ครบถ้วนในบุคคลของพระบุตรที่ทรงรับสภาพมนุษย์" ดังนั้น คริสตชนจึงอ่านพันธสัญญาเดิมภายใต้แสงสว่างของพระคริสตเจ้าผู้ทรงถูกตรึงกางเขนและทรงกลับคืนพระชนมชีพ ในขณะที่การตีความเชิงรูปแบบแสดงให้เห็นถึงเนื้อหาอันไม่รู้จักสิ้นสุดของพันธสัญญาเดิมจากมุมมองของพันธสัญญาใหม่ เราต้องไม่ลืมว่าพันธสัญญาเดิมยังคงรักษาคุณค่าโดยเนื้อแท้ของตนเองไว้ในฐานะการเผยแสดง ดังที่องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราทรงยืนยัน (เทียบ มาระโก 12:29-31) ด้วยเหตุนี้ "พันธสัญญาใหม่จึงต้องอ่านภายใต้แสงสว่างของพันธสัญญาเดิม คำสอนของคริสตชนในยุคแรกใช้พันธสัญญาเดิมอย่างต่อเนื่อง (เทียบ 1 โครินธ์ 5:6-8; 1 โครินธ์ 10:1-11)" ด้วยเหตุนี้ บรรดาพระสังฆราชในที่ประชุมสมัชชาจึงได้กล่าวว่า "ความเข้าใจพระคัมภีร์ของชาวยิวสามารถพิสูจน์ได้ว่าเป็นประโยชน์ต่อคริสตชนสำหรับความเข้าใจและการศึกษาพระคัมภีร์ของพวกเขาเอง"

"พันธสัญญาใหม่ซ่อนเร้นอยู่ในพันธสัญญาเดิม และพันธสัญญาเดิมได้รับการเปิดเผยอย่างชัดแจ้งในพันธสัญญาใหม่" ดังที่นักบุญออกัสตินได้ตั้งข้อสังเกตไว้อย่างลึกซึ้ง ดังนั้น จึงเป็นเรื่องสำคัญที่ทั้งในบริบทของการอภิบาลและวิชาการ จะต้องดึงเอาความสัมพันธ์อันใกล้ชิดระหว่างทั้งสองพันธสัญญาออกมาให้เห็นอย่างชัดเจน เพื่อให้สอดคล้องกับคำกล่าวของนักบุญเกรกอรี องค์ใหญ่ ที่ว่า "สิ่งที่พันธสัญญาเดิมสัญญาไว้ พันธสัญญาใหม่ทำให้มองเห็นได้; สิ่งที่สิ่งแรกประกาศแบบซ่อนเร้น สิ่งหลังได้ประกาศอย่างเปิดเผยว่าปรากฏอยู่ ดังนั้น พันธสัญญาเดิมจึงเป็นคำพยากรณ์ของพันธสัญญาใหม่; และคำอธิบายที่ดีที่สุดของพันธสัญญาเดิมก็คือพันธสัญญาใหม่"

คำถามทบทวน

1. วิชาว่าด้วยรูปแบบ (Typology) คืออะไร และมันแสดงให้เราเห็นอะไร?

2. ขอยกตัวอย่างหนึ่งของ "รูปแบบ" (type) ในพันธสัญญาเดิม สิ่งนั้นเป็นภาพล่วงหน้าถึงสิ่งใดในพันธสัญญาใหม่?

3. อะไรที่ทำให้สัญญา (contract) แตกต่างจากพันธสัญญา (covenant)?

4. ใครคือคนกลางแห่งพันธสัญญาทั้ง 5 ในพันธสัญญาเดิม?

5. ใครคือผู้ที่ทำให้พันธสัญญาทั้งหมดของพันธสัญญาเดิมสำเร็จบริบูรณ์?

คำถามเพื่อการอภิปราย

1. คุณเคยพบกับความยากลำบากในการไว้วางใจพระเจ้าหรือไม่? เพราะเหตุใดจึงเป็นเช่นนั้น หรือเพราะเหตุใดจึงไม่เป็นเช่นนั้น?

2. วิชาว่าด้วยรูปแบบช่วยให้เราเห็นความต่อเนื่องของแผนการแห่งความรอดพ้นของพระเจ้า คุณคิดว่าการที่ได้รู้ว่าพระเจ้าทรงมีแผนการที่ดำเนินการอย่างรอบคอบเช่นนี้ อาจช่วยให้คุณไว้วางใจพระองค์มากขึ้นหรือไม่? เพราะเหตุใด?

3. ชีวิตของคุณในปัจจุบันนี้เป็นการมีส่วนร่วมในประวัติศาสตร์แห่งความรอดพ้นอย่างไร? คุณมองเห็นความเชื่อมโยงใดบ้างระหว่างตัวคุณกับบุคคลทั้งหมดที่เราได้ยินเรื่องราวของพวกเขาจากทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่?