การถอดความเป็นตำนานปรัมปรา
ออกจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์
(The Demythologization of Sacred Scripture)

สำหรับคนโบราณ ลักษณะที่ได้รับการเปิดเผยของคำสอนเรื่องทูตสวรรค์นั้นถูกอนุมานโดยตรงจากการที่มีการกล่าวถึงสิ่งสร้างเหล่านี้อย่างบ่อยครั้งในพระคัมภีร์ นักบุญเกรกอรีองค์ใหญ่สามารถเขียนไว้ได้ว่า:

"ข้าพเจ้าได้กล่าวถึงทูตสวรรค์เก้าลำดับชั้น เราทราบจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ว่ามีทูตสวรรค์ อัครเทวดา นิกรฤทธิ์อำนาจ นิกรอำนาจ นิกรการปกครอง นิกรนาย นิกรบัลลังก์ เครูบิม และเสราฟิม แทบทุกหน้าของพระคัมภีร์ล้วนเป็นพยานถึงการมีอยู่ของทูตสวรรค์และอัครเทวดา"

แต่ตั้งแต่นั้นมา เราได้เข้าใจดียิ่งขึ้นว่า ไม่ใช่ทุกสิ่งที่ระบุไว้ในพระคัมภีร์จะเป็นเป้าหมายของการเปิดเผย (วิวรณ์) อย่างเป็นทางการ และด้วยเหตุนี้จึงไม่จำเป็นต้องเรียกร้องการยึดถือด้วยความเชื่อเสมอไป

เพื่อที่จะแสดงให้เห็นว่าหลักคำสอนใดได้รับการรับรองและมีสิทธิอำนาจแห่งความจริงที่สอนโดยพระคัมภีร์ ลำพังการหยิบยกข้อความมาทับถมกันย่อมไม่เพียงพอ แต่จำเป็นต้องได้รับการยืนยันอย่างชัดแจ้งจากผู้เขียนศักดิ์สิทธิ์: และ... ไม่ใช่ทุกสิ่งที่ระบุไว้ในพระคัมภีร์ แม้จะอยู่ในรูปแบบของประโยคบอกเล่าที่ยืนยันความจริง [เช่น "ชาวครีตเป็นคนโกหกเสมอ" (ทต 1:12)] จะเป็นคำกล่าวของผู้เขียนศักดิ์สิทธิ์ และดังนั้น ผ่านทางเขา จะเป็นพระวจนะของพระเจ้าผู้ทรงเป็นผู้ประพันธ์หลักของพระคัมภีร์เสมอไป

การอ่านพระคัมภีร์ของคริสตชนจึงไม่ใช่เรื่องที่ไร้เดียงสา หากแต่ครอบคลุมถึงกระบวนการทาง อรรถปริวรรตศาสตร์ (Hermeneutics) หรือการตีความ ซึ่งช่วยให้ผู้อ่านสามารถแยกแยะระหว่างเนื้อหาอันเป็นแก่นสารของคำสอนในพระคัมภีร์ ซึ่งมีผลผูกพันทางความเชื่อ กับองค์ประกอบภายนอกที่เนื้อหาอันเป็นแก่นสารนี้อาจถูกนำมารวมเข้าไว้โดยบังเอิญ องค์ประกอบเหล่านี้ในตัวมันเองไม่ได้มีสิทธิอำนาจแห่งการเปิดเผย

ประการแรก จำเป็นต้องคำนึงถึง บริบททางวรรณกรรม ของพระวจนะของพระเจ้า แท้จริงแล้ว ในพระคัมภีร์เรามักพบ "บุคคลในทางวรรณกรรม" ซึ่งแม้จะมีความสำคัญเพียงใด ก็ไม่ได้อ้างตนว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่จริง บางครั้งทูตสวรรค์ก็มีบทบาททางวรรณกรรมในลักษณะนี้ ตัวอย่างเช่น ในวรรณกรรมแนววิวรณ์ ทูตสวรรค์มีหน้าที่ที่ชัดเจนมากในการเกริ่นนำข้อความที่มีน้ำหนักแห่งการเปิดเผย สำนวนที่ว่า "ทูตสวรรค์องค์หนึ่งปรากฏและกล่าวแก่ข้าพเจ้า" มีความหมายว่า "ข้อความต่อไปนี้มาจากพระเจ้า" และไม่ได้หมายความว่า "มีการปรากฏตัวของสิ่งสร้างที่เป็นทูตสวรรค์ขึ้นในโลกเชิงประจักษ์" แม้ว่าจะไม่มีเหตุผลใดที่ปฏิเสธว่าการปรากฏตัวเช่นนั้นจะเกิดขึ้นจริงไม่ได้ในบางกรณีก็ตาม

ประการต่อมาซึ่งสำคัญที่สุด คือความจำเป็นที่จะต้องพิจารณา บริบททางวัฒนธรรม ผู้เขียนศักดิ์สิทธิ์ถ่ายทอดสารที่ได้รับการเปิดเผยผ่านหมวดหมู่ทางวัฒนธรรมในยุคสมัยของตน สิ่งนี้ไม่ได้ตัดความเป็นไปได้ที่ว่าหมวดหมู่เหล่านั้นอาจบรรจุความจริงสากลที่การเปิดเผยตั้งใจจะนำมาใช้และรับรองด้วยสิทธิอำนาจของตนเอง แต่ก็เป็นไปได้เช่นกันที่สิ่งเหล่านั้นจะไม่ได้รับการรับประกันจากการเปิดเผย ตัวอย่างที่พบได้ทั่วไปคือ หมวดหมู่ทางจักรวาลวิทยาที่ล้าสมัยซึ่งใช้แสดงข้อความเชื่อเรื่องการเนรมิตสร้างในตอนต้นของหนังสือปฐมกาลนั้น ไม่ได้มีผลผูกพันทางความเชื่อ จึงเป็นความชอบธรรมอย่างยิ่งที่จะตั้งคำถามว่า การมีอยู่ของทูตสวรรค์และปีศาจนั้นขึ้นอยู่กับโลกทัศน์อันเป็นเพียงสภาวะบังเอิญเมื่อพิจารณาในแง่ของการเปิดเผย หรือเป็นเป้าหมายของคำสอนที่ได้รับการเปิดเผยซึ่งเป็นบรรทัดฐานสำหรับความเชื่อกันแน่

สิ่งสำคัญคือต้องไม่ผิดพลาดในการเลือก เกณฑ์ชี้ขาด ที่ช่วยให้เราสามารถดำเนินการแยกแยะนี้ได้ ในเทววิทยาคาทอลิก เกณฑ์นี้ ท้ายที่สุดแล้ว จะต้องเป็นคำสอนของสถาบันผู้มีอำนาจสอน (Magisterium) ซึ่งพระคริสตเจ้าทรงมอบหมายให้ทำหน้าที่ตีความพระคัมภีร์อย่างแท้จริงเท่านั้น แน่นอนว่า ในภารกิจแห่งการแยกแยะนี้ สถาบันผู้มีอำนาจสอนได้นำผลการไตร่ตรองเชิงเหตุผลจากการอรรถาธิบายพระคัมภีร์ (Exegesis) มาปรับใช้อย่างรอบคอบ แต่ก็ได้บูรณาการสิ่งเหล่านั้นเข้ากับมุมมองที่ครอบคลุมยิ่งขึ้น ซึ่งเหมาะสมกับลักษณะเหนือธรรมชาติของเรื่องที่กำลังพิจารณามากกว่า อันเป็นมุมมองที่คำนึงถึงชีวิตอันลึกซึ้งของพระศาสนจักรที่ได้รับการขับเคลื่อนด้วยพระจิตแห่งความจริง ทั้งคำสอนของบรรดานักบุญ และแนวปฏิบัติทางพิธีกรรม แต่เกณฑ์ชี้ขาดจะต้องไม่ใช่เกณฑ์ทางโลกในกรณีใดๆ เด็ดขาด เช่น มุมมองทาง "วิทยาศาสตร์" ที่มีต่อโลก ณ ขณะใดขณะหนึ่ง หรือ "ฉันทามติในปัจจุบัน" ที่บันทึกโดยการสำรวจทางสังคมวิทยา เราพึงระวังสูตรสำเร็จที่ว่า: "ในปัจจุบันเราไม่สามารถพูดได้อีกต่อไปว่า..." ซึ่งมักถูกใช้เป็นฉากบังหน้าทางญาณวิทยาในทางเทววิทยา

จุดนี้คือข้ออ่อนแอในแคมเปญ การถอดความเป็นตำนานปรัมปรา (Demythologization) ซึ่งริเริ่มโดย รูดอล์ฟ บุลต์มันน์ (Rudolf Bultmann, 1884–1976) อันเป็นตัวอย่างที่ชัดเจน ตามทัศนะของนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ผู้นี้ พันธสัญญาใหม่ถูกถ่ายทอดด้วยคำศัพท์เชิงตำนานปรัมปราที่รับมาจากวรรณกรรมแนววิวรณ์ของยิวและลัทธินอสติก สิ่งเหล่านี้ "ไม่น่าเชื่อถือสำหรับชายและหญิงในปัจจุบัน เพราะสำหรับพวกเขา ภาพโลกแห่งตำนานปรัมปราเป็นเรื่องของอดีตไปแล้ว" ศาสนาคริสต์ไม่อาจเรียกร้องให้คนร่วมสมัยยอมรับว่าภาพโลกแห่งตำนานนี้เป็นความจริงได้ ในเมื่อ "ไม่มีสิ่งใดที่เป็นลักษณะเฉพาะของคริสตชนเลยเกี่ยวกับ [สิ่งนี้]" โลกของทูตสวรรค์ เช่นเดียวกับปาฏิหาริย์ทั้งหมด การยืนยันว่าความตายและความบาปเชื่อมโยงกัน ประสิทธิผลฝ่ายจิตของศีลศักดิ์สิทธิ์ การกลับคืนพระชนมชีพ ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของภาพตัวแทนเชิงตำนานเหล่านี้ ซึ่งความไม่เป็นจริงของมันได้ถูกพิสูจน์ให้เห็นแล้วด้วยความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์

"สิ่งที่ต้องจบสิ้นลงไปพร้อมกับความรู้เรื่องแรงและกฎของธรรมชาติด้วยก็คือความเชื่อเรื่องวิญญาณและปีศาจ... เราไม่สามารถใช้แสงไฟฟ้าและวิทยุ และในยามเจ็บป่วยก็ใช้ประโยชน์จากวิธีการทางการแพทย์และคลินิกสมัยใหม่ แล้วในขณะเดียวกันก็เชื่อในโลกแห่งวิญญาณและสิ่งมหัศจรรย์ของพันธสัญญาใหม่ได้ และหากเราทึกทักเอาว่าตัวเราเองสามารถทำเช่นนั้นได้ เราก็ต้องตระหนักให้ชัดเจนว่าเราสามารถนำเสนอสิ่งนี้ในฐานะทัศนคติของความเชื่อคริสตชนได้ ก็ต่อเมื่อเราทำให้การประกาศข่าวดีของคริสตชนกลายเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้และเป็นไปไม่ได้สำหรับคนในยุคสมัยของเรา"

ความขัดแย้งระหว่างหมวดหมู่เชิงตำนานของพระคัมภีร์กับโลกทัศน์ (Weltanschauung) สมัยใหม่ เรียกร้องให้เกิดแคมเปญการถอดความเป็นตำนานปรัมปรา สำหรับบุลต์มันน์ การถอดตำนานปรัมปราไม่ได้ประกอบด้วยการดึงความเชื่อกลับมาให้อยู่ในขอบเขตของเหตุผล ดังที่พวกโปรเตสแตนต์เสรีนิยมบางคนพยายามทำโดยการตีความศาสนาคริสต์ว่าเป็นเพียงการคาดหมายล่วงหน้าเชิงเปรียบเทียบถึงปรัชญาสมัยใหม่ ซึ่งเป็นการกำจัดตำนานปรัมปราและทำลายสาระสำคัญ (Kerygma) ไปด้วย หากแต่เป็นเรื่องของการใส่ใจต่อช่องว่างทางวัฒนธรรม และแสวงหาแก่นแท้ที่สามารถทำความเข้าใจได้ของสารแห่งคริสตชน (Kerygma) เพื่อนำมาใช้เป็นแสงสว่างในการตีความตำนานที่คริสตชนยุคแรกรับมาใช้ ตามทัศนะของบุลต์มันน์ ผู้ซึ่งตั้งใจจะนำแนวคิดบางประการของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ (Martin Heidegger) มาปรับให้เป็นคริสตชน องค์ประกอบที่สำคัญของความเชื่อคริสตชนคือการตัดสินใจส่วนบุคคล อันเป็นผลจากพระหรรษทาน เพื่อเลือกชีวิตที่แท้จริง มนุษย์ต้องรับเอาทัศนคติเชิงอัตถิภาวนิยม (Existential) แห่งความเชื่อ ซึ่งทำให้เขา "ดำเนินชีวิตจากสิ่งที่มองไม่เห็นและไม่อาจจัดการได้ [กล่าวคือ อยู่เหนือการควบคุมของเขา] และด้วยเหตุนี้ จึงละทิ้งความมั่นคงปลอดภัยทั้งหมดที่ตนเองสร้างขึ้น" ดังนั้น คำสอนในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการต่อสู้แบบทวิภาวนิยมระหว่างพระศาสนจักรกับซาตาน จึงต้องถูกตีความว่าเป็นภาพเปรียบเปรยของการต่อสู้อย่างต่อเนื่องที่มนุษย์ต้องเผชิญภายในตนเอง เพื่อปกป้องความเชื่อจากการไม่เชื่อ

แม้จะดูเหมือนมีสามัญสำนึก แต่โครงการของบุลต์มันน์มีความบกพร่องอย่างร้ายแรงในแง่ของเทววิทยา ในด้านหนึ่ง มันสะท้อนความไร้เดียงสาอย่างยิ่งต่อความมหัศจรรย์ทางโลกของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ บุลต์มันน์ยอมจำนนอย่างไม่มีเงื่อนไขต่อวิทยาศาสตร์ที่ทำให้เขาประทับใจอย่างเห็นได้ชัด เขาเพิกเฉยต่อความเป็นไปได้ของการเข้าถึงความเป็นจริงด้วยเหตุผลในรูปแบบอื่นนอกเหนือจากมุมมองอันผิวเผินที่วิทยาศาสตร์หยิบยื่นให้ โดยเขายกหน้าที่การอธิบายความเป็นจริงภายนอกทั้งหมดให้กับวิทยาศาสตร์ ในปริมณฑลนี้ สิ่งใดที่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ย่อมต้องเป็นตำนานปรัมปราอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ สำหรับความเชื่อนั้น มันไม่มีอิทธิพลเหนือโลกแห่งธรรมชาติที่เป็นวัตถุวิสัยอีกต่อไป จึงต้องลี้ภัยไปอยู่ในความเป็นจิตวิสัย (Subjectivity) ล้วนๆ มันถูกลดทอนลงเหลือเพียงการเผชิญหน้าเชิงอัตถิภาวนิยมแบบตัวต่อตัวระหว่างวิญญาณดวงหนึ่งกับพระผู้ช่วยให้รอดของเธอ

ในอีกด้านหนึ่ง และนี่อาจเป็นเหตุผลของประการที่กล่าวมา ความเชื่อถูกบิดเบือนเนื่องจากการขาดเกณฑ์ของพระศาสนจักรที่เหมาะสมในการตีความพระคัมภีร์ วิธีการนี้ตรงข้ามกับแนวทางของนักเทววิทยาคาทอลิกอย่างสิ้นเชิง: เพราะนักเทววิทยาคาทอลิกจะต้องเริ่มต้นด้วยการรับรองคำสอนอันเป็นบรรทัดฐานของพระศาสนจักรเกี่ยวกับโลกทูตสวรรค์ จากนั้นจึงค่อยใช้หลักอรรถปริวรรตศาสตร์ (การตีความ) พระคัมภีร์ภายใต้แสงสว่างอันเป็นตัวตัดสินนั้น ควบคู่ไปกับการบูรณาการข้อค้นพบของวัฒนธรรมสมัยใหม่อย่างรอบคอบ