สถานะทางอภิปรัชญาของทูตสวรรค์
ทูตสวรรค์คือจิตบริสุทธิ์
(The Metaphysical Status of the Angel
An Angel Is a Pure Spirit)

เทววิทยาคริสตชนเพิ่งจะบรรลุถึงการยืนยันอย่างชัดเจนและแจ่มแจ้งเกี่ยวกับความเป็นจิตวิญญาณล้วนๆ ของทูตสวรรค์เมื่อถึงศตวรรษที่ 13 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานเขียนของนักบุญโทมัส อไควนัส (St. Thomas Aquinas): ทูตสวรรค์คือประธานที่ไม่มีร่างกายและปราศจากวัตถุ; ไม่มีสสาร (matter) ใดๆ เข้ามาเป็นส่วนหนึ่งในสารัตถะของพวกท่านเลยอย่างสิ้นเชิง แท้จริงแล้ว การยืนยันเช่นนี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานของมโนทัศน์ทางปรัชญาอันค่อนข้างซับซ้อนว่า จิต สสาร และความเป็นร่างกายคืออะไร และมีความสัมพันธ์ระหว่างกันอย่างไร

ความไม่แน่นอนของธรรมประเพณี

ไม่ว่านักบุญโทมัส อไควนัส จะมีความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้อย่างไร คำว่า "จิต" (spirit) ที่ใช้เรียกทูตสวรรค์ในพระคัมภีร์นั้น ไม่ใช่การยืนยันโดยตรงถึงธรรมชาติที่ปราศจากร่างกายของพวกท่าน ในฟิสิกส์เชิงคุณภาพยุคโบราณ ซึ่งมีร่างกายที่สูงส่งมากหรือน้อยแตกต่างกันไป คำนี้เพียงแค่บ่งบอกว่าทูตสวรรค์ถูกจัดอยู่ในส่วนที่สูงส่งและทรงเกียรติที่สุดของโลกทางกายภาพ เช่น ลม หรือไฟ ถึงกระนั้น ความเคลื่อนไหวไปสู่ความเป็นจิตวิญญาณก็ปรากฏชัดขึ้นเมื่อทูตสวรรค์ได้รับการยกเว้นอย่างชัดแจ้งจากเงื่อนไขความเป็นร่างกายของมนุษย์ อันได้แก่: อาหาร เพศ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความตาย ในเรื่องเล่าที่เก่าแก่มากๆ ทูตสวรรค์ยังไม่ได้ปฏิเสธที่จะร่วมรับประทานอาหาร แต่ทูตสวรรค์ขององค์พระผู้เป็นเจ้าที่ปรากฏแก่บิดามารดาของแซมซันได้ปฏิเสธอาหารที่พวกเขานำมาถวายแล้ว ราฟาเอลกล่าวแก่เพื่อนร่วมทางของท่านว่า "ตลอดเวลาหลายวันนี้ ข้าพเจ้าเพียงแต่ปรากฏให้ท่านเห็น และไม่ได้กินหรือดื่มสิ่งใดเลย แต่ท่านได้เห็นนิมิต" (ทบ 12:19) และพระคัมภีร์ฉบับวัลเกต (Vulgate) ได้อธิบายว่า "ข้าพเจ้าใช้อาหารและเครื่องดื่มที่มองไม่เห็น ซึ่งมนุษย์ไม่อาจมองเห็นได้" ทูตสวรรค์มีอาหารแห่งสวรรค์ นั่นคือ มานา อาหารของทูตสวรรค์ ในส่วนที่เกี่ยวกับเพศวิถี แนวคิดเรื่องการสมสู่ที่ผิดกฎหมายระหว่างบรรดาทูตสวรรค์กับบุตรสาวของมนุษย์ (ปฐก 6) ซึ่งเป็นรูปแบบแรกที่การไตร่ตรองเรื่องบาปของทูตสวรรค์นำมาใช้ ดูเหมือนจะบ่งบอกถึงลักษณะความเป็นร่างกายบางประการ แต่ในขณะเดียวกัน ด้วยการตำหนิประณามที่เกิดจากเหตุการณ์นั้น มันก็ชี้ให้เห็นว่า ทูตสวรรค์ โดยเนื้อแท้แล้ว (per se) ไม่ควรมีกิจกรรมทางเพศ อันที่จริง การปราศจากชีวิตทางเพศใดๆ ในหมู่ทูตสวรรค์ได้รับการยืนยันโดยคำสอนของพระเยซูเจ้าเอง: "เพราะเมื่อมนุษย์จะกลับคืนชีพจากความตาย จะไม่มีการแต่งงานเป็นสามีภรรยากันอีก แต่เขาจะเป็นเหมือนทูตสวรรค์ในสวรรค์" (มก 12:25)

คำสอนของบรรดาปิตาจารย์ เรื่อยมาจนถึงและรวมถึงนักบุญออกัสติน สะท้อนให้เห็นถึงความสับสนงุนงงเช่นเดียวกัน "ดูเหมือนว่าบรรดาปิตาจารย์จะมีทัศนะที่แตกต่างกันในปัญหานี้" นักบุญแบร์นาร์ด ยอมรับในส่วนที่เกี่ยวกับความเป็นร่างกายของทูตสวรรค์ แท้จริงแล้ว มีปัจจัยหลักสี่ประการที่โน้มน้าวให้บรรดาปิตาจารย์ยกเอาลักษณะความเป็นร่างกายบางประการให้แก่ทูตสวรรค์

ปัจจัยแรกเป็นเรื่องของระเบียบทางปรัชญา เทววิทยาละตินโบราณในบางแง่มุมได้รับอิทธิพลจากลัทธิวัตถุนิยมแบบสโตอิก (Stoic materialism) ซึ่งตามลัทธินี้ ทุกสสาร (substance) จำเป็นต้องมีร่างกาย ดังนั้น แตร์ตุลเลียน (Tertullian) จึงประกาศว่า "ทุกสิ่งที่มีอยู่ย่อมมีการดำรงอยู่ทางร่างกายอันมีลักษณะเฉพาะของตนเอง (sui generis) ไม่มีสิ่งใดที่ขาดการดำรงอยู่ทางร่างกายเว้นแต่สิ่งนั้นจะไม่มีอยู่จริง" และด้วยเหตุนี้ เขาจึงกล่าวเกี่ยวกับทูตสวรรค์ว่า "ธรรมชาติของพวกท่าน [คือ] สสารฝ่ายจิต แม้ในบางแง่จะเป็นลักษณะเฉพาะของพวกท่านเองว่ามีร่างกาย; และถึงกระนั้น พวกท่านก็สามารถจำแลงกายในรูปมนุษย์ และสามารถปรากฏตัว... [แก่] มนุษย์ได้ในช่วงเวลาหนึ่ง"

ปัจจัยที่สอง เป็นเรื่องทางเทววิทยาอย่างเคร่งครัด มีความจำเป็นที่จะต้องค้นหาสถานะทางภววิทยาให้แก่บรรดาทูตสวรรค์ ซึ่งสามารถแสดงให้เห็นได้ในเวลาเดียวกันถึงความต่ำต้อยของพวกท่านเมื่อเทียบกับพระเจ้า และความสูงส่งของพวกท่านเมื่อเทียบกับมนุษย์ ข้อความหนึ่งจากนักบุญเกรกอรีองค์ใหญ่ได้จับประเด็นภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้ไว้เป็นอย่างดี: "ในขณะที่จิตของพวกท่าน เมื่อนำมาเปรียบเทียบกับร่างกายของเราแล้ว ย่อมเป็นจิต แต่เมื่อนำไปเปรียบเทียบกับพระจิตสูงสุดที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ พวกท่านก็คือร่างกาย" การยืนยันถึงความเป็นร่างกายบางประการของทูตสวรรค์ดูเหมือนจะเป็นวิธีการที่จำเป็นในการรักษาความสูงส่งล่วงพ้น (transcendence) ของพระเจ้าที่มีเหนือสิ่งสร้างทุกชนิด การปราศจากร่างกายเป็นสิทธิพิเศษของพระเจ้า พระเจ้าทรงเป็นผู้เดียวที่ปราศจากร่างกายอย่างแท้จริง ดังเช่นตัวอย่างของนักบุญอัมโบรส: "อย่างไรก็ตาม เราคิดว่าไม่มีสิ่งใดได้รับการยกเว้นจากองค์ประกอบทางวัตถุ ยกเว้นแต่เพียงสสารแห่งพระตรีเอกภาพอันน่าเคารพบูชา ซึ่งบริสุทธิ์และเป็นหนึ่งเดียวอย่างแท้จริง และมีธรรมชาติที่ไม่เปลี่ยนแปลงและไม่ผสมผสาน" ดังนั้น ทูตสวรรค์จึงมีร่างกาย แต่ร่างกายนี้ไม่ใช่ประเภทเดียวกับร่างกายมนุษย์ เพราะในความเป็นร่างกายนั้นมีระดับขั้นที่สะท้อนถึงลำดับชั้นของสิ่งมีชีวิต ร่างกายของทูตสวรรค์นั้นละเอียดอ่อนกว่าร่างกายมนุษย์ซึ่งเป็นเพียงเนื้อหนัง นักบุญออกัสตินกล่าวถึงร่างกายของทูตสวรรค์ว่าเป็น Corpus, non caro (ร่างกาย แต่มิใช่เนื้อหนัง) ซึ่งบางครั้งก็ปรากฏเป็นร่างกายฝ่ายจิต ที่เรืองรอง และเบาหวิวราวกับอากาศ เช่นเดียวกับร่างกายของมนุษย์ที่จะบรรลุถึงความสุขนิรันดร์

ปัจจัยที่สามก็เป็นเรื่องทางเทววิทยาเช่นกัน: การปรากฏตัวของทูตสวรรค์ตามที่ระบุในพระคัมภีร์ (angelophanies) ดูเหมือนจะบ่งบอกว่าทูตสวรรค์มีความเป็นร่างกายบางประการที่ทำให้ท่านสามารถถูกมองเห็นและแม้กระทั่งสัมผัสได้ ตามข้อเรียกร้องของพันธกิจที่พวกท่านมีในหมู่มนุษย์ ยิ่งไปกว่านั้น บรรดาปิตาจารย์ในสภาสังคายนาไนเซียครั้งที่ 2 (ค.ศ. 787) ยังได้รับรองข้อเขียนของบิชอปยอห์นแห่งเธสซาโลนิกา ซึ่งอาศัยความเป็นร่างกายที่ว่านี้อย่างเจาะจง เพื่อสร้างความชอบธรรมให้แก่การพรรณนาภาพของทูตสวรรค์ตามหลักประติมานวิทยา

ท้ายที่สุด และนี่คือปัจจัยที่สี่ ความเป็นร่างกายของทูตสวรรค์มีความน่าจะเป็นมากขึ้นจากความเป็นร่างกายของบรรดาปีศาจ ซึ่งดูเหมือนจะมีความแน่นอนมากกว่า และมิใช่ผลลัพธ์จากบาปโดยเนื้อแท้ (per se) แต่เป็นเงื่อนไขแห่งธรรมชาติทูตสวรรค์ของพวกมัน ดังนั้น นักบุญออกัสติน ในหนังสือเล่มที่ 8 ของ นครของพระเจ้า (The City of God) จึงยอมรับแนวคิดของอาปูเลียส (Apuleius) ที่ว่าปีศาจเป็นสิ่งมีชีวิตที่กอปรด้วย "ร่างกายที่ทำจากอากาศ" (aerial body) และในหนังสือเล่มที่ 21 ท่านยอมรับว่าความทุกข์ทรมานที่ไฟกระทำต่อปีศาจนั้นสามารถอธิบายได้ง่ายกว่าหากพวกมันมีร่างกาย เป็นความจริงที่ว่าร่างกายของปีศาจ ภายหลังจากการทำบาป ได้กลายเป็นร่างกายที่หยาบและหนักยิ่งขึ้น

อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายยุคโบราณ นักเขียนบางท่านได้บรรลุถึงแนวคิดที่สูงส่งกว่าเกี่ยวกับลักษณะความเป็นจิตวิญญาณอย่างเคร่งครัดและสัมบูรณ์ของบรรดาทูตสวรรค์ กรณีนี้เป็นจริงโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับดิโอนิซิอุสชาวอาเรโอปากัส (Dionysius the Areopagite) ผู้ซึ่งพรรณนาถึงพวกท่านไว้ดังนี้:

"สิ่งมีชีวิต [ที่มีสติปัญญา] เหล่านี้เป็นหนี้การสถิตอยู่และชีวิตที่ไม่ถูกบดบังและไม่เสื่อมถอยของพวกตนต่อรังสีเหล่านี้ [ขององค์ความดีสูงสุด] พวกท่านเป็นหนี้รังสีเหล่านี้สำหรับการชำระให้บริสุทธิ์จากความเสื่อมสลายและจากความตาย จากความเป็นร่างกายและจากกระบวนการเกิด พวกท่านยังเป็นหนี้รังสีเหล่านี้สำหรับภูมิคุ้มกันต่อการเคลื่อนไหว ต่อการไหลเวียน และต่อทุกสิ่งที่มาพร้อมกับการเปลี่ยนแปลง พวกท่านเป็นที่เข้าใจว่าปราศจากร่างกายและปราศจากสสาร และในฐานะจิต พวกท่านก็มีความเข้าใจเช่นกัน แม้ว่าจะเป็นไปในวิถีทางที่เหนือโลกก็ตาม"

จากนั้นดิโอนิซิอุสจึงอธิบายว่า รูปลักษณ์ทางร่างกายที่นำมาใช้กับทูตสวรรค์ (รูปร่างมนุษย์ ไฟ ลม) ล้วนเป็นเพียงการเปรียบเปรย และมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้เราเข้าใจความจริงบางประการเกี่ยวกับทูตสวรรค์ในเชิงสัญลักษณ์

ในยุคกลาง สถานการณ์พัฒนาไปเพียงเล็กน้อยจนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 13 และนักเขียนส่วนใหญ่ซึ่งประทับใจในสิทธิอำนาจของนักบุญออกัสติน ได้เปิดกว้างสำหรับคำถามนี้ แต่บรรดานักคิดสายสกอลาสติกในศตวรรษที่ 13 เห็นพ้องต้องกันในการยอมรับว่า ทูตสวรรค์ (แตกต่างจากสสารฝ่ายจิตอีกประเภทหนึ่งคือวิญญาณมนุษย์) ไม่ได้ถูกกำหนดมาให้ต้องรวมเข้ากับร่างกายโดยธรรมชาติ และไม่มีความจำเป็นต้องมีร่างกาย นักบุญโบนาเวนตูราอธิบายว่า:

"ในอดีต บรรดานักปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ต่างลังเลในคำถามนี้: ทูตสวรรค์มีร่างกายที่รวมเข้ากับพวกท่านตามธรรมชาติหรือไม่? นั่นคือเหตุผลที่ทั้งออกัสตินและแบร์นาร์ดพูดถึงเรื่องนี้อย่างลังเล แต่ในปัจจุบัน เป็นที่ยึดถือกันด้วยความแน่นอนเพียงพอแล้ว และริชาร์ด [แห่งแซงต์-วิกตอร์] ก็ยืนยันเช่นนั้น ว่าทูตสวรรค์นั้นปราศจากร่างกายตามธรรมชาติ"

อย่างไรก็ตาม โบนาเวนตูราท่านเดียวกันนี้ โดยดำเนินรอยตามอเล็กซานเดอร์แห่งเฮลส์ (Alexander of Hales) ผู้เป็นอาจารย์ของท่าน คิดว่าเพื่อเป็นการรักษาความสูงส่งล่วงพ้นของความเป็นหนึ่งเดียวอันเรียบง่ายของพระเจ้า และเพื่ออธิบายคุณสมบัติบางประการของทูตสวรรค์ เราจำต้องยอมรับว่าในตัวทูตสวรรค์นั้น แบบ (form) ได้เข้าไปประกอบเข้ากับสสารฝ่ายจิต (spiritual matter) บางประเภท

ความเป็นอวัตถุของทูตสวรรค์
ตามทัศนะของนักบุญโทมัส อไควนัส
(Angelic Immateriality
according to St. Thomas)

หน้าที่ในการก้าวเดินครั้งชี้ขาดนี้ตกเป็นของนักบุญโทมัส อไควนัส ด้วยความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับโครงสร้างทางอภิปรัชญาของสิ่งสร้าง ซึ่งทำให้ท่านสามารถยืนยันความเป็นจิตวิญญาณอย่างเคร่งครัดของทูตสวรรค์ได้ โดยไม่ต้องยกเอาความเรียบง่ายอย่างสัมบูรณ์ (absolute simplicity) ให้แก่ทูตสวรรค์ ซึ่งเป็นสิ่งที่เป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว

ท่านอภิปรายปัญหาอันเป็นที่ถกเถียงนี้ใน ST I, q. 50, a. 2 และในข้อความคู่ขนานอื่นๆ อีกมากมาย: "ทูตสวรรค์ประกอบขึ้นจากสสารและแบบหรือไม่?" ดังที่ธรรมประเพณีของคณะฟรันซิสกันสั่งสอน ข้อคัดค้านที่อไควนัสหยิบยกขึ้นมานั้นเจาะลึกไปถึงหัวใจของปัญหา ทูตสวรรค์จัดอยู่ในหมวดหมู่หนึ่ง คือหมวดหมู่ของสสาร (substance); ทว่าสิ่งใดก็ตามที่อยู่ในหมวดหมู่ย่อมมีสสาร (matter) บางส่วนร่วมกับประธานอื่นๆ ที่อยู่ภายใต้หมวดหมู่เดียวกัน (ข้อคัดค้าน 1) ทูตสวรรค์เป็นฝ่ายรับ (passive) กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ สามารถเปิดรับบางสิ่ง และท่านยังมีบทบาทเป็นภาคประธานหรือสิ่งรองรับ (suppositum) ของการกำหนดบางประการ ซึ่งทั้งหมดนี้คือคุณสมบัติของสสาร (ข้อคัดค้าน 2) หากท่านเป็นแบบบริสุทธิ์ (pure form) ท่านก็ย่อมเป็นสภาพแท้จริงล้วนๆ (pure act) เช่นเดียวกับพระเจ้า เนื่องจากแบบก็คือสภาพแท้จริง (ข้อคัดค้าน 3) ท่านยังจะกลายเป็นสิ่งที่ไร้ขอบเขตจำกัดอีกด้วย เพราะแบบจะถูกจำกัดก็โดยอาศัยสสารเท่านั้น (ข้อคัดค้าน 4)

ในคำตอบของท่าน อไควนัสได้นำเสนอและหักล้างทฤษฎีของผู้สนับสนุนแนวคิดสสารและแบบสากล (universal hylomorphism) ซึ่งอ้างว่าทูตสวรรค์ ก็เช่นเดียวกับสิ่งสร้างอื่นๆ ที่ประกอบขึ้นจากสสารและแบบ ท่านเชื่อมโยงคนเหล่านั้นเข้ากับคำสอนที่ อิบน์ กาบีรอล (Ibn Gabirol หรือ Avicebron) นักปรัชญาชาวยิวสายเพลโตใหม่ในศตวรรษที่ 11 ได้เผยแพร่ไว้ในผลงาน Fons vitae ของเขา: สติปัญญาของเรามองเห็นในสสารที่ปราศจากร่างกายทั้งสิ่งที่มีร่วมกับสสารที่มีร่างกาย และสิ่งที่เป็นของมันแต่เพียงผู้เดียวซึ่งทำให้มันแตกต่างไปจากสสารที่มีร่างกายเหล่านั้น สิ่งที่มีร่วมกันคือ "สสาร" และสิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะก็ทำหน้าที่เป็น "แบบ" นักบุญโทมัสตั้งข้อสังเกต (และวิพากษ์วิจารณ์) ถึงรากฐานแบบเพลโตของการไตร่ตรองนี้ อวิเซบรอนทึกทักเอาเองอย่างผิดๆ เนื่องจากความขนานกันแบบเพลโตระหว่างภววิทยาและตรรกวิทยาที่ฉายภาพโครงสร้างของจิตใจทาบลงบนความเป็นจริง ว่าทุกสิ่งที่เรามีมโนทัศน์ที่ชัดเจนย่อมมีอยู่จริงในสถานะที่ชัดเจนในความเป็นจริง แท้จริงแล้ว สติปัญญาของเราไม่ได้คิดถึงสิ่งต่างๆ ตามลักษณะการดำรงอยู่ของสิ่งเหล่านั้น แต่คิดตามลักษณะการดำรงอยู่ของสติปัญญาเอง ดังนั้น มันจึงถูกนำไปสู่การแยกแยะทางปัญญาอย่างมีเหตุผลในสิ่งที่เป็นเพียงหนึ่งเดียวในความเป็นจริง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อมันประยุกต์ใช้เพื่อคิดเกี่ยวกับสิ่งที่เรียบง่ายกว่าตัวมันเอง เช่น ทูตสวรรค์ หรือ พระเจ้า

อย่างไรก็ตาม อไควนัสได้วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีสสารและแบบสากลอย่างถอนรากถอนโคนสองประการ ประการแรก แนวคิดเรื่องสสารที่มีร่วมกันระหว่างสิ่งมีชีวิตฝ่ายจิตและสิ่งมีชีวิตฝ่ายกายนั้นขัดแย้งกันเอง มันตั้งสมมติฐานว่าแบบฝ่ายกายได้รับการรองรับในส่วนอื่นของสสารที่มีร่วมกันนี้ที่แตกต่างจากแบบฝ่ายจิต (เนื่องจากแบบสองชนิดที่มีลักษณะ/หมวดหมู่ตรงข้ามกันไม่อาจก่อรูปในสสารเดียวกันได้) ทว่าสิ่งที่ทำให้สสารบางส่วนสามารถแบ่งออกเป็นส่วนหรือสัดส่วนได้ก็คือสภาวะบังเอิญของปริมาณ (accident quantity) ซึ่งขยายขอบเขตของสสารออกไปในพื้นที่ ดังนั้น แบบฝ่ายจิตจึงต้องถูกทำให้เป็นปริมาณ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ กลายเป็นฝ่ายกายอย่างแน่นอน

ประการที่สอง ทฤษฎีสสารและแบบไม่สอดคล้องกับธรรมชาติทางปัญญาของทูตสวรรค์ แท้จริงแล้ว สำหรับนักบุญโทมัส การดำรงอยู่ทางปัญญาบ่งบอกถึงการปราศจากวัตถุ (immateriality) เพราะการรับรู้ทางปัญญาคือการรับเอาแบบสากลของวัตถุที่ถูกรับรู้เข้ามาในวิถีทางที่ปราศจากวัตถุ กล่าวคือ ไม่ถูกจำกัดให้เฉพาะเจาะจง ทว่าเพื่อให้ประธานมีความเหมาะสมที่จะรับในวิถีทางที่ปราศจากวัตถุได้ มันก็จะต้องดำรงอยู่ในวิถีทางที่ปราศจากวัตถุด้วย ดังนั้น ทูตสวรรค์ ซึ่งเป็นสติปัญญาบริสุทธิ์ จึงจำเป็นต้องปราศจากสสารใดๆ ทั้งสิ้น

ดังนั้น หากทูตสวรรค์คือแบบบริสุทธิ์ สิ่งที่ยังคงต้องพิสูจน์ และนี่คือจุดประสงค์ของการตอบข้อคัดค้าน ก็คือ การขาดองค์ประกอบของสสารและแบบนี้ไม่ได้ยกระดับทูตสวรรค์ให้อยู่ในระดับความเรียบง่ายเป็นหนึ่งเดียวเช่นเดียวกับพระเจ้า ทางออกของนักบุญโทมัสเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบที่ลึกซึ้งที่สุดในอภิปรัชญาของท่าน ประกอบด้วยการเปิดเผยให้เห็นถึงศักยภาพ (potentiality) และดังนั้นจึงเป็น "ความไม่สมบูรณ์" ในทุกสิ่งสร้าง ซึ่งฝังรากลึกยิ่งกว่าความไม่สมบูรณ์ที่เกิดจากสสาร องค์ประกอบของสสารและแบบไม่ใช่เพียงองค์ประกอบเดียว หรือแม้กระทั่งองค์ประกอบหลักของศักยภาพและสภาพแท้จริง (act) ในตัวประธาน: แต่ในสิ่งสร้างทุกชนิดยังมีองค์ประกอบที่ฝังรากลึกระหว่างสารัตถะ (essence) และการดำรงอยู่ (existence) สมควรที่จะอ้างอิงข้อความตอน ad 3:

"แม้ว่าจะไม่มีองค์ประกอบของสสารและแบบในทูตสวรรค์ แต่ก็ยังมีสภาพแท้จริงและศักยภาพ (act and potentiality) และสิ่งนี้สามารถเห็นได้ชัดเจนหากเราพิจารณาธรรมชาติของสิ่งฝ่ายวัตถุซึ่งประกอบด้วยองค์ประกอบสองประการ องค์ประกอบแรกคือแบบและสสาร ซึ่งธรรมชาติ [หรือสารัตถะ หรือสสาร] ถูกสร้างขึ้นมา ธรรมชาติเชิงประกอบเช่นนี้ไม่ใช่การดำรงอยู่ (esse) ของมันเอง แต่การดำรงอยู่คือสภาพแท้จริง (act) ของมัน ดังนั้น ธรรมชาติในตัวมันเองจึงมีความสัมพันธ์กับการดำรงอยู่ของตนเองประหนึ่งศักยภาพที่มีต่อสภาพแท้จริง ด้วยเหตุนี้ หากไม่มีสสาร และสมมติว่าแบบนั้นดำรงอยู่ได้โดยปราศจากสสาร ก็ยังคงมีความสัมพันธ์ของแบบที่มีต่อการดำรงอยู่ของตัวมันเอง ประหนึ่งศักยภาพที่มีต่อสภาพแท้จริง และองค์ประกอบในลักษณะนี้คือสิ่งที่เข้าใจได้ว่ามีอยู่ในตัวทูตสวรรค์... แต่ในพระเจ้า 'การดำรงอยู่' และ 'สิ่งที่พระองค์ทรงเป็น' นั้นไม่แตกต่างกัน ดังที่อธิบายไว้ข้างต้น (อรรถปัญหา 3 ข้อ 4) ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าเพียงผู้เดียวเท่านั้นที่ทรงเป็นสภาพแท้จริงล้วนๆ (pure act)"

สารัตถะ (essence) และการดำรงอยู่ (existence) คือสองหลักการที่เชื่อมโยงกันของสิ่งสร้างทุกชนิด (ens) สารัตถะคือสภาพแท้จริง การกำหนด ความสมบูรณ์พร้อม ในระเบียบของมันเองอยู่แล้ว ทันทีที่มันได้รับการแปรให้เป็นสภาพแท้จริงโดยการดำรงอยู่ มันก็จะทำให้สิ่งนั้นเป็นสิ่งนี้หรือสิ่งนั้น ดำรงอยู่ตามโครงสร้างที่สามารถทำความเข้าใจได้เช่นนั้นเช่นนี้: มันคือสิ่งที่เป็นช่องทางและเป็นสถานที่ที่สิ่งนั้นได้รับการดำรงอยู่ เช่นเดียวกับที่โดยทั่วไปแล้ว ศักยภาพทุกประการจะรับ จำกัด และทวีคูณสภาพแท้จริง สารัตถะก็ทำหน้าที่รับ จำกัด และทวีคูณการดำรงอยู่ (esse) เช่นเดียวกัน: (1) มันคือสาเหตุเชิงวัตถุของการดำรงอยู่ (esse) เพราะมันรับเอาการดำรงอยู่นั้นไว้; (2) มันจำกัดการดำรงอยู่: หากการดำรงอยู่ (esse) ไม่ถูกรับเอาไว้ มันก็จะดำรงอยู่ด้วยตนเองและบรรลุถึงความสมบูรณ์พร้อมของการดำรงอยู่อย่างเต็มเปี่ยม ซึ่งเป็นจริงเฉพาะในกรณีของพระเจ้า (Ipsum Esse subsistens - การดำรงอยู่ที่ดำรงอยู่ด้วยตนเอง); (3) มันทวีคูณการดำรงอยู่: หากการดำรงอยู่ (esse) ไม่ถูกรับเอาไว้ มันก็จะเป็นสิ่งที่มีเพียงหนึ่งเดียว ด้วยเหตุนี้ หากมีสิ่งดำรงอยู่หลายสิ่ง ก็เป็นเพราะมีสารัตถะหลายอย่าง เนื่องจาก esse คือสิ่งที่มีร่วมกันในเชิงเปรียบเทียบในสรรพสิ่ง ในตัวมันเองจึงไม่ใช่หลักการของความแตกต่าง แม้ว่ามันเพียงสิ่งเดียวจะทำให้ความแตกต่างที่มาจากสารัตถะกลายเป็นความจริงขึ้นมาก็ตาม

สำหรับ esse นั้น ในการแปรสารัตถะให้เป็นสภาพแท้จริง มันได้นำพาสารัตถะเข้าสู่มิติใหม่ นั่นคือระเบียบเชิงอัตถิภาวนิยม (existential order) ซึ่งไม่อาจลดทอนลงไปสู่ระเบียบของสารัตถะได้ ดังนั้น esse จึงไม่ได้ตั้งอยู่ในระดับเดียวกับสารัตถะ; มันไม่ใช่การกำหนดทางสารัตถะขั้นตอนสุดท้าย หรือ "แบบ" ส่วนเสริม มันเป็นความสมบูรณ์พร้อมคนละระดับกัน ด้วยเหตุนี้ เราต้องกล่าวว่า esse แตกต่างจากสารัตถะอย่างแท้จริง: มันไม่ใช่คุณสมบัติหรือการแผ่ซ่านของสารัตถะ แต่มาจากที่อื่น ดังนั้น ตามทัศนะของนักบุญโทมัส อไควนัส esse จึงเป็นสภาพแท้จริงอันดับแรก (first act) ของสิ่งดำรงอยู่ทุกสิ่ง มันคือสิ่งที่ทำให้สสารและการกำหนดหรือความสมบูรณ์พร้อมทั้งหมดของมันสามารถเป็นอยู่ ตามสำนวนอันโด่งดัง มันคือ "สภาพแท้จริงของการกระทำทั้งหมดของมัน และดังนั้น มันจึงเป็นความสมบูรณ์พร้อมของความสมบูรณ์พร้อมทั้งหมดของมัน" หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง "การดำรงอยู่คือสิ่งที่สมบูรณ์แบบที่สุดในสรรพสิ่ง เพราะมันถูกนำไปเปรียบเทียบกับสรรพสิ่งในฐานะสิ่งที่ทำให้สิ่งเหล่านั้นกลายเป็นความจริง; เพราะไม่มีสิ่งใดที่มีสภาพแท้จริงได้เว้นแต่ตราบเท่าที่มันดำรงอยู่ ดังนั้น การดำรงอยู่จึงเป็นสิ่งที่ผลักดันสรรพสิ่ง รวมถึงแบบของพวกมันด้วย ด้วยเหตุนี้ มันจึงไม่ได้ถูกนำไปเปรียบเทียบกับสิ่งอื่นๆ ในฐานะผู้รับที่มีต่อสิ่งที่ได้รับ; แต่ในฐานะสิ่งที่ได้รับที่มีต่อผู้รับต่างหาก" ในแง่นี้ esse [การดำรงอยู่] คือสิ่งที่อยู่ลึกที่สุดในสรรพสิ่ง เป็นความสมบูรณ์พร้อมขั้นพื้นฐานและหยั่งรากลึกที่ถูกถ่ายทอด หากข้าพเจ้าอาจกล่าวเช่นนั้น ไปสู่แบบทั้งหมดและอาบย้อมพวกมันด้วยความเป็นอยู่ (existentiality) ของมัน

การค้นพบองค์ประกอบระหว่างสารัตถะและการดำรงอยู่ในทูตสวรรค์ ช่วยให้นักบุญโทมัส อไควนัส สามารถละทิ้งองค์ประกอบระหว่างสสารและแบบไปได้โดยไม่มีปัญหาใดๆ ด้วยการค้นพบนี้ ท่านสามารถยึดมั่นทั้งในความเป็นจิตวิญญาณล้วนๆ ของทูตสวรรค์ ซึ่งบ่งบอกถึงความสูงส่งล่วงพ้นของท่านที่มีต่อมนุษย์ และยึดมั่นในความสูงส่งล่วงพ้นของพระเจ้าที่มีต่อบรรดาทูตสวรรค์ได้ในเวลาเดียวกัน เนื่องจากในพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว (Ipsum Esse subsistens) ที่การดำรงอยู่และสารัตถะถูกระบุว่าเป็นสิ่งเดียวกันอย่างแท้จริง

องค์ประกอบระหว่างสารัตถะและการดำรงอยู่ในตัวทูตสวรรค์ยังช่วยอธิบายด้วยว่าเหตุใดท่านจึงไม่ไร้ขอบเขตจำกัด (infinite) แม้ว่าท่านจะไม่ได้ถูกจำกัดด้วยสสารก็ตาม เนื่องจาก esse ของกาเบรียลนั้นแตกต่างอย่างแท้จริงจากสารัตถะที่มันเข้าไปประกอบด้วย ท่านจึงถูกจำกัดด้วยสารัตถะนั้น อย่างไรก็ตาม ทูตสวรรค์ก็มีความไร้ขอบเขตจำกัดเชิงสัมพัทธ์ในบางแง่มุม (secundum quid)

"สสารที่ปราศจากวัตถุใดๆ ย่อมมีขอบเขตจำกัดตราบเท่าที่มันมีการดำรงอยู่ที่ถูกจำกัดอยู่แค่ธรรมชาติของมันเอง เนื่องจากไม่มีสิ่งสร้างใด แม้จะปราศจากวัตถุ ที่จะเป็นการดำรงอยู่ของตนเอง แต่มีส่วนร่วมในการดำรงอยู่ อย่างไรก็ตาม มันก็ไร้ขอบเขตจำกัดด้วยเหตุที่มีการถอดถอนข้อจำกัดนั้นออกไป ซึ่งเป็นข้อจำกัดที่แบบถูกจำกัดไว้โดยข้อเท็จจริงของการที่มันเข้าไปอยู่ในสสาร"

โดยอาศัยภาพเชิงพื้นที่ที่นำมาจาก หนังสือว่าด้วยสาเหตุ (Book of Causes) บางครั้งนักบุญโทมัสก็อธิบายว่า สิ่งมีชีวิตฝ่ายจิตล้วนๆ เปรียบเสมือนรูปกรวย (cones) ที่มีขอบเขตหรือถูกจำกัดไว้ที่ด้านบน เพราะพวกท่านได้รับการดำรงอยู่ที่ถูกกำหนดไว้แล้วจากพระเจ้า แต่ก็ไร้ขอบเขตจำกัดหรือไม่มีขอบเขตที่ด้านล่าง เพราะการดำรงอยู่นี้ไม่ได้ถูกรับหรือถูกบีบรัดอยู่ในสสารใดๆ มีเพียงพระเจ้า สภาพแท้จริงล้วนๆ (pure Act) เท่านั้นที่ไร้ขอบเขตจำกัดเมื่อกล่าวอย่างสัมบูรณ์ เพราะในพระองค์แต่เพียงผู้เดียวที่ esse ไม่ได้ถูกรับไว้ในสารัตถะ ในธรรมชาติ และดังนั้นจึงปรากฏเป็นจริงโดยปราศจากขีดจำกัด นั่นคือเหตุผลที่พระอานุภาพของพระองค์จึงไร้ขอบเขตจำกัดและเป็นอานุภาพเดียวที่เป็นเช่นนั้น