Q

เป็นเวลากว่าศตวรรษที่ตัวอักษร “คิว” (Q) ถูกใช้เพื่ออ้างถึงพระดำรัสของพระเยซูเจ้าประมาณ 230 ประโยคที่มัทธิวและลูกามีร่วมกันแต่ไม่พบในมาระโก (ดู ปัญหาพระวรสารสหทรรศน์) ในปี ค.ศ. 1861 เอช. เจ. โฮลตซ์มันน์ (H. J. Holtzmann) ได้ต่อยอดจากการอภิปรายก่อนหน้านี้เกี่ยวกับแหล่งข้อมูลของพระวรสาร และอ้างว่ามัทธิวและลูกาได้ดึงข้อมูลมาจากแหล่งข้อมูลหลักสองแหล่ง ได้แก่ พระวรสารนักบุญมาระโก และชุดรวบรวมพระดำรัสของพระเยซูเจ้า (ในเวลาต่อมา โฮลตซ์มันน์ได้ปรับเปลี่ยนจุดยืนของเขาโดยเสนอสมมติฐานว่าลูกาก็รู้จักและใช้มัทธิวด้วยเช่นกัน) แหล่งข้อมูลหลังนี้ในไม่ช้าก็ถูกนักวิชาการชาวเยอรมันเรียกว่า เควลเล (Quelle - "แหล่งข้อมูล") ในปี ค.ศ. 1890 เจ. ไวส์ (J. Weiss) ได้ย่อคำว่า Quelle ให้เหลือเพียง "Q" และคำนี้ก็ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางอย่างรวดเร็ว

ในศตวรรษที่ยี่สิบ สมมติฐานเรื่อง Q เป็นพื้นฐานของการศึกษาเกือบทั้งหมดเกี่ยวกับต้นกำเนิดและพัฒนาการของธรรมประเพณีของพระวรสาร บทความนี้จะนำเสนอทั้งจุดแข็งและจุดอ่อนของสมมติฐานเรื่อง Q ส่วนสุดท้ายจะร่างให้เห็นถึงวิธีการต่างๆ ที่มุมมองทางเทววิทยาของ Q ได้รับการทำความเข้าใจ

1. คำศัพท์และความสำคัญของสมมติฐานเรื่อง Q

2. ข้อสนับสนุนสมมติฐานเรื่อง Q

3. ธรรมชาติและขอบเขตของ Q

4. การตั้งคำถามต่อสมมติฐานเรื่อง Q

5. เทววิทยาและจุดประสงค์ของ Q

1. คำศัพท์และความสำคัญของ
   สมมติฐานเรื่อง Q
(Terminology and Importance of the Q Hypothesis)

1.1 คำศัพท์ (Terminology)

ตลอดศตวรรษที่ผ่านมา คำว่า "Q" ถูกนำมาใช้ในหลายรูปแบบ แม้ว่าก่อนหน้านี้ "Q" มักทำหน้าที่เป็นตัวย่อเพื่ออ้างถึงธรรมประเพณีที่ไม่ใช่ของมาระโกแต่มีร่วมกันระหว่างมัทธิวและลูกา แต่คำที่ถูกต้องและแม่นยำกว่าสำหรับสิ่งนี้คือ "ธรรมประเพณีคู่ขนาน" (double tradition) ในขณะที่ "ธรรมประเพณีคู่ขนาน" ในทางเทคนิคแล้วสามารถนำไปใช้กับการวิเคราะห์เนื้อหาที่มีร่วมกันระหว่างพระวรสารสองฉบับใดๆ ก็ตาม แต่นักวิชาการที่ใช้วลีนี้โดยไม่ได้ให้คำนิยามที่ชัดเจนมักจะหมายถึงมัทธิวและลูกาเสมอ ปัจจุบัน คนส่วนใหญ่ใช้ "Q" เพื่ออ้างถึงตัวบทที่ถูกจำลองขึ้นมาใหม่ และ/หรือ กลุ่มของธรรมประเพณีมุขปาฐะ (oral tradition) ไม่ว่าจะเป็นแบบผสมผสานหรือแบบเป็นเอกภาพก็ตาม ไม่ว่าลักษณะที่แน่ชัดของมันจะเป็นอย่างไร Q ก็ถูกมองว่ามีขอบเขตครอบคลุมใกล้เคียงกับธรรมประเพณีที่มัทธิวและลูกามีร่วมกัน และถูกจัดวางในลำดับที่ค่อนข้างตายตัว นักวิชาการยอมรับว่า ลูกาได้รักษาลำดับดั้งเดิมของธรรมประเพณีแบบ Q ไว้ โดยมีข้อยกเว้นเพียงเล็กน้อย แม้ว่าจะไม่ได้รักษาถ้อยคำดั้งเดิมไว้เสมอไปก็ตาม ด้วยเหตุนี้ จึงกลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่จะอ้างถึงข้อความใน Q ด้วยหมายเลขบทและข้อของลูกา ตัวอย่างเช่น Q 7:22 เป็นการอ้างอิงถึงธรรมประเพณีแบบ Q ที่อยู่เบื้องหลัง ลูกา บทที่ 7 ข้อ 22 แนวปฏิบัติดังกล่าวได้รับการจัดระเบียบในสิ่งที่ปัจจุบันมักถูกมองว่าเป็นการจำลองชุดรวบรวมพระดำรัสขึ้นมาใหม่ขั้นเด็ดขาด นั่นคือหนังสือ The Critical Edition of Q (ค.ศ. 2000) ซึ่งเป็นผลลัพธ์อันเป็นจุดสูงสุดของโครงการที่กินเวลานานหลายปี ซึ่งดำเนินการโดยนักวิชาการกว่าสามสิบคนภายใต้การนำของ เจ. โรบินสัน (J. Robinson) พี. ฮอฟฟ์มันน์ (P. Hoffmann) และ เจ. คลอปเปนบอร์ก (J. Kloppenborg)

1.2 ความสำคัญ (Importance)

สมมติฐานเรื่อง Q มีความสำคัญในการศึกษาพระวรสารในปัจจุบันด้วยเหตุผลสองประการ

1.2.1 Q ในฐานะธรรมประเพณีดั้งเดิมของพระเยซูเจ้า
         (Q as Authentic Jesus Tradition)

ผู้สนับสนุนสมมติฐานเรื่อง Q ในยุคแรกหลายคนเชื่อว่า Q เป็นช่องทางที่ให้การเข้าถึงคำสอนดั้งเดิมของพระเยซูเจ้าโดยตรง โดยทั่วไปแล้ว เกณฑ์ "การเป็นพยานยืนยันจากหลายแหล่ง" (multiple attestation) ได้ดึงดูดการสนับสนุนอย่างกว้างขวางในการอภิปรายเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือของธรรมประเพณีในพระวรสาร (ดู เกณฑ์ความน่าเชื่อถือ) ดังนั้น ธรรมประเพณีที่พบในสายธารต่างๆ ของธรรมประเพณีในพระวรสาร (มาระโก, Q, ธรรมประเพณีที่พบเฉพาะในมัทธิว [M] หรือเฉพาะในลูกา [L], ธรรมประเพณีที่อยู่เบื้องหลังพระวรสารฉบับที่สี่) จึงมีแนวโน้มที่จะเป็นของแท้ดั้งเดิมมากกว่าธรรมประเพณีที่มีพยานยืนยันน้อยกว่า ยิ่งไปกว่านั้น ลักษณะที่ดูเหมือนจะเก่าแก่ของ Q และความคล้ายคลึงกันในเชิงรูปแบบกับชุดรวบรวมพระดำรัสอีกชุดหนึ่ง นั่นคือพระวรสารนักบุญโทมัส (Gospel of Thomas) ได้นำไปสู่นักวิชาการบางท่าน (เช่น ครอสซาน [Crossan]; บอร์ก [Borg]) ในการให้น้ำหนักกับ Q มากยิ่งขึ้นในฐานะพยานถึงพระเยซูเจ้าในประวัติศาสตร์ อย่างไรก็ตาม นักวิชาการท่านอื่นๆ (เช่น ชเรอเทอร์ [Schröter]; เพอร์ริน [Perrin]) ได้ตั้งคำถามถึงคุณค่าในเชิงค้นพบของการเปรียบเทียบ Q กับพระวรสารนักบุญโทมัส เช่นเดียวกับที่นักวิชาการอีกกลุ่มหนึ่ง (คลอปเปนบอร์ก เวอร์บิน [Kloppenborg Verbin]) โต้แย้งว่า แม้จะนำชั้นของการเรียบเรียงที่เป็นทฤษฎีมาพิจารณาแล้ว ก็ยังคงไม่มีเหตุผลเพียงพอที่จะลากเส้นตรงจากชั้นที่เก่าแก่ที่สุดของ Q ไปยังพระเยซูเจ้าในประวัติศาสตร์

1.2.2 Q ในฐานะตัวแทนของความหลากหลายในศาสนาคริสต์ยุคแรกเริ่ม
          (Q as Representative of Diversity in Early Christianity)

จากการศึกษาที่เป็นรากฐานโดย เอช. เคสเตอร์ (H. Koester) และ เจ. โรบินสัน (J. Robinson) บางคนได้อ้างว่า การมีอยู่ของ Q เน้นย้ำถึงความหลากหลายของศาสนาคริสต์ในยุคแรกเริ่ม เนื่องจาก Q ไม่ได้มีธรรมประเพณีเรื่องพระมหาทรมานหรือการกลับคืนพระชนมชีพ (แม้ว่ามันจะตั้งสมมติฐานถึงทั้งสองเรื่องนี้ก็ตาม) ความเข้าใจในความเชื่อของคริสตชนของ "ชุมชน" แบบ Q จึงแตกต่างอย่างชัดเจนจากการเน้นย้ำอย่างแข็งขันของเปาโลหรือมาระโกในเรื่องความเป็นศูนย์กลางของไม้กางเขน (ดู การสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้า) และการกลับคืนพระชนมชีพ Q ถูกอ้างว่าเป็นตัวแทนของรูปแบบศาสนาคริสต์ในยุคแรกเริ่มมากๆ ซึ่งตัวอย่างเช่น พระเยซูเจ้าถูกเข้าใจว่าเป็นปรีชาญาณของพระเจ้า หรือตัวแทนของปรีชาญาณ หรือเป็นรูปแบบที่ความคาดหวังเกี่ยวกับการเสด็จกลับมาในไม่ช้าของพระเยซูเจ้าในฐานะบุคคลที่เป็น "บุตรแห่งมนุษย์" เชิงอวสานวิทยา (apocalyptic) นั้นมีอิทธิพลโดดเด่น กระแสของปรีชาญาณและวรรณกรรมวิวรณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกันภายใน Q ได้ถูกแยกออกจากกัน และทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการตั้งสมมติฐานถึงชั้นของการเรียบเรียงที่สืบทอดกันมา ซึ่งในทางกลับกันก็ถูกนำมาใช้เพื่อจำลองประวัติศาสตร์ทางสังคมและศาสนาของ "ชุมชน" แบบ Q ขึ้นมาใหม่