ในพระวรสารสหทรรศน์ คำว่า "พระวรสาร" หรือ "ข่าวดี" (ยูอังเกลิออน - euangelion) หมายถึงการประกาศ "ข่าวดี" ที่เกี่ยวข้องกับการมาถึงของพระอาณาจักรของพระเจ้าเป็นหลัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับพันธกิจและอัตลักษณ์ของพระเยซูเจ้าในฐานะพระเมสสิยาห์ (ดู พระคริสต์) ภายใต้การใช้งานในวงกว้างนี้ สิ่งที่ข่าวดีดังกล่าวอ้างอิงถึงอย่างเฉพาะเจาะจงสามารถเปลี่ยนแปลงไปได้ตามแต่ละข้อความ และจุดเน้นก็สามารถเปลี่ยนแปลงไปได้ในพระวรสารแต่ละฉบับ คำนี้ไม่ปรากฏในพระวรสารนักบุญยอห์น

1. ภูมิหลังแบบกรีก-โรมัน

2. ภูมิหลังในพันธสัญญาเดิม

3. มาระโก

4. มัทธิว

5. ลูกา

6. พระเยซูเจ้า

1. ภูมิหลังแบบกรีก-โรมัน (Greco-Roman Background)

จารึกพรีเอเน (Priene Inscription) จากเอเชียไมเนอร์ในศตวรรษที่หนึ่งก่อนคริสตกาล ให้จุดเริ่มต้นที่เกี่ยวข้องสำหรับการใช้คำว่าข่าวดีในโลกกรีก-โรมันในสมัยของพระคริสตเจ้า ในจารึกนี้ จักรพรรดิออกัสตุส (Augustus) ได้รับการยกย่องให้เป็น "พระผู้กอบกู้" ที่ทรงยุติสงครามและนำสันติภาพมาสู่จักรวรรดิ (OGIS 458) (ดู โรม) สำหรับสิ่งยิ่งใหญ่ทั้งปวงที่การปกครองของพระองค์นำมา การประสูติของพระองค์ไม่เพียงแต่ได้รับการประกาศว่าเป็นการประสูติของเทพเจ้าองค์หนึ่งเท่านั้น แต่ยังเป็นจุดเริ่มต้นของ "ข่าวดี" (ยูอังเกเลีย - euangelia [พหูพจน์]) สำหรับโลกอีกด้วย สันติภาพที่พระองค์ทรงนำมาเป็น "ข่าวดี" (ยูอังเกเลีย) ที่เหนือกว่าความหวังของบรรดาผู้ที่คาดหวังสิ่งยิ่งใหญ่จากพระองค์เสียอีก

คำว่า ยูอังเกลิออน ยังถูกใช้อย่างสม่ำเสมอในบริบทของผู้ส่งสาส์นที่นำรายงานแห่งชัยชนะมาแจ้ง เมื่อชนะการรบ ผู้ส่งสาส์นจะถูกส่งไปแจ้งข่าวแก่ประชากรหรือกษัตริย์ของตน ยูอังเกลิออน ในบริบทนี้จึงเป็นการประกาศข่าวดีที่เกี่ยวข้องกับการรบ ตัวอย่างสั้นๆ เหล่านี้ให้ความเข้าใจที่ดีเกี่ยวกับการใช้งานพื้นฐานของคำนี้ในโลกกรีก-โรมัน ยูอังเกลิออน คือข่าวดีที่มีความสำคัญบางประการ ซึ่งมักจะอยู่ในบริบทของการประกาศหรือการเฉลิมฉลองที่ตามมา

2. ภูมิหลังในพันธสัญญาเดิม (Old Testament Background)

คำนาม ยูอังเกลิออน ปรากฏเพียงสามครั้งในฉบับแปลภาษากรีกทั่วไป (Septuagint) ซึ่งทั้งหมดอยู่ในหนังสือ 2 ซามูเอล และเป็นรูปพหูพจน์ (เช่นเดียวกับในจารึกพรีเอเน) ในกรณีแรก ดาวิดตรัสด้วยความประชดประชันและเสียดสีถึง "ข่าวดี" ที่มีผู้นำมาแจ้งแก่พระองค์เกี่ยวกับการสวรรคตของกษัตริย์ซาอูล (2 ซมอ 4:10) อีกสองกรณีมีลักษณะคล้ายคลึงกัน คือเกี่ยวข้องกับ "ข่าวดี" ที่ผู้ส่งสาส์นนำมาแจ้งเกี่ยวกับชัยชนะในการรบ ซึ่งในกรณีนี้คือชัยชนะเหนืออับซาโลม พระโอรสของดาวิด (2 ซมอ 18:22, 25) เช่นเดียวกับในวรรณกรรมกรีกในวงกว้าง ยูอังเกเลีย (รูปพหูพจน์ของ ยูอังเกลิออน) หมายถึงข่าวดีประเภทที่ผู้ส่งสาส์นอาจนำมาแจ้งแก่กษัตริย์เกี่ยวกับเรื่องที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง เช่น ผลลัพธ์ของการรบ คำนาม ยูอังเกเลีย ดูเหมือนจะทำหน้าที่ในความหมายเดียวกันใน 2 ซามูเอล 18:20, 22, 27 ตลอดจนใน 2 พงศ์กษัตริย์ 7:9

คำกริยาที่เกี่ยวข้องกันคือ ยูอังเกลิโซ / ยูอังเกลิโซไม (euangelizō / euangelizomai - "ประกาศข่าวดี") นั้นพบได้บ่อยกว่า โดยปรากฏประมาณยี่สิบครั้งในฉบับภาษากรีกทั่วไป การอ้างอิงทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องกับการประกาศข่าวดีในทำนองเดียวกัน ซึ่งมักจะนำมาโดยผู้ส่งสาส์น หลายกรณีเกี่ยวข้องกับการประกาศชัยชนะในการรบ (เช่น 1 ซมอ 31:9; สดด 68:11 [ฉบับภาษากรีก 67:12]) "ข่าวดี" ที่ประกาศในหนังสือประกาศกนาฮูม บทที่ 1 ข้อ 15 (ฉบับภาษากรีก 2:1) คือการทำลายล้างนีนะเวห์โดยชาวบาบิโลน แม้ว่ายูดาห์จะไม่ได้มีส่วนเกี่ยวข้องในการรบ แต่พวกเขาก็เฉลิมฉลองการมาถึงของข่าวดีจากข้ามภูเขา ที่ว่าประชากรผู้เคยทำลายอาณาจักรทางเหนือบัดนี้ได้พ่ายแพ้ไปแล้ว

คำกริยานี้ยังถูกใช้ในความหมายที่เกี่ยวข้องกับข่าวดีประเภทอื่นๆ ด้วย หนังสือประกาศกเยเรมีย์ บทที่ 20 ข้อ 15 ใช้คำนี้ในการอ้างอิงถึงการประกาศการเกิดของบุตรชาย; หนังสือ 1 พงศ์กษัตริย์ บทที่ 1 ข้อ 42 ใช้สำหรับคำประกาศว่ากษัตริย์องค์ใหม่ได้เสด็จขึ้นครองราชย์แล้ว กรณีเหล่านี้เป็นการยืนยันว่า ยูอังเกลิออน คือข่าวดีที่โดดเด่น ซึ่งมักจะได้รับการประกาศโดยผู้ส่งสาส์นประเภทใดประเภทหนึ่ง และมักจะเป็นไปในระดับที่ยิ่งใหญ่

อย่างไรก็ตาม กรณีที่สำคัญที่สุดของการใช้ ยูอังเกลิโซไม ที่เกี่ยวข้องกับพันธสัญญาใหม่ คือกรณีที่ปรากฏในบทหลังๆ ของหนังสือประกาศกอิสยาห์ โดยทั่วไปแล้วกรณีเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการที่ชาวยิวเดินทางกลับจากบาบิโลนในช่วงปลายศตวรรษที่หกก่อนคริสตกาล และการฟื้นฟูอิสราเอล (ดู การเนรเทศและการฟื้นฟู) ข้อความเหล่านี้เป็นข้อความที่ทั้งพระวรสารและส่วนอื่นๆ ของพันธสัญญาใหม่อ้างอิงถึง และอันที่จริงแล้ว น่าจะสืบย้อนไปถึงพันธกิจทางประวัติศาสตร์ของทั้งพระเยซูเจ้าและยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง

ในเบื้องแรก หนังสือประกาศกอิสยาห์ บทที่ 40 ข้อ 9 อ้างอิงถึงการประกาศข่าวดีเรื่องการกลับคืนมาจากการเป็นเชลยในบาบิโลนของอิสราเอล นี่ไม่ใช่ข่าวดีแห่งชัยชนะ แต่เป็นข่าวดีแห่งการปลดปล่อยให้เป็นอิสระจากการเป็นเชลยและการถูกกดขี่ ซึ่งเป็นความหมายของ ยูอังเกลิโซไม ที่มีอยู่ในหลายๆ ที่ (เช่น สดด 96:2 [ฉบับภาษากรีก 95:2]) หนังสือประกาศกอิสยาห์ บทที่ 60 ข้อ 6 พยากรณ์ถึงการรุ่งเรืองขึ้นและการกลับคืนสู่สิริรุ่งโรจน์ของอิสราเอล ซึ่งจะทำให้นานาชาติต้องชื่นชม หนังสือประกาศกอิสยาห์ บทที่ 61 ข้อ 1 กล่าวถึงข่าวดีสำหรับคนยากจนและผู้ไร้อำนาจของอิสราเอล ในขณะที่ซากปรักหักพังโบราณของเมืองต่างๆ กำลังถูกสร้างขึ้นใหม่ (อสย 61:4)

การปรากฏที่สำคัญที่สุดคือหนังสือประกาศกอิสยาห์ บทที่ 52 ข้อ 7 อย่างไม่ต้องสงสัย ซึ่งมีภาพลักษณ์ของผู้ส่งสาส์นเดินทางข้ามภูเขามาพร้อมกับข่าวดี (ดังใน นฮม 1:15) ข่าวดีก็คือ พระยาห์เวห์ทรงครองราชย์ ซึ่งเป็นการครองราชย์ที่สะท้อนให้เห็นในการประกาศสันติภาพและความสุขสำหรับอิสราเอล เพราะอิสราเอลไม่ได้ตกเป็นทาสในบาบิโลนอีกต่อไปแล้ว การเริ่มต้นการครองราชย์ของพระเจ้า เปรียบเสมือนการเริ่มต้นการครองราชย์ของกษัตริย์ที่ดีผู้ทรงสัญญาถึงสันติภาพและความสุขที่กำลังจะตามมา มันไม่เพียงแต่บ่งบอกถึงการหวนกลับและการฟื้นฟูอิสราเอลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิริรุ่งโรจน์และความเจริญรุ่งเรืองที่กำลังจะมาถึงของชนชาตินี้ด้วย

3. มาระโก (Mark)

คำว่า ยูอังเกลิออน ปรากฏเจ็ดครั้งในมาระโก โดยไม่รวมการปรากฏในตอนจบที่ยาวกว่า (มก 16:15 ซึ่งคนส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่าถูกเพิ่มเข้ามาในภายหลัง) ที่สำคัญที่สุดคือ มันปรากฏสองครั้งในการประกาศอย่างเป็นระบบในมาระโก บทที่ 1 ข้อ 14-15 สาส์นพื้นฐานของพระเยซูเจ้าจึงถูกจดจำว่าเป็นสาส์นที่ประกาศข่าวดีแห่งการมาถึงของพระอาณาจักร อย่างน้อยก็มีเสียงสะท้อนจากหนังสือประกาศกอิสยาห์ บทที่ 52 ข้อ 7 อย่างชัดเจน โดยเฉพาะเมื่อพิจารณาว่า มาระโก บทที่ 1 ข้อ 3 ได้อ้างอิงหนังสือประกาศกอิสยาห์ บทที่ 40 ข้อ 3 ในบริบทของการแนะนำพระเยซูเจ้าในฐานะพระเมสสิยาห์แล้ว (มก 1:1) ตลอดจนการเทศน์สอนของยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง (มก 1:4-8) พันธกิจของพระเยซูเจ้าในมาระโกจึงมุ่งเน้นไปที่การประกาศข่าวดีแห่งการมาถึงและการสถาปนาใหม่ของการปกครองของพระเจ้าบนแผ่นดินโลก

พระวรสารนักบุญมาระโกจัดวางภาษานี้ไว้ในบริบทแบบวรรณกรรมวิวรณ์ (apocalyptic) "เวลาที่กำหนดไว้มาถึงแล้ว" และการเริ่มต้นการปกครองของพระเจ้าก็ใกล้เข้ามาแล้ว (มก 1:15) ในการเตรียมการล่วงหน้า ยอห์นได้นำการเคลื่อนไหวเพื่อการกลับใจและการชำระล้างบาป เพื่อ "เตรียมมรรคา" ของพระเมสสิยาห์ (มก 1:4-8) พระอาณาจักรของพระเจ้า—อันเป็นเนื้อหาหลักของข่าวดี—จะมาถึงด้วยฤทธานุภาพ ก่อนที่ผู้ติดตามบางคนของพระเยซูเจ้าจะสิ้นชีวิตด้วยซ้ำ (มก 9:1) อย่างไรก็ตาม ประการแรก การประกาศข่าวดีเรื่องการมาถึงของพระอาณาจักรจะต้องไปถึงทุกชนชาติก่อน (มก 13:10) และวิกฤตการณ์เชิงอวสานวิทยาจึงจะเกิดขึ้นตามมา

ยูอังเกลิออน ในบริบทนี้ จึงหมายถึงการประกาศข่าวดีของการ (เริ่ม) สถาปนาใหม่ของการปกครองของพระเจ้าบนแผ่นดินโลก โดยมียอห์นและพระเยซูเจ้าเป็นผู้แจ้งข่าว อย่างไรก็ตาม พระเยซูเจ้าทรงทำหน้าที่ภายในความเข้าใจเรื่องข่าวดีของมาระโก ไม่เพียงแต่ในฐานะผู้แจ้งข่าวดีเท่านั้น แต่ยังทรงเป็นส่วนหนึ่งของข่าวดีนั้นด้วย ทั้ง มาระโก บทที่ 8 ข้อ 35 และ มาระโก บทที่ 10 ข้อ 29 ล้วนเชื่อมโยงการทนทุกข์เพื่อข่าวดีและการทนทุกข์เพื่อพระเยซูเจ้าเข้าด้วยกันอย่างใกล้ชิด การกระทำของสตรีผู้เจิมพระเยซูเจ้าสองวันก่อนปัสกา จะถูกบอกเล่าควบคู่ไปกับการประกาศข่าวดีไปทั่วโลก (มก 14:9) ข้อเท็จจริงนี้ชี้ให้เห็นว่า เรื่องราวของพระเยซูเจ้าและการสิ้นพระชนม์ของพระองค์เป็นส่วนสำคัญของข่าวดี

ดังนั้น เราควรเข้าใจว่า มาระโก บทที่ 1 ข้อ 1 รวมเอาอัตลักษณ์ความเป็นพระเมสสิยาห์ของพระเยซูเจ้าเป็นองค์ประกอบสำคัญของข่าวดี "จุดเริ่มต้นของข่าวดี" ในมาระโก บทที่ 1 ข้อ 1 ไม่น่าจะหมายถึงประเภทวรรณกรรมของมาระโก (เนื่องจากคำนี้ไม่ได้ถูกใช้ในความหมายดังกล่าวในเวลานั้น) แต่น่าจะหมายถึงข่าวดีเกี่ยวกับพระเยซูคริสตเจ้าในฐานะกษัตริย์มากกว่า ดังนั้น ข่าวดีเกี่ยวกับพระเยซูพระเมสสิยาห์ในมาระโกจึงเริ่มต้นด้วยเรื่องราวของยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง—บางคนถึงกับเสนอว่าเริ่มต้นในประกาศกอิสยาห์ (กลูลิค [Guelich], 10) แม้ว่าจะไม่เป็นที่ชัดเจนว่าตำแหน่งกษัตริย์ "พระบุตรของพระเจ้า" เป็นส่วนหนึ่งของมาระโก บทที่ 1 ข้อ 1 ดั้งเดิมหรือไม่ แต่วลีนี้ก็จับความหมายได้เป็นอย่างดีว่า ข่าวดีนั้นรวมถึงการประกาศการปกครองของพระเยซูเจ้าในฐานะกษัตริย์เมสสิยาห์ ซึ่งแท้จริงแล้วเป็นความหมายโดยนัยที่โดดเด่นของ "ข่าวดี" หรือ "พระวรสาร" ในหนังสือชาวโรม บทที่ 1 ข้อ 2

4. มัทธิว (Matthew)

พระวรสารนักบุญมัทธิวไม่ได้ใช้คำว่า ยูอังเกลิออน (euangelion) บ่อยเท่ากับมาระโก แต่ก็ใช้คำนี้ในตำแหน่งทางยุทธศาสตร์มากกว่าหนึ่งแห่ง มัทธิว บทที่ 4 ข้อ 23 (มธ 4:23) เป็นบทสรุปกิจการของพระเยซูเจ้าในกาลิลี ในตอนต้นของสิ่งที่บางคนถือว่าเป็นส่วนกลางของมัทธิว (มธ 4:17—16:20) ดังนั้น เราจึงถูกกำหนดให้มองว่าการประกาศข่าวดีเรื่องพระอาณาจักรสวรรค์ของพระเยซูเจ้าเป็นลักษณะสำคัญของพันธกิจของพระองค์ ควบคู่ไปกับการสั่งสอนและการรักษาโรค ด้วยถ้อยคำที่เกือบจะเหมือนกันทุกประการ มัทธิว บทที่ 9 ข้อ 35 (มธ 9:35) ได้สรุปกิจการของพระเยซูเจ้าอีกครั้งในตอนต้นของส่วนที่มุ่งเน้นไปที่พันธกิจของพระเยซูเจ้าในกาลิลี และการมอบหมายพันธกิจแก่บรรดาศิษย์ของพระองค์ให้กระทำเช่นเดียวกัน (มธ 9:35—11:1) ดังนั้นจึงเป็นที่ชัดเจนว่า มัทธิวตั้งใจให้ผู้อ่านมองเห็นข่าวดีแห่งพระอาณาจักรว่าเป็นองค์ประกอบสำคัญในการประกาศของพระเยซูเจ้า

เมื่อเทียบกับมาระโก มัทธิวพูดถึง "ข่าวดีแห่งพระอาณาจักรสวรรค์" แทนที่จะเป็น "ข่าวดีของพระเจ้า" หรือ "ข่าวดีของพระเยซูคริสตเจ้า" อย่างไรก็ตาม ความหมายโดยทั่วไปนั้นเหมือนกัน มัทธิว บทที่ 7 ข้อ 22 (มธ 7:22) ทำให้ชัดเจนว่า การเข้าสู่ "พระอาณาจักรสวรรค์" สำหรับมัทธิวนั้นยังคงเป็นสิ่งที่จะเกิดขึ้นในอนาคต แม้ว่าจะใกล้เข้ามาแล้วก็ตาม (เช่น มธ 4:17) พระอาณาจักรที่จะมาถึงคือการที่พระประสงค์ของพระเจ้าจะสำเร็จไปบนแผ่นดินเหมือนในสวรรค์ (เช่น มธ 6:10) ดังนั้น ข่าวดีแห่งพระอาณาจักรในมัทธิวจึงต้องหมายถึงการประกาศการปกครองของพระเจ้าที่กำลังจะมาถึงบนแผ่นดินโลก ซึ่งจะเข้าสู่ได้อย่างเด็ดขาดในเวลาที่พระคริสตเจ้าเสด็จกลับมา (เช่น มธ 26:29) แม้ว่าในอีกแง่หนึ่ง พระอาณาจักรนี้ก็ประทับอยู่ที่นี่และกำลังเติบโตแล้ว (เช่น มธ 13:31-33) เช่นเดียวกับในมาระโก การประกาศข่าวดีเรื่องการปกครองของพระเจ้าที่กำลังจะมาถึงบนแผ่นดินโลกนี้ จะแพร่กระจายไปทั่วโลกก่อนที่วาระสุดท้ายจะมาถึง (มธ 24:14)

ดังนั้น ข่าวดีในมัทธิวจึงมุ่งเน้นไปที่การปกครองของพระเจ้าที่กำลังจะมาถึงบนแผ่นดินโลก เช่นเดียวกับในมาระโก พระเยซูเจ้าตรัสถึงการเสด็จกลับมายังแผ่นดินโลกของพระองค์เพื่อทรงดื่มผลิตผลจากเถาองุ่นอีกครั้งร่วมกับบรรดาศิษย์ใน "พระอาณาจักรของพระบิดา" (มธ 26:29) มัทธิวยังคงรักษาความเชื่อมโยงโดยนัยของมาระโกระหว่างการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้ากับข่าวดี การเจิมพระเยซูเจ้าก่อนการสิ้นพระชนม์เป็นส่วนหนึ่งของ "ข่าวดีนี้" ซึ่งจะถูกประกาศไปทั่วโลก (มธ 26:13; เทียบ มก 14:9) การที่มัทธิวเพิ่มคำว่า "นี้" เข้าไปในคำว่าข่าวดี เป็นการเน้นย้ำข้อเท็จจริงที่ว่า การสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้าเป็นส่วนหนึ่งของข่าวดี

แม้ว่ามาระโกจะไม่ได้ใช้คำกริยารูป ยูอังเกลิโซไม (euangelizomai) แต่คำนี้ก็ปรากฏหนึ่งครั้งในมัทธิว (มธ 11:5) ในที่นี้ เพื่อตอบสนองต่อคำถามของยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง ที่ว่าพระองค์ทรงเป็นพระเมสสิยาห์หรือไม่ พระเยซูเจ้าทรงสั่งให้ผู้ติดตามของยอห์นไปรายงานว่ามีข่าวดีกำลังถูกประกาศแก่คนยากจน—ซึ่งเป็นการพาดพิงอย่างชัดเจนถึง อสย 61:1 ดังนั้น เราจึงพบหลักฐานในมัทธิวว่า ส่วนหนึ่งของข่าวดีคือการฟื้นฟูผู้ที่ไร้อำนาจและผู้ที่ถูกลืมแห่งอิสราเอล ซึ่งเป็นแก่นเรื่องที่มีความโดดเด่นในลูกาอย่างแน่นอน

5. ลูกา (Luke)

คำว่า ยูอังเกลิออน เองไม่ได้ปรากฏในพระวรสารนักบุญลูกา (ปรากฏสองครั้งในหนังสือกิจการอัครสาวก) แต่ลูกาใช้คำกริยา ยูอังเกลิโซไม ถึงสิบครั้ง (15 ครั้งในหนังสือกิจการฯ) ในกรณีหนึ่ง คำนี้น่าจะหมายถึงการประกาศเรื่องการเกิดของยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง แก่เอลีซาเบธผู้เป็นหมันและเศคาริยาห์ผู้เป็นสามี (ลก 1:19) ดังนั้น ลูกาจึงสามารถใช้คำนี้ในความหมายทั่วไปได้ อย่างไรก็ตาม ในกรณีอื่นๆ ทั้งหมด "การประกาศข่าวดี" อ้างอิงถึงเหตุการณ์เชิงอวสานวิทยา (apocalyptic events) ที่หลากหลาย ซึ่งกำลังเผยให้เห็นพร้อมกับการมาถึงและพันธกิจของพระเยซูเจ้า พระเมสสิยาห์ และพระอาณาจักรของพระเจ้าที่ติดตามมา

ใน ลก 2:10 ทูตสวรรค์ประกาศข่าวดีเรื่องการประสูติของพระเยซูเจ้า การประสูติของพระผู้กอบกู้ พระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า บริบทนี้ทำให้นึกถึงการที่จารึกพรีเอเนอ้างถึงการประสูติของจักรพรรดิออกัสตุส ว่าเป็นการประสูติของเทพเจ้าและเป็นข่าวดีสำหรับโลกอย่างมาก ดูเหมือนว่าลูกาได้นำเสนอฉากนี้ในลักษณะที่จะกระตุ้นให้เกิดเสียงสะท้อนประเภทนี้ภายในวัฒนธรรมกรีก-โรมัน การประสูติของพระเยซูเจ้าอยู่ในระดับเดียวกับการประสูติของจักรพรรดิ และแท้จริงแล้ว มันมีความสำคัญมากกว่าการประสูติของจักรพรรดิเสียอีก

ในทางที่เป็นประโยชน์ หนังสือกิจการอัครสาวกได้ให้ภาพที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นเกี่ยวกับสิ่งที่ลูกาเข้าใจว่าเป็นเนื้อหาของข่าวดี ภายใต้แสงสว่างของการประกาศของคริสตชนยุคแรกเริ่ม ตัวอย่างเช่น กจ 8:12 บ่งบอกถึงความเชื่อมโยงที่แท้จริงระหว่างข่าวดีเรื่องความเป็นกษัตริย์ของพระคริสตเจ้ากับข่าวดีเรื่องพระอาณาจักรของพระเจ้า แท้จริงแล้ว เราควรอนุมานได้ว่าเมื่อหนังสือกิจการฯ กล่าวถึงการประกาศข่าวดีซ้ำแล้วซ้ำเล่า (เช่น กจ 5:42; 8:4; 8:25; 10:36; 13:32; 16:10) มันอ้างอิงในรูปแบบย่อถึงเนื้อหาทั่วไปของบทเทศน์ในหนังสือกิจการฯ บทเทศน์เหล่านี้มักจะนำไปสู่จุดสูงสุดที่ข้อเท็จจริงที่ว่า พระเจ้าทรงบันดาลให้พระเยซูเจ้ากลับคืนพระชนมชีพจากความตาย (เช่น กจ 2:32; 3:15; 13:30; 17:31) และทรงแต่งตั้งพระองค์ให้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและกษัตริย์แห่งจักรวาล (เช่น กจ 2:34-35; 13:33)

ดังนั้น ข่าวดีในลูกา-กิจการจึงไม่ได้อ้างถึงองค์ประกอบใดองค์ประกอบหนึ่งของการประกาศนี้ แต่หมายถึงข่าวดีของเหตุการณ์เชิงอวสานวิทยาทั้งหมดนี้ โดยมีพระเยซูเจ้าทรงเป็นศูนย์กลาง ด้วยเหตุนี้ เนื้อหาของข่าวดีจึงสามารถรวมถึงการกลับคืนพระชนมชีพครั้งสุดท้ายที่ยังมาไม่ถึง (กจ 17:18) ตลอดจนสิ่งที่อาจเป็นขอบเขตที่จำกัดกว่าในสิ่งที่พระเยซูเจ้าทรงหมายถึงเมื่อพระองค์ตรัสอ้างถึง "ข่าวดี" ตัวอย่างเช่น ลก 20:1 น่าจะอ้างถึงการที่พระเยซูเจ้าเทศน์สอนเกี่ยวกับพระองค์เองน้อยกว่าข่าวดีเรื่องการมาถึงของพระอาณาจักรโดยทั่วไป ในทำนองเดียวกัน ลูกา (เช่นเดียวกับมัทธิว) ได้รวมข้อความสรุปที่ระบุว่าการประกาศข่าวดีเป็นหนึ่งในกิจกรรมหลักของพระเยซูเจ้า (ลก 8:1; 9:6)

ลก 4:18 มีความสำคัญเป็นพิเศษต่อความเข้าใจของลูกาเกี่ยวกับสิ่งที่รวมอยู่ในข่าวดี เป็นความจริงที่ว่า มธ 11:5 (ซึ่งพาดพิงถึง อสย 61:1) กล่าวถึงข่าวดีสำหรับคนยากจนว่าเป็นส่วนหนึ่งของพันธกิจหลักของพระเยซูเจ้า (ดู คนมั่งมีและคนยากจน) อย่างไรก็ตาม ลูกาได้เปิดฉากพันธกิจทั้งหมดของพระเยซูเจ้าด้วยการอ้างอิง อสย 61 อย่างชัดเจน (ดู ปีปีติมหาการุญ) ฉากเปิดของพันธกิจของพระเยซูเจ้าใน ลก 4:18-19 แสดงให้เห็นพระเยซูเจ้ากำลังอ่านม้วนคัมภีร์ประกาศกอิสยาห์ในศาลาธรรมที่เมืองนาซาเร็ธบ้านเกิดของพระองค์ ดังนั้น ไม่เพียงแต่แก่นเรื่องที่แผ่ซ่านในลูกาเกี่ยวกับพันธกิจของพระเยซูเจ้าที่มีต่อคนยากจนและผู้ถูกทอดทิ้งในกาลิลีจะเป็นส่วนหนึ่งของข่าวดีสำหรับลูกาเท่านั้น แต่ลูกายังจัดวางให้สิ่งนี้เป็นหัวใจสำคัญของข่าวดีในระหว่างพันธกิจบนโลกของพระเยซูเจ้าอีกด้วย

6. พระเยซูเจ้า (Jesus)

เมื่อเราสำรวจการใช้คำว่า ยูอังเกลิออน และ ยูอังเกลิโซไม ในพระวรสารสหทรรศน์ ดูเหมือนจะเป็นไปได้ว่าภาษานี้มีต้นกำเนิดมาจากพระเยซูเจ้าในประวัติศาสตร์และยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง เอง ไม่มีผู้นิพนธ์พระวรสารสหทรรศน์คนใดที่เน้นย้ำเป็นพิเศษถึงเสียงสะท้อนที่การอ้างอิงประกาศกอิสยาห์ของพวกเขาอาจมีในบริบทของการที่อิสราเอลถูกยึดครอง แต่มันก็ง่ายพอที่จะสงสัยถึงเรื่องเล่าที่ข้อความเหล่านี้น่าจะมีบทบาทมาตั้งแต่แรก อิสราเอลถูกตัดขาดจากพระเจ้า ในแง่หนึ่ง พวกเขาดำรงอยู่ในรูปแบบของ "การเนรเทศ" ในบริบทนี้ ยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง ได้ปรากฏตัวขึ้น โดยเร่งเร้าให้อิสราเอลกลับใจและชำระตนเองให้บริสุทธิ์ เพื่อเตรียมพร้อมสำหรับการหวนกลับจาก "การเป็นเชลย" และการขึ้นครองราชย์ของกษัตริย์ของพวกเขา

ดังนั้น ยอห์นจึงกำลังเตรียม "มรรคา" ขององค์พระผู้เป็นเจ้า เขากำลังสร้างเส้นทางที่ตรงเพื่อการหวนกลับจากการเนรเทศ จึงไม่น่าแปลกใจเลยที่พบว่าผู้ติดตามยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง ในหนังสือกิจการอัครสาวก ซึ่งรวมถึงหลายคนที่ต่อมาได้กลายเป็นผู้ติดตามพระเยซูเจ้า ถูกเรียกว่าผู้ติดตาม "มรรคานั้น" (เช่น กจ 18:25-26; 19:9, 23) ด้วยเหตุนี้ ภาษาของข่าวดีและพระอาณาจักรของพระเจ้าจึงอาจเกิดขึ้นได้ง่ายๆ จากการไตร่ตรอง อสย 52:7 พระเยซูเจ้ากำลังทรงประกาศว่าถึงเวลาแล้วที่อิสราเอลจะได้รับการฟื้นฟู และการปกครองของพระเจ้าบนแผ่นดินโลกจะเริ่มต้นขึ้น ในพันธกิจบนโลกของพระองค์ พระองค์ทรงมุ่งเน้นเป็นพิเศษไปที่ข่าวดีที่ว่าพระอาณาจักรนี้มีไว้สำหรับคนยากจนและผู้ถูกทอดทิ้งในสังคมกาลิลี ซึ่งก็คือ "แกะที่พลัดหลงของชนชาติอิสราเอล" (ภาษาของ มธ 15:24)

 K. Schenck

GOSPEL: GOOD NEWS

BIBLIOGRAPHY

•  J. D. G. Dunn, Jesus Remembered (Grand Rapids: Eerdmans, 2003) 383-487.
•  C. A. Evans, “Mark’s Incipit and the Priene Calendar Inscription: From Jewish Gospel to Greco-Roman Gospel,” JGRCJ 1 (2000) 67-81.
•  J. B. Green, The Gospel of Luke (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1997) 132-35.
•  R. A. Guelich, Mark 1-8:26 (WBC 34A; Dallas: Word, 1989).
•  W. Marxsen, Mark the Evangelist: Studies on the Redaction History of the Gospel, trans. J. Boyce et al. (Nashville: Abingdon, 1969) 117-50.
•  G. Stanton, Jesus and Gospel (Cambridge: Cambridge University Press, 2004).
•  P. Stuhlmacher, ed., The Gospel and the Gospels (Grand Rapids: Eerdmans, 1991).
•  P. J. Tomson, “The Core of Jesus’ Evangel: εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς (Isa 61),” in The Scriptures in the Gospels, ed. C. M. Tuckett (BETL 131; Leuven: Leuven University Press, 1997) 647-58.
•  R. E. Watts, Isaiah’s New Exodus and Mark (WUNT 88; Tübingen: Mohr Siebeck, 1997).
•  N. T. Wright, Jesus and the Victory of God (COQG 2; Minneapolis: Fortress, 1996) 198-243.