ชีวิตพระศาสนจักรในปัจจุบัน

ความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ประการหนึ่งของสภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 (ค.ศ. 1962–1965) คือการฟื้นฟูความสนใจในพระคัมภีร์ท่ามกลางชาวคาทอลิก เราสามารถเข้าใจได้ว่าการฟื้นฟูนี้มีความสำคัญมากเพียงใด โดยการเปรียบเทียบวิถีปฏิบัติของคาทอลิกในช่วงประมาณปี ค.ศ. 1950 กับสถานการณ์ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 การอ่านพระคัมภีร์ในพิธีมิสซายังใช้ภาษาละติน มีการเลือกบทอ่านจากพันธสัญญาเดิมเพียงเล็กน้อย และใช้บทอ่านจากพันธสัญญาใหม่เพียงไม่กี่ตอนหมุนเวียนในรอบหนึ่งปี เพื่อตอบสนองต่อคำสั่งของสภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ปัจจุบันเราจึงมีวงจรบทอ่านวันอาทิตย์แบบ 3 ปี และบทอ่านวันธรรมดาแบบ 2 ปี พันธสัญญาเดิมได้รับความสำคัญอย่างมาก และพันธสัญญาใหม่เกือบทั้งหมด (ทั้งพระวรสารและบทจดหมาย) ก็ถูกนำมาใช้ แน่นอนว่าบทอ่านเหล่านี้ถูกอ่านในภาษาท้องถิ่น (ภาษาอังกฤษ, ภาษาสเปน, หรือภาษาหลักในท้องถิ่นนั้นๆ)

ในช่วงทศวรรษ 1950 การศึกษาตัวบทพระคัมภีร์ไม่ได้เป็นส่วนสำคัญของหลักสูตรระดับประถมศึกษาหรือมัธยมศึกษาในโรงเรียนคาทอลิก อย่างดีที่สุด เนื้อหาพระคัมภีร์จะถูกถ่ายทอดผ่านบทสรุปของตัวบท นักศึกษาวิทยาลัยคาทอลิกอาจได้ศึกษาพระคัมภีร์บางส่วนโดยมีหนังสือเรียนที่ผ่านการอนุมัติและมีความระมัดระวังเป็นคู่มือชี้แนะ แต่ในปัจจุบัน ตัวบทพระคัมภีร์ได้กลายเป็นแหล่งข้อมูลหลักสำหรับการศึกษาคริสตศาสนธรรมคาทอลิกในทุกระดับ อีกทั้งหลักสูตรพระคัมภีร์และกลุ่มศึกษาพระคัมภีร์ก็ได้รับความนิยมอย่างยิ่งในเวทีการศึกษาสำหรับผู้ใหญ่

ในเวลาเดียวกันนั้น สามเณรคาทอลิกมักจะเรียนวิชาพระคัมภีร์ส่วนใหญ่ในช่วงท้ายของหลักสูตรเทววิทยา เมื่อเทียบกับวิชาหลักข้อความเชื่อและเทววิทยาทางศีลธรรม การศึกษาพระคัมภีร์ถือเป็นเพียงวิชารอง แต่ปัจจุบัน การศึกษาพระคัมภีร์เป็นองค์ประกอบหลักในหลักสูตรของบ้านเณรในทุกระดับชั้น และวิชาเหล่านี้ก็ได้รับความนิยมอย่างมาก นักศึกษาในบ้านเณรคาทอลิกต่างตระหนักดีว่า การเทศน์สอนและการให้การศึกษาในอนาคตของตนจะต้องอุทิศให้กับพระคัมภีร์เป็นส่วนใหญ่ พวกเขาจึงศึกษาด้วยความกระตือรือร้น นอกจากนี้ยังมีการเสวนาและความร่วมมือข้ามสาขาวิชาอย่างมีชีวิตชีวาระหว่างศาสตราจารย์ด้านพระคัมภีร์และเพื่อนร่วมงานด้านเทววิทยา

นับตั้งแต่สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 พระคัมภีร์ไม่เพียงมีความโดดเด่นในพิธีกรรมและการศึกษาของคาทอลิกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในความศรัทธาของมหาชน (popular piety) ด้วย บทภาวนาที่ได้รับการชำระใหม่สำหรับศีลศักดิ์สิทธิ์และพิธีกรรมอื่นๆ ล้วนใช้ภาษาจากพระคัมภีร์เกือบทั้งหมด กลุ่มฟื้นฟูพระจิต (Charismatic groups) และชุมชนคริสตชนพื้นฐานพบว่าการรำพึงและการภาวนาด้วยพระคัมภีร์เป็นแหล่งพลังงานทางจิตวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ แม้แต่วิถีปฏิบัติแบบคาทอลิกดั้งเดิมอย่างการสวดสายประคำก็มีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์อย่างลึกซึ้ง (และเป็นเช่นนั้นเสมอมา) ภาษาที่ใช้ในการภาวนาของคาทอลิกในแทบทุกกรณีล้วนมีที่มาจากพระคัมภีร์

พระคัมภีร์ยังเป็นองค์ประกอบหลักในขบวนการคริสตศาสนสัมพันธ์ (ecumenical movement) นับตั้งแต่สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ความแตกต่างทางประวัติศาสตร์และเทววิทยาที่แท้จริงระหว่างพระศาสนจักรคริสเตียนนิกายต่างๆ ยังคงมีอยู่ แต่ความก้าวหน้าที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเกิดขึ้นเมื่อกลุ่มพระศาสนจักรต่างๆ มุ่งเน้นไปที่พระคัมภีร์ในฐานะมรดกตกทอดร่วมกัน และได้กลับมาทบทวนความแตกต่างของตนใหม่ภายใต้แสงสว่างของภาษาและรูปแบบความคิดในพระคัมภีร์ เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้น ผลลัพธ์ที่ตามมามักจะเป็นการตระหนักว่าสิ่งที่รวมคริสตชนเข้าด้วยกันนั้นมีความสำคัญและเป็นรากฐานมากกว่าสิ่งที่แบ่งแยกพวกเขา ในความสัมพันธ์รูปแบบใหม่ที่เป็นบวกมากขึ้นระหว่างคริสตชนและชาวยิวในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การศึกษาพระคัมภีร์ก็เป็นพลังขับเคลื่อนที่สำคัญสู่ความเข้าใจและความเคารพซึ่งกันและกันที่มากขึ้น

เทววิทยาคาทอลิกนับตั้งแต่สภาสังคายนาให้ความสำคัญกับแหล่งข้อมูลทางพระคัมภีร์มากขึ้นอย่างมาก และมีแนวโน้มที่จะอธิบายความหมายผ่านภาษาพระคัมภีร์มากกว่าภาษาทางปรัชญา เอกสารทางการของพระศาสนจักรในเรื่องเทววิทยาหรือปัญหาปัจจุบันมักจะเริ่มต้นจากพระคัมภีร์และพยายามหาเหตุผลสนับสนุนจากตัวบทพระคัมภีร์ พระศาสนจักรคาทอลิกในปัจจุบันมีรากฐานที่อิงกับพระคัมภีร์มากกว่าในช่วงกลางทศวรรษ 1950 อย่างเห็นได้ชัด

การศึกษาพระคัมภีร์ในประวัติศาสตร์

เพื่อให้เข้าใจถึงจุดยืนของพระคัมภีร์ในความคิดของคาทอลิกปัจจุบัน การมองย้อนไปดูว่าคริสตชนในยุคสมัยและสถานที่อื่นมีความคิดเห็นและตีความพระคัมภีร์อย่างไรจึงเป็นเรื่องที่ช่วยได้มาก พระคัมภีร์ไม่ได้ถูกศึกษาตามหลักการวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์สมัยใหม่มาตั้งแต่ต้น และการศึกษาพระคัมภีร์ตามหลักวิทยาศาสตร์ก็ไม่ควรถูกเข้าใจว่าเป็นการเข้ามาแทนที่และทำให้แนวทางก่อนหน้านี้ทั้งหมดล้าสมัย ประวัติศาสตร์โดยสังเขปของการตีความพระคัมภีร์จะเปิดเผยให้เห็นถึงความเข้าใจเชิงลึกที่สำคัญซึ่งยังคงใช้ได้จนถึงปัจจุบัน

พันธสัญญาเดิมถือเป็นพระคัมภีร์สำหรับพระเยซูและคริสตชนยุคแรก ตามที่ระบุในพระวรสาร บางครั้งพระเยซูทรงยกข้อความหรือพาดพิงถึงตัวบทในพันธสัญญาเดิมเพื่อยืนยันประเด็นทางเทววิทยาหรือเพื่อเสนอแนะแนวทางปฏิบัติ พระองค์ทรงมอบสิทธิอำนาจในระดับหนึ่งให้กับตัวบทเหล่านี้อย่างชัดเจน กระนั้น พระเยซูก็ปรากฏในพันธสัญญาใหม่ในฐานะผู้ที่แสดงความยืดหยุ่นต่อพันธสัญญาเดิมและถึงกับทรงยืนยันสิทธิอำนาจของพระองค์เหนือสิ่งเหล่านั้น พระองค์ทรงแยกแยะระหว่างสิ่งที่มาจากพระเจ้าและสิ่งที่มาจากโมเสส (ดู มก 10:1–12) ทรงก้าวข้ามคำสอนบางประการในพระคัมภีร์ (มธ 5:21–48) และทรงจัดให้ความรักต่อพระเจ้าและเพื่อนมนุษย์ (มก 12:28–31) มีความสำคัญเหนือกว่าการรักษาวันสะบาโตอย่างเคร่งครัด

ผู้เขียนพันธสัญญาใหม่ เช่น เปาโลและมัทธิว มองว่าพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมได้รับการ "เติมเต็ม" ให้สมบูรณ์ในพระเยซูคริสต์ พวกเขาอาศัยสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นความเข้าใจร่วมกันอย่างแพร่หลายของคริสตชนยุคแรก โดยตีความพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมภายใต้แสงสว่างของชีวิต ความตาย และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู เช่นเดียวกับชาวยิวคนอื่นๆ ในยุคนั้น พวกเขามองว่าพันธสัญญาเดิมคือ "ธรรมล้ำลึก" (mystery) — นั่นคือ สิ่งที่ไม่สามารถเข้าใจได้หากปราศจากคำแนะนำหรือคำอธิบาย ในขณะที่ชุมชนคุมราน (Qumran - กลุ่มชาวยิวที่มอบม้วนคัมภีร์เดดซีให้เรา) ค้นพบกุญแจไขพระคัมภีร์ในประวัติศาสตร์และวิถีชีวิตของนิกายตนเอง คริสตชนยุคแรกกลับค้นพบว่าพระเยซูคือกุญแจที่ไขความล้ำลึกของพระคัมภีร์ฮีบรู

เมื่อถึงยุคปิตาจารย์ของพระศาสนจักร พระคัมภีร์ของคริสตชนประกอบด้วยสองพันธสัญญา คือ เก่าและใหม่ นักเทววิทยายุคแรกเหล่านี้มักจะนำแนวทางใดแนวทางหนึ่งจากสองแนวทางหลักมาใช้ในการอ่านและตีความพระคัมภีร์ ได้แก่ วิธีการแบบอุปมานิทัศน์ (allegorical) และวิธีการตามตัวอักษร (literal)

วิธีการแบบอุปมานิทัศน์ ซึ่งเป็นที่โปรดปรานโดยเฉพาะในหมู่นักเทววิทยาที่อาศัยอยู่ในเมืองอเล็กซานเดรีย ประเทศอียิปต์ เน้นย้ำการเปิดเผยความจริงฝ่ายจิตวิญญาณที่อยู่เบื้องล่างพื้นผิวของเรื่องราวในพระคัมภีร์ วิธีการนี้ถูกพัฒนาขึ้นโดยนักคิดชาวกรีกที่ตีความเรื่องราวในมหากาพย์ อีเลียด (Iliad) และ โอดิสซีย์ (Odyssey) ของโฮเมอร์ ว่าเป็นสัญลักษณ์ของการต่อสู้ทางอารมณ์หรือจิตวิญญาณภายในตัวบุคคล ชาวยิวผู้ตีความพระคัมภีร์อย่าง ฟิโล แห่งอเล็กซานเดรีย ก็นำวิธีนี้มาใช้กับพระคัมภีร์ฮีบรูเช่นกัน เพื่อดึงดูดใจผู้ที่ไม่ใช่ชาวยิว และโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวยิวที่ได้รับอิทธิพลจากปรัชญาและวัฒนธรรมกรีก นักเทววิทยาคริสเตียนที่ใช้วิธีนี้รวมถึง ออริเจน และคลีเมนต์ แห่งอเล็กซานเดรีย

ตรงกันข้ามกับวิธีนี้คือการอ่านพระคัมภีร์ตามตัวอักษรที่มากกว่า ซึ่งเป็นที่ชื่นชอบของนักคิดคริสเตียนที่อาศัยอยู่ในเมืองแอนติออค เมืองหลวงของซีเรียในสมัยโรมัน วิธีการตามตัวอักษรมุ่งเน้นไปที่ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ที่อธิบายไว้ในพระคัมภีร์ และยืนกรานว่าความหมายที่สูงส่งหรือลึกซึ้งกว่านั้นควรตั้งอยู่บนรากฐานที่มั่นคงของความหมายตามตัวอักษรของตัวบท จอห์น คริสซอสตอม และธีโอดอร์ แห่งม็อปซูเอสเทีย เป็นหนึ่งในผู้ที่สนับสนุนแนวทางนี้

สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่าการเน้นย้ำที่แตกต่างกันเหล่านี้ไม่ได้ขัดแย้งกันอย่างสิ้นเชิง ดังนั้น วิธีการแบบอุปมานิทัศน์จึงไม่ได้ปฏิเสธความจริงทางประวัติศาสตร์ของเหตุการณ์ในพระคัมภีร์ และวิธีการตามตัวอักษรก็ไม่ได้ปฏิเสธความหมายทางจิตวิญญาณของเหตุการณ์เหล่านั้น นักเทววิทยาในยุคต่อมามีแนวโน้มที่จะผสมผสานทั้งสองแนวทางเข้าด้วยกัน แม้จะเอนเอียงไปทางใดทางหนึ่งก็ตาม ตัวอย่างเช่น ออกัสตินเอนเอียงไปทางอุปมานิทัศน์ และเจอโรมเอนเอียงไปทางตัวอักษร

นักตีความในยุคกลาง ซึ่งต่อยอดจากทั้งสองแนวทางนี้ ได้แบ่งแยกความหมายของตัวบทพระคัมภีร์ออกเป็นสี่ระดับ: ตามตัวอักษร (สิ่งที่เกิดขึ้น), เชิงอุปมานิทัศน์ (ความหมายทางเทววิทยาที่ซ่อนอยู่), เชิงอวสานวิทยา (ความหมายเกี่ยวกับสวรรค์), และเชิงศีลธรรมหรือข้อคิด (ความสำคัญต่อพฤติกรรมของบุคคล) ตัวอย่างที่คลาสสิกคือคำว่า กรุงเยรูซาเล็ม (ดู กท 4:22–31) ซึ่งสามารถหมายถึง เมืองในปาเลสไตน์ (ตามตัวอักษร), พระศาสนจักร (เชิงอุปมานิทัศน์), บ้านเกิดในสวรรค์ของเราทุกคน (เชิงอวสานวิทยา), และจิตวิญญาณมนุษย์ (เชิงศีลธรรม) เนื่องจากแนวทางการเข้าถึงพระคัมภีร์ที่กว้างขวางเช่นนี้สามารถเสื่อมถอยลงไปเป็นความรู้สึกส่วนตัวได้ง่าย นักตีความที่ระมัดระวังอย่างนักบุญโทมัส อไควนัส จึงยืนกรานว่า "ไม่มีสิ่งใดที่จำเป็นต่อความเชื่อซึ่งถูกบรรจุอยู่ภายใต้ความหมายฝ่ายจิตวิญญาณ ที่ไม่ได้ถูกนำเสนอไว้ที่อื่นในพระคัมภีร์ผ่านความหมายตามตัวอักษร" โทมัส อไควนัส ยังใช้เหตุผลของมนุษย์เป็นเครื่องมือในการอธิบายพระคัมภีร์ และพยายามที่จะนำความจริงทางปรัชญา (โดยเฉพาะอย่างยิ่งตามที่อริสโตเติลเสนอ) มาผสานเข้ากับความจริงทางพระคัมภีร์

ด้วยยุคเรอเนสซองส์และการผงาดขึ้นของลัทธิมนุษยวิทยา (Humanism) ความสนใจใหม่ในการศึกษาพระคัมภีร์ในภาษาต้นฉบับและบริบททางประวัติศาสตร์จึงเกิดขึ้น อีราสมัสได้ผลิตพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกฉบับใหม่ควบคู่ไปกับการชำระฉบับแปลละตินวัลเกตของเขา เขายังใช้วรรณกรรมคลาสสิกของกรีกและโรมันของคนนอกศาสนาร่วมกับงานเขียนของปิตาจารย์พระศาสนจักรเพื่อตีความตัวบทพระคัมภีร์ อย่างไรก็ตาม ความกระตือรือร้นของชาวคาทอลิกในการศึกษาพระคัมภีร์กลับลดลง เพื่อเป็นการตอบโต้ต่อคำกล่าวอ้างเกี่ยวกับพระคัมภีร์ (sola scriptura หรือ พระคัมภีร์เพียงอย่างเดียว) ของมาร์ติน ลูเธอร์ และนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์คนอื่นๆ โดยเฉพาะคำกล่าวของพวกเขาเกี่ยวกับความชัดเจนของพระคัมภีร์ (เพื่อที่จะบอกว่าไม่จำเป็นต้องมีพระศาสนจักรเป็นผู้ตีความขั้นสุดท้าย) และความเพียงพอของพระคัมภีร์ (เพื่อที่จะบอกว่าไม่จำเป็นต้องมีธรรมประเพณีของพระศาสนจักร)

ข้อกล่าวอ้างเชิงเหตุผลนิยมของยุคเรืองปัญญาในยุโรปยิ่งทำให้สถานการณ์ซับซ้อนขึ้นสำหรับนักอรรถาธิบายพระคัมภีร์คาทอลิก ตัวอย่างเช่น บารุค สปิโนซา นักปรัชญา ยืนยันว่าเมื่อพระคัมภีร์และปรัชญาเกิดความขัดแย้งกัน (เช่นในกรณีของปาฏิหาริย์) จะต้องปฏิเสธพระคัมภีร์เพื่อสนับสนุน "เหตุผล" ดังนั้น พระศาสนจักรคาทอลิกจึงถูกบีบให้กลายเป็นผู้พิทักษ์ "ความจริง" ในพระคัมภีร์ ซึ่งบางครั้งก็นำมาซึ่งผลลัพธ์ที่โชคร้าย

การสำรวจนี้เผยให้เห็นถึงหลักการบางประการที่ยั่งยืนของการตีความพระคัมภีร์ของคาทอลิก: ความสำคัญอันเป็นศูนย์กลางของพระคริสต์; ความพยายามที่จะซื่อสัตย์ต่อความหมายตามตัวอักษรในขณะที่ค้นหาความหมายฝ่ายจิตวิญญาณ; ความเชื่อมั่นว่าความเชื่อและเหตุผลไม่ได้ขัดแย้งกัน; การยืนกรานว่าควรตีความพระคัมภีร์ภายในพระศาสนจักร; และการเน้นย้ำถึงความจริงทางพระคัมภีร์เพื่อต่อต้านการโจมตีของลัทธิเหตุผลนิยม