พระสัญญาของพระคริสต์

พระศาสนจักรจัดการกับความเชื่อนอกรีตอย่างต่อเนื่อง แต่พระสัญญาของพระเยซูเจ้าที่ว่าพระองค์จะอยู่กับพระศาสนจักรเสมอ (มัทธิว 28:20) และประตูนรกจะไม่มีวันเอาชนะพระศาสนจักรได้เลย (มัทธิว 16:18 เป็นต้นไป) ก็ยังคงได้รับการรักษาไว้

ความเชื่อนอกรีตเคยมีมาในอดีตและจะยังคงมีต่อไปในอนาคต อันที่จริง ความเชื่อนอกรีตมีแนวโน้มที่จะเปลี่ยนแปลงรูปแบบตัวเองไปตามแต่ละยุคสมัยที่สืบทอดกันมา ขบวนการ "ยุคใหม่" (new age) ส่วนใหญ่สามารถพบรากฐานของตนเองได้ในความเชื่อนอกรีตหลายประการเหล่านี้ การยอมรับความเชื่อนอกรีตเหล่านี้ก็เท่ากับการกล่าวว่าพระเป็นเจ้าไม่ทรงรักษาพระสัญญาของพระองค์ในการปกป้องพระศาสนจักรให้พ้นจากข้อผิดพลาด (มัทธิว 16:17 ถึง 19; ยอห์น 16:13; 1 ทิโมธี 3:15) จะเป็นเช่นนั้นได้อย่างไร?

ให้เราพิจารณาถ้อยคำของนักบุญอิกเนเชียสแห่งอันทิโอก สหายของอัครสาวกยอห์น เปโตร และเปาโล อีกครั้ง:

ตราบใดที่ทุกคนเป็นของพระเป็นเจ้าและของพระเยซูคริสตเจ้า พวกเขาก็อยู่กับพระสังฆราช ผู้ที่กลับใจและมารวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระศาสนจักร พวกเขาเหล่านี้...จะเป็นของพระเป็นเจ้า เพื่อดำเนินชีวิตตามพระเยซูคริสตเจ้า พี่น้องของข้าพเจ้า อย่าหลงกลเลย หากผู้ใดติดตามผู้ที่สร้างความแตกแยก เขาผู้นั้นย่อมไม่ได้รับพระอาณาจักรของพระเป็นเจ้าเป็นมรดก หากผู้ใดดำเนินชีวิตตามหลักคำสอนที่แปลกประหลาด เขาผู้นั้นก็ไม่มีส่วนร่วมในพระทรมาน (ชาวฟีลาเดลเฟีย 3 แปลโดย Lake)

พระเยซูเจ้าตรัสกับเปโตร หรือ Kepa ว่าท่านคือศิลา หรือ Kepa ซึ่งพระองค์จะสร้างพระศาสนจักรของพระองค์ขึ้นบนนั้น พระองค์ทรงสัญญาว่าประตูนรกจะไม่มีวันเอาชนะพระศาสนจักรได้ (มัทธิว 16:18 เป็นต้นไป) ไม่มีสิ่งที่เรียกว่านิกายโปรเตสแตนต์เป็นเวลา 1500 ปี คำว่าโปรเตสแตนต์มาจากคำว่า "ประท้วง" ต่อศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิก หากเรายอมรับคำกล่าวอ้างของโปรเตสแตนต์ที่ว่าพระศาสนจักรคาทอลิกทำผิดพลาดในช่วง 1500 ปีนี้ พระเยซูเจ้าก็ทรงกลายเป็นคนโกหก ขอย้ำอีกครั้งว่า พระเยซูเจ้าตรัสว่าพระองค์จะสร้างพระศาสนจักรของพระองค์บนศิลา บนเปโตร และประตูนรกจะไม่มีวันเอาชนะพระศาสนจักรได้เลย (มัทธิว 16:18 เป็นต้นไป; 28:20) หากศาสนาคาทอลิกผิดพลาดในยุคใดก็ตามในช่วง 1500 ปีนี้ในเรื่องคำสอนที่ไม่รู้ผิดพลาด หรือนับตั้งแต่ 1500 ปีนั้นมา ประตูนรกก็คงจะเอาชนะพระศาสนจักรได้ไปแล้ว พระคริสตเจ้าจะทรงยอมให้วิญญาณถูกนำไปในทางที่ผิดถึง 1500 ปีเชียวหรือ? เป็นไปไม่ได้! พระองค์ทรงอยู่กับพระศาสนจักรของพระองค์เสมอ และจะอยู่กับพระศาสนจักรตลอดนิรันดร (มัทธิว 28:20)

สภาสังคายนาที่สำคัญของพระศาสนจักร
และการรับรองความเชื่อที่แท้จริง!

สภาสังคายนาของพระศาสนจักรที่ได้รับการอนุมัติและชี้แนะโดยบรรดาสมเด็จพระสันตะปาปาได้ปกป้องพระศาสนจักรมาตลอดทุกยุคทุกสมัย สำหรับทุกชุดของความเชื่อนอกรีต พระเป็นเจ้าทรงปกป้องพระศาสนจักรของพระองค์ผ่านทางผู้สืบตำแหน่งของบรรดาอัครสาวก ซึ่งก็คือบรรดาพระสังฆราช และผู้สืบตำแหน่งของผู้นำบรรดาอัครสาวก คือเปโตร ซึ่งก็คือสมเด็จพระสันตะปาปา

• สภาสังคายนาแห่งกรุงเยรูซาเล็ม (ราว ค.ศ. 50): บรรดาอัครสาวกยืนยันบทบาทของคนต่างศาสนาในพระศาสนจักร

• สภาสังคายนาแห่งนิเชีย (ค.ศ. 325): สภาสังคายนาประณามความเชื่อนอกรีตของลัทธิอาเรียนิซึมและยืนยันว่าพระบุตรทรงมีพระธรรมชาติเดียวกัน (รวมเป็นหนึ่งเดียว) กับพระบิดา ความเชื่อนอกรีตของลัทธิอาเรียนิซึมโต้แย้งว่าพระบุตรถูกสร้างขึ้นและไม่ได้ทรงเป็นนิรันดร์ร่วมกับพระบิดา ดังนั้นลัทธิอาเรียนิซึมจึงปฏิเสธความเป็นจริงของพระตรีเอกภาพ

• สภาสังคายนาคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่ 1 (ค.ศ. 381): สภาสังคายนาประณามความเชื่อนอกรีตของลัทธิมาซิโดเนียนิซึมซึ่งโต้แย้งว่ามีลำดับชั้นในพระตรีเอกภาพแทนที่จะมีความเท่าเทียมกัน สภาสังคายนาประกาศว่าพระจิตเจ้าทรงมีพระธรรมชาติเดียวกัน (รวมเป็นหนึ่งเดียว) กับพระบิดาและพระบุตร

• สภาสังคายนาแห่งเมืองฮิปโป (ค.ศ. 393), สภาสังคายนาคาร์เธจครั้งที่ 3 (ค.ศ. 397) และสภาสังคายนาคาร์เธจครั้งที่ 4 (ค.ศ. 419): มีการรวบรวมรายชื่อหนังสือที่จะกลายมาเป็นที่รู้จักในชื่อ พระคัมภีร์

• สภาสังคายนาแห่งเมืองเอเฟซัส (ค.ศ. 431): ประณามลัทธิเนสโตเรียนิซึมและลัทธิเปลาเจียนิซึม ความเชื่อนอกรีตของลัทธิเนสโตเรียนิซึมปฏิเสธตำแหน่ง "พระมารดาพระเจ้า" จึงเป็นการแยกความเป็นมนุษย์ของพระคริสตเจ้าออกจากความเป็นพระเจ้าของพระองค์ ทำให้พระคริสตเจ้าทรงเป็นสองบุคคลที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง ลัทธิเปลาเจียนิซึมยึดถือประเด็นหลักทางความเชื่อนอกรีตห้าประการ: 1) อาดัมจะตายอยู่ดีไม่ว่าเขาจะทำบาปหรือไม่ 2) บาปของอาดัมทำร้ายเฉพาะตัวเขาเองและไม่ได้ถูกส่งต่อไปยังคนรุ่นหลัง 3) เด็กแรกเกิดไม่ได้รับผลกระทบหรือได้รับบาดเจ็บจาก "บาปกำเนิด" 4) เหตุการณ์ไถ่กู้ของพระคริสตเจ้าไม่จำเป็นต่อความรอดแต่อย่างใด เนื่องจากมีผู้ที่ปราศจากบาปอยู่แล้วก่อนพระคริสตเจ้า 5) มนุษย์สามารถทำงานเพื่อให้ได้รับความรอดในสวรรค์ได้ด้วยความพยายามของมนุษย์เพียงอย่างเดียว เพื่อตอบสนองต่อสิ่งนี้ สภาสังคายนาได้ยืนยันความจริงที่ว่า พระบุตรของพระเป็นเจ้าทรงเป็นพระบุคคลที่สองของพระตรีเอกภาพ และพระองค์ทรงมีสองพระธรรมชาติ คือ พระธรรมชาติแห่งมนุษย์หนึ่งและพระธรรมชาติแห่งพระเจ้าหนึ่ง โดยปราศจากการเปลี่ยนแปลง การปะปน การแยก หรือการแบ่งแยกในสองพระธรรมชาตินั้น ดังนั้น สภาสังคายนาจึงยืนยันตำแหน่งของพระนางมารีย์ในฐานะ "Theotokos", "God-bearer" หรือ "พระมารดาพระเจ้า" ในการต่อต้านลัทธิเปลาเจียนิซึม พระศาสนจักรยืนยันความจำเป็นของพระชนมชีพ การสิ้นพระชนม์ และการกลับคืนพระชนมชีพของพระคริสตเจ้าสำหรับความรอดของเราและการชำระล้าง "บาปกำเนิด" สภาสังคายนาเสริมว่าพระหรรษทานเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความรอด และมนุษย์ไม่สามารถหาหรือทำงานเพื่อเข้าสู่สวรรค์ได้หากปราศจากความช่วยเหลือจากพระหรรษทาน สภาสังคายนาประกาศว่า "บาปกำเนิด" ถูกส่งต่อไปยังเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมดและได้รับการชำระล้างในศีลล้างบาป

• สภาสังคายนาแห่งคาลซีดอน (ค.ศ. 451): สภาสังคายนาประณามลัทธิโมโนไฟไซต์ (Monophysitism) ลัทธิโมโนไฟไซต์ปฏิเสธสองพระธรรมชาติของพระคริสตเจ้า (ความเป็นพระเจ้าและมนุษย์) และโต้แย้งว่าพระองค์ทรงมีธรรมชาติแบบผสม สภาสังคายนายืนยันคำสอนที่ว่าพระบุตรของพระเป็นเจ้าทรงเป็นพระบุคคลเดียวที่มีสองพระธรรมชาติ โดยปราศจากการเปลี่ยนแปลง การแยก การปะปน หรือการแบ่งแยกในสองพระธรรมชาตินั้น พระเยซูเจ้าทรงเป็นมนุษย์แท้และพระเจ้าแท้ พระองค์ทรงเป็นพระเจ้าและเป็นมนุษย์

• สภาสังคายนาคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่ 2 (ค.ศ. 553): สภาสังคายนาประณามความเชื่อนอกรีตแบบเนสโตเรียน (Nestorian) อีกครั้ง

• สภาสังคายนาคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่ 3 (ค.ศ. 680): สภาสังคายนาประณามลัทธิโมโนเธลิติซึม (Monothelitism) ซึ่งโต้แย้งว่าพระคริสตเจ้าทรงมีเพียงพระประสงค์เดียว สภาสังคายนาคอนสแตนติโนเปิลยืนยันว่าพระเยซูเจ้าทรงมีสองพระประสงค์ คือ พระประสงค์แบบมนุษย์และพระประสงค์แบบพระเจ้า พระประสงค์แบบมนุษย์ของพระองค์สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับพระประสงค์แบบพระเจ้าของพระองค์

• สภาสังคายนาแห่งนิเชียครั้งที่ 2 (ค.ศ. 787): สภาสังคายนาประณามลัทธิทำลายรูปเคารพ (Iconoclasm) ซึ่งห้ามมิให้ใช้รูปภาพเป็นเครื่องช่วยในการสวดภาวนา สภาสังคายนาแห่งนิเชียยืนยันการใช้รูปภาพเพื่อเป็นแรงบันดาลใจในการสวดภาวนา การรับเอาพระกาย ซึ่งเปรียบเสมือนรูปเคารพของพระเจ้า ทำให้ภาพลักษณ์ของพระเจ้าที่มองไม่เห็นนั้นสามารถมองเห็นได้

• สภาสังคายนาลาเตรันครั้งที่ 1 (ค.ศ. 1123): ได้ออกกฤษฎีกาห้ามการซื้อขายตำแหน่งทางศาสนา (Simony) (เช่น การซื้อขายสิ่งฝ่ายจิต เช่น ตำแหน่งทางศาสนา) และการแต่งตั้งผู้ดำรงตำแหน่งโดยฆราวาส (Lay investiture) (เช่น การแต่งตั้งพระสังฆราชโดยฆราวาส แทนที่จะเป็นโดยพระศาสนจักร) นอกจากนี้ยังยืนยันถึงพระพรของการถือโสดในบรรดาสงฆ์

• สภาสังคายนาลาเตรันครั้งที่ 2 (ค.ศ. 1139): ยุติความแตกแยกที่เกี่ยวข้องกับสมเด็จพระสันตะปาปาระหว่างอินโนเซนต์ที่ 2 และอนาคลีตุสที่ 2 อนาคลีตุสถูกประกาศให้เป็นสมเด็จพระสันตะปาปาเท็จ (anti-pope) การถือโสดของคณะสงฆ์ได้รับการยืนยันอีกครั้ง และห้ามการเรียกดอกเบี้ยหน้าเลือด (Usury)

• สภาสังคายนาลาเตรันครั้งที่ 3 (ค.ศ. 1179): ประณามกลุ่มคาทารี (Cathari) ที่ปฏิเสธศีลล้างบาปและศีลสมรส

• สภาสังคายนาลาเตรันครั้งที่ 4 (ค.ศ. 1215): ประณามกลุ่มอัลบิเจนเซสและกลุ่มวัลเดนเซส ลัทธิอัลบิเจนเซียนิซึมปฏิเสธศีลศักดิ์สิทธิ์และอำนาจของพระศาสนจักร ลัทธิวัลเดนเซสปฏิเสธศีลศักดิ์สิทธิ์ ไฟชำระ สหพันธ์นักบุญ และอำนาจของพระศาสนจักร สภาสังคายนายืนยันความเชื่อที่ยึดถือมาโดยตลอดในคำสอนเหล่านี้

• สภาสังคายนาลียงครั้งที่ 1 (ค.ศ. 1245): ปลดจักรพรรดิเฟรเดอริกที่ 2 ออกจากตำแหน่งและวางแผนสงครามครูเสดเพื่อปลดปล่อยดินแดนศักดิ์สิทธิ์

• สภาสังคายนาลียงครั้งที่ 2 (ค.ศ. 1274): รวมพระศาสนจักรเข้ากับพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์อีกครั้ง และบังคับใช้การปฏิรูปวินัยของคณะสงฆ์

• สภาสังคายนาเวียนน์ (ค.ศ. 1311 ถึง 1312): บังคับใช้การปฏิรูปในพระศาสนจักรและยุบอัศวินเทมพลาร์ (Knights Templars)

• สภาสังคายนาคอนสแตนซ์ (ค.ศ. 1414 ถึง 1418): ยุติความแตกแยกที่เกี่ยวข้องกับสมเด็จพระสันตะปาปา และประณามเทววิทยาของจอห์น ฮัส (John Huss)

• สภาสังคายนาบาเซิล แฟร์รารา และฟลอเรนซ์ (ค.ศ. 1431 ถึง 1445): รวมพระศาสนจักรเข้ากับพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์อีกครั้ง และบังคับใช้การปฏิรูปวินัยอีกครั้ง

• สภาสังคายนาลาเตรันครั้งที่ 5 (ค.ศ. 1512 ถึง 1517): จัดการกับอิทธิพลของแนวคิดแบบอริสโตเติลใหม่ (neo-Aristotelian) ในพระศาสนจักร และบังคับใช้การปฏิรูปวินัยสำหรับคณะสงฆ์ด้วย

• สภาสังคายนาแห่งเตรนต์ (ค.ศ. 1545 ถึง 1563): ยืนยันในสิ่งที่นิกายโปรเตสแตนต์ปฏิเสธ เป็นการเตือนชาวโปรเตสแตนต์ถึงความเชื่อที่ยึดถือมาโดยตลอดตั้งแต่จุดเริ่มต้นของพระศาสนจักร สภาสังคายนายืนยันว่าขุมทรัพย์แห่งความเชื่อพบได้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ยืนยันถึงความเป็นจริงของศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดประการ ยืนยันหลักคำสอนเรื่องการแปรสาร นั่นคือ ปังและเหล้าองุ่น เมื่อผ่านการเสกแล้ว จะกลายเป็นพระกาย พระโลหิต พระวิญญาณ และความเป็นพระเจ้าของพระคริสตเจ้า ประกาศว่าความรอดได้มาโดยความเชื่อ แต่ไม่ใช่โดยความเชื่อเพียงอย่างเดียว การกระทำก็เป็นสิ่งจำเป็นเช่นกัน สภาสังคายนาปฏิเสธมุมมองเชิงลบที่ชาวโปรเตสแตนต์ยึดถือเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ ชาวโปรเตสแตนต์เชื่อว่า "บาปกำเนิด" ทำลายธรรมชาติของมนุษย์ พระศาสนจักรคาทอลิกยืนยันความเชื่อนี้อีกครั้งและประกาศว่า "บาปกำเนิด" ทำให้ธรรมชาติของมนุษย์ได้รับ "บาดเจ็บ" แต่ไม่ได้ถูกทำลาย พระศาสนจักรคาทอลิกยืนยันถึงความเป็นจริงของเจตจำนงเสรีและแผนการแห่งพระญาณสอดส่อง นิกายโปรเตสแตนต์ในยุคแรกเริ่มเชื่อในการกำหนดชีวิตไว้ล่วงหน้าอย่างสมบูรณ์และการไม่มีเจตจำนงเสรี นั่นคือ บางคนถูกกำหนดล่วงหน้าให้ไปสวรรค์และบางคนไปนรก

• สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 1 (ค.ศ. 1869 ถึง 1870): ทำให้เกิดความกระจ่างและยืนยันคำสอนที่ยึดถือมาโดยตลอดเกี่ยวกับความเป็นประมุขของสมเด็จพระสันตะปาปาทั้งในด้านเกียรติยศ เขตอำนาจ และความไม่รู้ผิดพลาด

• สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 (ค.ศ. 1962 ถึง 1965): เป็นสภาสังคายนาอภิบาลที่แสวงหา "การฟื้นฟู ความทันสมัย และการทำงานร่วมกันระหว่างศาสนา (ecumenism)" สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ยังเป็นการยืนยันความเชื่อของคริสต์ศาสนานิกายคาทอลิกตลอด 2000 ปีอีกครั้ง

พระคริสตเจ้าทรงสถิตอยู่กับพระศาสนจักรของพระองค์เสมอ และจะทรงสถิตอยู่กับพระศาสนจักรตลอดนิรันดร (มัทธิว 28:20) "ท่านคือเปโตร (ศิลา) และบนศิลานี้ เราจะสร้างพระศาสนจักรของเรา และประตูนรกจะไม่มีวันเอาชนะพระศาสนจักรได้เลย" (มัทธิว 16:18 เป็นต้นไป)