Skip to main content
เทวศาสตร์ ฉบับอ่านง่าย

BOOK

บทที่ 2 พระวรสารสหทรรศน์: มัทธิว มาระโก และลูกา

ดังที่เราเห็นในภาคที่ 2 พระวรสารก่อร่างขึ้นในช่วงเวลาหนึ่งใน 3 ขั้นตอน: พระชนมชีพและคำสอนของพระเยซูเจ้า, ธรรมประเพณีมุขปาฐะ, และธรรมประเพณีที่เป็นลายลักษณ์อักษร (คำสอนพระศาสนจักรคาทอลิก ข้อ 76, 126) แต่เรารู้อะไรเกี่ยวกับพระวรสารแต่ละเล่มบ้าง?

เพื่อที่จะตอบคำถามนั้น เราจำเป็นต้องแบ่งพระวรสารออก โดยเริ่มจากการพิจารณาพระวรสารของมัทธิว มาระโก และลูกาก่อน พระวรสารเหล่านี้มักเรียกว่า พระวรสารสหทรรศน์ (Synoptic Gospels)

1. พระวรสารนักบุญมัทธิว:

เขียนโดยอัครสาวกมัทธิว สำหรับคริสตชนชาวยิว ประมาณ ค.ศ. 55-70

    • จุดเน้นหลัก: "พระอาณาจักรของพระเจ้า" และวิธีที่พระเยซูเจ้าทรงนำพระอาณาจักรนั้นเข้ามาในโลก

 

2. พระวรสารนักบุญมาระโก:

เขียนโดยนักบุญมาระโก เพื่อนร่วมทางของนักบุญเปโตรและเปาโล สำหรับคริสตชนชนต่างชาติในกรุงโรม ประมาณ ค.ศ. 50-70

    • จุดเน้นหลัก: การค่อยๆ เปิดเผยอัตลักษณ์ของพระเยซูเจ้า และการเรียกร้องให้เลียนแบบการเสียสละของพระเยซูเจ้าในการเป็นศิษย์

 

3. พระวรสารนักบุญลูกา:

เขียนโดยนักบุญลูกา เพื่อนร่วมทางของนักบุญเปาโล สำหรับคริสตชนชนต่างชาติในช่วงต้นทศวรรษ 60

    • จุดเน้นหลัก: ความรอดพ้นมาจากชาวยิวและแผ่ขยายครอบคลุมไปทั่วโลก (โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ต่ำต้อย ผู้แตกสลาย และผู้ถูกทอดทิ้ง)

พระวรสารสหทรรศน์บันทึกเรื่องราวและอัศจรรย์ของพระเยซูเจ้าที่เหมือนกันหลายประการ เนื่องจากความคล้ายคลึงกัน พระวรสารทั้งสามจึงถูกเรียกว่า สหทรรศน์ (synoptic) ซึ่งหมายความว่า "การมองเห็นภาพรวมทั้งหมดไปพร้อมกัน"

ในตอนแรก ความคล้ายคลึงกันของพระวรสารมัทธิว มาระโก และลูกา อาจดูเหมือนซ้ำซากหรือแม้กระทั่งไม่จำเป็นสำหรับเรา แต่ถ้าเราคิดว่าพระชนมชีพของพระเยซูเจ้าเปรียบเสมือนการรับลูกทัชดาวน์ในช่วงท้ายเกมเพื่อคว้าชัยชนะในซูเปอร์โบวล์ เราจะเห็นได้ว่ามันไม่ใช่อย่างนั้น ลองพิจารณาภาพเปรียบเทียบนี้: มีผู้คนหลายพันคนเป็นประจักษ์พยานต่อเหตุการณ์นี้ ผู้เขียนพระวรสารสหทรรศน์แต่ละท่านยืนอยู่ต่างจุดกันทั่วทั้งสนามกีฬา พวกเขาทุกคนเห็นการรับลูกนั้น และพวกเขาสามารถยืนยันได้ว่ามันเกิดขึ้นจริง แต่พวกเขาทุกคนเล่าเรื่องราวแตกต่างกันออกไปเล็กน้อย ความแตกต่างเหล่านั้นมีความสำคัญในการจับแก่นแท้ของช่วงเวลาอันยิ่งใหญ่นั้น ความแตกต่างเพียงเล็กน้อยไม่เพียงเผยให้เห็นมุมมองที่แตกต่างกันของผู้เขียนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความแตกต่างในวิธีที่พวกเขาประเมินความสำคัญของแง่มุมต่างๆ ในเรื่องราว ความแตกต่างของกลุ่มเป้าหมายที่พวกเขาเขียนถึง และความแตกต่างในสิ่งที่พวกเขาต้องการจะสื่อสารไปยังกลุ่มเป้าหมายเหล่านั้นด้วย เมื่อนำมารวมกัน เราจะได้เรียนรู้จากการมีบันทึกหลายฉบับของเหตุการณ์เดียวกันมากกว่าการมีเพียงฉบับเดียว ลองมาดูตัวอย่างของเรื่องนี้จากพระวรสารกัน

ความสอดคล้องกันในพระวรสารสหทรรศน์

เรื่องเล่าวัยทารก
(Infancy Narrative)

บทอ่านที่กำหนด: มัทธิว 1:18-25, ลูกา 1:26-38

ในโลกของการศึกษาพระคัมภีร์ เรื่องราวในวันคริสต์มาสมักถูกเรียกว่า "เรื่องเล่าวัยทารก" ทั้งพระวรสารของมัทธิวและพระวรสารของลูกาต่างก็นำเสนอเรื่องเล่าวัยทารกนี้ แต่ละฉบับมีความแตกต่างกัน แต่ก็ไม่ได้ขัดแย้งกัน ในทางกลับกัน เมื่อเราอ่านทั้งสองบันทึก เราจะได้ภาพที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นของสิ่งที่เกิดขึ้น

เรื่องราวการประสูติของพระเยซูเจ้าในพระวรสารมัทธิวนั้นสั้นมาก แต่เราสามารถเรียนรู้เพิ่มเติมเกี่ยวกับเหตุการณ์สำคัญหลายเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องได้จากการดูพระวรสารของลูกา ตัวอย่างเช่น มัทธิวบอกว่าพระนางมารีย์ “ทรงตั้งครรภ์โดยอานุภาพของพระจิตเจ้า” ทว่า ลูกาได้ให้คำอธิบายอย่างครบถ้วนว่าเหตุการณ์นี้เกิดขึ้นได้อย่างไร นั่นคือการแจ้งสาร (Annunciation)

เห็นได้ชัดว่ามัทธิวพูดถูกที่ว่าพระนางมารีย์ทรงตั้งครรภ์โดยทางพระจิตเจ้า แต่ท่านละทิ้งเรื่องราวมากมายเกี่ยวกับประสบการณ์ของพระนางมารีย์ไป ในทางกลับกัน ลูกามีความสนใจอย่างยิ่งต่อประสบการณ์ของพระนางมารีย์ และได้อธิบายโดยละเอียดถึงสิ่งที่เกิดขึ้นกับพระนาง หลังจากการแจ้งสาร ลูกาได้เล่าต่อไปถึงการเสด็จเยี่ยมนางเอลีซาเบธของพระนางมารีย์ และท่านได้ถ่ายทอดบทเพลงสรรเสริญอันงดงามของพระนางมารีย์ นั่นคือบทมักนีฟีกัต (Magnificat) (ลูกา 1:39-56) ในทางกลับกัน บันทึกของมัทธิวจะเน้นไปที่ความกังวลและนิมิตของโยเซฟ (มัทธิว 1:19-25) ซึ่งเป็นข้อมูลที่ไม่มีอยู่ในพระวรสารของลูกาเลย

ในทำนองเดียวกัน วันคริสต์มาสเป็นตัวอย่างที่ดีของวิธีที่พระวรสารสหทรรศน์เติมเต็มซึ่งกันและกัน ทำให้เราได้ภาพที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นของสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่ออ่านร่วมกัน เรื่องราวของคริสต์มาสที่เราคุ้นเคยกันดี—เรื่องราวที่แสดงในฉากจำลองการประสูติและในละครคริสต์มาส—แท้จริงแล้วถูกดึงมาจากหนังสือสองเล่มที่แตกต่างกันในพระคัมภีร์

เกี่ยวกับการประสูติจริงของพระเยซูเจ้า มัทธิวระบุเพียงว่าพระเยซูเจ้าประสูติในเบธเลเฮม (มัทธิว 2:1) ทว่า ลูกาได้ให้เรื่องเล่าบรรยายยาวเหยียดว่าพระนางมารีย์และโยเซฟมาอยู่ที่เบธเลเฮมได้อย่างไรและเพราะเหตุใด (ลูกา 2:1-7) ลูกายังบอกเราด้วยว่าเกิดอะไรขึ้นในคืนที่พระเยซูเจ้าประสูติ ท่านเล่าถึงบรรดาคนเลี้ยงแกะและคณะประสานเสียงของทูตสวรรค์ที่ปรากฏบนท้องฟ้าและร้องเพลง “สิริรุ่งโรจน์แด่พระเจ้าในที่สูงสุด” (ลูกา 2:8-20) แต่เป็นมัทธิวนั่นเองที่บอกเราเกี่ยวกับบรรดาโหราจารย์จากทิศตะวันออก ที่ตามดวงดาวมาเพื่อนมัสการพระกุมารคริสต์ (มัทธิว 2:1-12) สิ่งสำคัญคือ พระวรสารของมาระโกไม่ได้กล่าวถึงการประสูติของพระเยซูเจ้าเลย ลองคิดดูสิว่าเราจะเข้าใจเกี่ยวกับพระเยซูเจ้าน้อยลงเพียงใดหากเรามีมาระโกเป็นแหล่งข้อมูลเพียงแหล่งเดียว!

พิธีล้างขององค์พระผู้เป็นเจ้า
(The Baptism of the Lord)

ลองดูเหตุการณ์สำคัญอีกเหตุการณ์หนึ่งจากพระชนมชีพของพระเยซูเจ้า: การรับพิธีล้างในแม่น้ำจอร์แดนโดยยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง เหตุการณ์นี้ถูกบันทึกไว้ในพระวรสารสหทรรศน์ทั้งสามเล่ม:

  • มัทธิว 3:13-17: เวลานั้น พระเยซูเจ้าเสด็จจากแคว้นกาลิลีมาหายอห์นที่แม่น้ำจอร์แดนเพื่อทรงรับพิธีล้างจากเขา แต่ยอห์นพยายามขัดขวาง กล่าวว่า "ข้าพเจ้าต่างหากที่ต้องรับพิธีล้างจากพระองค์ แล้วพระองค์เสด็จมาหาข้าพเจ้าหรือ?" พระเยซูเจ้าตรัสตอบเขาว่า "เวลานี้ปล่อยให้เป็นเช่นนี้ก่อนเถิด เพราะเป็นการสมควรที่เราจะทำตามความชอบธรรมทุกประการ" ยอห์นจึงยอม แล้วเมื่อพระเยซูเจ้าทรงรับพิธีล้าง ทันทีที่พระองค์เสด็จขึ้นจากน้ำ ท้องฟ้าก็เปิดออก พระองค์ทรงเห็นพระวิญญาณของพระเจ้าเสด็จลงมาดังนกพิราบ และมาสถิตอยู่เหนือพระองค์ และมีพระสุรเสียงจากสวรรค์ตรัสว่า “นี่คือบุตรสุดที่รักของเรา เป็นที่โปรดปรานของเรา”
  • มาระโก 1:9-11: ครั้งนั้น พระเยซูเจ้าเสด็จจากเมืองนาซาเร็ธ แคว้นกาลิลี และทรงรับพิธีล้างจากยอห์นในแม่น้ำจอร์แดน เมื่อพระองค์เสด็จขึ้นจากน้ำ ทันใดนั้นก็ทรงเห็นท้องฟ้าเปิดออก และพระวิญญาณเสด็จลงมาเหนือพระองค์ดุจนกพิราบ และมีพระสุรเสียงมาจากสวรรค์ว่า “ท่านคือบุตรสุดที่รักของเรา เป็นที่โปรดปรานของเรา”
  • ลูกา 3:21-22: ขณะที่ประชาชนทั้งหมดกำลังรับพิธีล้าง พระเยซูเจ้าก็ทรงรับพิธีล้างด้วย ขณะที่พระองค์ทรงอธิษฐานภาวนา ท้องฟ้าก็เปิดออก และพระจิตเจ้าเสด็จลงมาเหนือพระองค์ในรูปสัณฐานดังนกพิราบ และมีพระสุรเสียงมาจากสวรรค์ว่า "ท่านคือบุตรสุดที่รักของเรา เป็นที่โปรดปรานของเรา"

เนื้อหาส่วนใหญ่ในบันทึกของพระวรสารแต่ละเล่มนั้นเหมือนกัน: พระเยซูเจ้าเสด็จมาหายอห์นและทรงรับพิธีล้าง; จากนั้นพระจิตเจ้าก็เสด็จลงมาเหนือพระองค์ดุจนกพิราบ และพระบิดาทรงประกาศว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็นพระบุตรของพระองค์—เป็นการเผยแสดงธรรมล้ำลึกของพระตรีเอกภาพ แต่ก็มีความแตกต่างที่สำคัญ มีเพียงมัทธิวเท่านั้นที่บันทึกบทสนทนาที่พระเยซูเจ้าทรงมีกับยอห์น ซึ่งทำให้เราได้คำอธิบายของพระเยซูเจ้าว่าทำไมพระองค์ก็สมควรรับพิธีล้างเช่นกัน แม้ว่าพระองค์จะปราศจากบาปก็ตาม ลูกาบอกเราว่าพระจิตเจ้าไม่ได้เพียงแค่เสด็จลงมาเหนือพระเยซูเจ้าเท่านั้น แต่อันที่จริงแล้วพระเยซูเจ้าทรงกำลังอธิษฐานภาวนาอยู่—ท่ามกลางการสนทนากับพระบิดาของพระองค์ในสวรรค์—และการเสด็จลงมาของพระจิตเจ้าก็เป็นส่วนหนึ่งของการสนทนานี้

จนถึงจุดนี้ พระวรสารทั้งสามเล่มวาดภาพที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นของเหตุการณ์—เช่นเดียวกับเรื่องราวในวันคริสต์มาส แต่ข้อขัดแย้งที่ดูเหมือนจะเกิดขึ้นในตอนท้ายล่ะ? พระบิดาตรัสกับพระเยซูเจ้าตามที่มาระโกและลูกาบันทึกไว้ หรือตรัสกับฝูงชนตามที่มัทธิวบอกเรา? พระบิดาตรัสว่า "นี่คือบุตรสุดที่รักของเรา" หรือ "ท่านคือบุตรสุดที่รักของเรา"? ไม่น่าแปลกใจที่คำถามนี้ถูกถกเถียงกันอย่างมาก แต่เนื่องจากเราเชื่อว่าพระวรสารทั้งสามเล่มได้รับการดลใจจากพระเจ้าและปราศจากข้อผิดพลาด ข้อขัดแย้งที่ดูเหมือนจะเกิดขึ้นนี้จึงต้องไม่ใช่ข้อขัดแย้งเลย สิ่งนี้เป็นไปได้อย่างไร?

กุญแจสำคัญในการตอบคำถามนั้นคือการจำไว้ว่า เราไม่ได้เชื่อว่าพระวรสารจำเป็นต้องเป็นภาพบรรยายเหตุการณ์แบบคำต่อคำของสิ่งที่เกิดขึ้นจริง—เหมือนกับที่เราอาจมีหากมีคนบันทึกพระชนมชีพของพระคริสตเจ้าไว้ในวิดีโอ ผู้เขียนพระวรสารเขียนเพื่อสื่อสารข่าวดีไปยังกลุ่มผู้ฟังของพวกท่าน พวกท่านได้ตัดสินใจว่าเรื่องราวและคำพูดใดมีความสำคัญที่สุด และบางครั้งพวกท่านก็จำเป็นต้องสรุปความ ถอดความ หรือเพิ่มเติมคำอธิบาย เพื่อสื่อสารความจริงของสิ่งที่เกิดขึ้นได้อย่างมีประสิทธิภาพ ตัวอย่างเช่น พระเยซูเจ้าและชาวยิวคนอื่นๆ ที่ปรากฎในพระวรสารน่าจะตรัสและพูดภาษาอราเมอิก แต่พระวรสารแปลคำพูดเหล่านั้นเป็นภาษากรีก

ส่งผลให้ บางครั้งจึงมีความแตกต่างเล็กๆ น้อยๆ ระหว่างวิธีที่พระวรสารพรรณนาถึงเหตุการณ์ในฉาก แต่ความแตกต่างเหล่านี้ไม่ได้ลดทอนความปราศจากข้อผิดพลาดลงเลย พระวรสารไม่ได้บิดเบือนความจริงเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นหรือหลอกลวงเราเกี่ยวกับเรื่องนี้ พระวรสารมีความถูกต้องอย่างสมบูรณ์ในแง่ที่ว่ามักจะถ่ายทอดความจริงของสิ่งที่เกิดขึ้นเสมอ ในกรณีนี้ ความจริงก็คือพระเจ้าพระบิดาทรงกำลังตรัส และพระองค์กำลังตรัสเพื่อให้ผู้อื่นได้ยิน ไม่ว่าพระองค์จะตรัสว่า “นี่คือ” หรือ “ท่านคือ” พระองค์กำลังประกาศให้โลกรับรู้ว่าพระเยซูเจ้าคือพระบุตรสุดที่รักของพระองค์ แน่นอนว่าพระเยซูเจ้าทรงทราบเรื่องนี้เกี่ยวกับพระองค์เองอยู่แล้ว นักบุญออกัสตินอธิบายเรื่องนี้ไว้ว่า:

หากคุณถามว่ารูปแบบใดในบรรดารูปแบบที่แตกต่างกันเหล่านี้ คือสิ่งที่ถูกแสดงออกมาจริงๆ โดยพระสุรเสียง คุณอาจจะยึดรูปแบบใดก็ได้ตามใจชอบ ตราบใดที่คุณเข้าใจว่า ผู้ประพันธ์เหล่านั้นที่ไม่ได้ทำซ้ำรูปแบบคำพูดแบบเดียวกันนั้น ก็ยังคงทำซ้ำความหมายเดียวกันกับที่ตั้งใจจะสื่อ (Augustine of Hippo, The Harmony of the Gospels, 2.14.31)

นักบุญออกัสตินอธิบายต่อไปว่า อันที่จริงเราได้รู้มากขึ้นเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นเพราะความหลากหลายของภาษา เป็นเช่นนี้ก็เพราะเมื่อมีความหลากหลายของภาษา เราก็ต้องหาความหมายของเหตุการณ์ที่สามารถประสานความแตกต่างเหล่านั้นให้เข้ากันได้ และดังนั้นความเข้าใจของเราจึงลึกซึ้งยิ่งขึ้นกว่ากรณีที่บันทึกทั้งหมดตรงกันเป๊ะเสียอีก

การผจญพระเยซูเจ้า
(The Temptation of Jesus)

บทอ่านที่กำหนด: มัทธิว 4:1-11, มาระโก 1:12-13, ลูกา 4:1-13

พระวรสารสหทรรศน์ทั้งสามฉบับพรรณนาถึงการที่พระเยซูเจ้าเสด็จเข้าไปในถิ่นทุรกันดารหลังจากการรับพิธีล้าง ที่ซึ่งพระองค์ทรงเผชิญกับการผจญและการทดลองจากซาตาน มาระโกเป็นพระวรสารที่สั้นที่สุด ดังนั้นท่านจึงมีเพียงบทสรุปสั้นๆ ว่าเกิดอะไรขึ้น มัทธิวและลูกาให้รายละเอียดมากกว่า และบันทึกของพวกท่านก็เกือบจะเหมือนกัน แม้ว่าพวกท่านจะจัดลำดับของการผจญแตกต่างกัน ทั้งสามท่านระบุว่าพระองค์ทรงใช้เวลาสี่สิบวันในถิ่นทุรกันดาร รายละเอียดนี้มีความสำคัญเนื่องจากสี่สิบวันและสี่สิบคืนนี้ ชวนให้นึกถึงการอพยพ (Exodus) เมื่อชาวอิสราเอลใช้เวลาสี่สิบปีในการเผชิญกับการทดลองและความยากลำบากในถิ่นทุรกันดารหลังจากที่พวกเขาออกจากอียิปต์และก่อนที่จะเข้าสู่ดินแดนแห่งพระสัญญา เหตุการณ์ทั้งสองนี้เมื่อรวมกัน—การผจญพระเยซูเจ้าและการเร่ร่อนของอิสราเอล—เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการปฏิบัติของคาทอลิกในเรื่องการภาวนาและการพลีกรรมใช้โทษบาปในช่วงสี่สิบวันแห่งเทศกาลมหาพรต

แน่นอนว่า แนวคิดที่ว่าพระเยซูเจ้าถูก "ผจญ" ในถิ่นทุรกันดารอาจทำให้พวกเราบางคนรู้สึกแปลกๆ ท้ายที่สุดแล้ว พระองค์ทรงเป็นพระบุตรของพระเจ้า เป็นไปได้ด้วยซ้ำหรือที่พระบุตรของพระเจ้าจะถูกผจญให้ทำบาป? จดหมายถึงชาวฮีบรูให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับคำถามนี้ เมื่อระบุว่า "เพราะเราไม่ได้มีมหาสมณะที่ไม่สามารถเห็นอกเห็นใจในความอ่อนแอของเรา แต่มีมหาสมณะที่เคยผ่านการทดลองมาแล้วในทุกวิถีทางเหมือนอย่างเรา เพียงแต่พระองค์ไม่เคยทำบาปเลย" (ฮีบรู 4:15) ดังนั้น คำตอบสั้นๆ ก็คือ ใช่ พระเยซูเจ้าทรงถูกทดสอบอย่างแท้จริง แต่ไม่ใช่ พระองค์ไม่เคยยอมจำนนต่อการทดสอบนั้นเลย

สิ่งนี้เป็นไปได้เพราะพระเยซูเจ้าทรงเป็นพระเจ้าอย่างสมบูรณ์และเป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์ พระองค์ทรงมีธรรมชาติมนุษย์ของเรา และในฐานะมนุษย์พระองค์ก็สามารถอดทนต่อการผจญได้ แต่เนื่องจากพระองค์ทรงมีธรรมชาติของพระเจ้าด้วย พระองค์จึงไม่ทรงอดทนต่อสิ่งนี้ในแบบเดียวกับเราเสียทีเดียว ในฐานะพระเจ้า พระองค์ทรงครอบครองพระหรรษทานที่จำเป็นทั้งหมดในการต่อต้านการผจญโดยธรรมชาติของพระองค์เอง สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตด้วยว่าพระองค์ทรงต่อต้านสิ่งเหล่านั้นอย่างไร: โดยการขับไล่ปีศาจด้วยถ้อยคำจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระวจนะของพระเจ้าใช้พระวจนะของพระเจ้าเพื่อให้ซาตานเงียบเสียง

บทเรียนสำหรับเราในเรื่องนี้มีสองประการ ประการแรก ช่วงเวลาของพระเยซูเจ้าในถิ่นทุรกันดารเผยให้เห็นความสมานฉันท์ของพระองค์กับเรา เมื่อเราถูกทดสอบและถูกผจญ พระองค์ทรงเข้าใจสิ่งที่เรากำลังเผชิญอยู่ การที่พระองค์ทรงปฏิเสธที่จะยอมจำนนต่อการผจญ แสดงให้เราเห็นว่าด้วยพระหรรษทานของพระองค์ เราก็สามารถอดทนต่อความยากลำบากและการผจญได้เช่นกัน หากเราเรียกหาพระองค์ หากเราทูลขอให้พระองค์ทรงแบ่งปันความเข้มแข็งของพระองค์กับเรา เราก็สามารถที่จะปฏิเสธบาปได้เช่นกัน ยิ่งไปกว่านั้น เราสามารถปฏิเสธบาปด้วยวิธีเดียวกับที่พระองค์ทรงทำ: โดยการระลึกถึงถ้อยคำในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ยิ่งเรารู้จักพระคัมภีร์ดีเท่าใด เรายิ่งรู้จักทั้งธรรมชาติและความจริงแห่งพระสัญญาและพระบัญญัติของพระเจ้าดีเท่าใด เราก็ยิ่งสามารถเลือกสิ่งที่ถูกและหลีกเลี่ยงสิ่งที่ผิดได้อย่างพร้อมเพรียงมากขึ้นเท่านั้น

BOOK