สิ่งใดเป็นเดิมพันในการยืนยัน
ถึงการมีอยู่ของโลก
แห่งสิ่งสร้างที่มองไม่เห็น
(What Is at Stake in Affirming
the Existence of the Invisible
Created World)

หนึ่งในข้อคัดค้านหลักต่อหลักคำสอนเรื่องทูตสวรรค์วิทยาของพระศาสนจักรคาทอลิกคือความไร้ประโยชน์ของมัน มันมีประโยชน์อันใดเล่า? การมีอยู่หรือไม่มีอยู่ของทูตสวรรค์และปีศาจไม่ได้เปลี่ยนแปลงสิ่งใดเลยในชีวิตประจำวันของคริสตชน แต่การไตร่ตรองในลักษณะนี้กลับกลายเป็นเครื่องหมายบ่งชี้ถึงความจำเป็นอย่างเร่งด่วนสำหรับหลักคำสอนเรื่องทูตสวรรค์วิทยาอย่างย้อนแย้ง แท้จริงแล้ว สิ่งนี้เริ่มต้นจากหลักการ ซึ่งเราได้พบเห็นมาแล้วในงานเขียนของฮอบส์และสปิโนซา ที่ว่าการเปิดเผย (วิวรณ์) มีเป้าหมายในเชิงปฏิบัติล้วนๆ กล่าวคือ มันถูกลดทอนลงเหลือเพียงรูปแบบหนึ่งของการปฏิบัติที่ถูกต้อง (orthopraxis) ซึ่งแนวทางการลดทอนคุณค่าเช่นนี้เป็นสิ่งที่ไม่อาจยอมรับได้ การเปิดเผยหรือหลักคำสอนศักดิ์สิทธิ์ (sacra doctrina) คือการฝึกฝนเรียนรู้ในชีวิตนิรันดร์ ซึ่งโดยแก่นแท้แล้วประกอบด้วยการ "รู้จักพระองค์ พระเจ้าแท้จริงแต่เพียงพระองค์เดียว" (ดู ยน 17:3) มันคือการลิ้มรสล่วงหน้าถึงบรมสุขแห่งการเพ่งพินิจ (contemplative beatitude) เป็นการมีส่วนร่วมในความรู้ที่พระเจ้าทรงรู้จักพระองค์เองและทรงล่วงรู้สรรพสิ่ง ดังนั้น ความรู้เกี่ยวกับทูตสวรรค์ที่รวมอยู่ในการเปิดเผย จึงเปรียบเสมือนการคาดหมายล่วงหน้าอันเป็นมงคลและเป็นหลักประกันถึงความรู้อย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับเอกภพในพระเจ้า ซึ่งจะประทานให้แก่เราอย่างบริบูรณ์และเพิ่มเติมในนิมิตแห่งบรมสุข (beatific vision)

กระนั้นก็ตาม แม้ในระดับของอัตถิภาวนิยมและในเชิงปฏิบัติ เราก็จะไม่ยอมรับอย่างง่ายดายถึงความไร้ประโยชน์ของการเทศน์สอนเรื่องทูตสวรรค์และปีศาจ ในทางตรงกันข้าม สิ่งนี้กลับดูเหมือนจะเป็นยาถอนพิษชั้นเลิศเพื่อต้านทานการประจญล่อลวงอันแฝงเร้นบางประการในบรรยากาศของโลกยุคปัจจุบัน ซึ่งคอยบั่นทอนพละกำลังของชีวิตคริสตชน ดังที่ทุกคนทราบดี ทูตสวรรค์ถูกเนรเทศออกจากชีวิตประจำวันของเราโดยพัฒนาการเชิงอำนาจนำของวัฒนธรรม ซึ่งความสำเร็จของเหตุผลทางเทคโนโลยีได้ลดทอนความน่าเชื่อถือของมิติอื่นๆ ในชีวิตฝ่ายจิตใจ (life of the mind) ศาสนาคริสต์บางกลุ่มคิดว่าตนจำต้องยอมจำนนต่อกระแสนี้ โดยการปล่อยปละละทิ้งจักรวาลให้แก่วิทยาศาสตร์ และหันมาปรับจุดศูนย์กลางของความเชื่อใหม่ในเชิงมานุษยวิทยา โดยเน้นไปที่ศีลธรรมเป็นหลัก กลยุทธ์แห่งการประนีประนอมนี้มองข้ามลักษณะเผด็จการของอุดมการณ์แบบเทคโนแครต (technocratic ideology) ซึ่งเป็นที่ประจักษ์ชัดในปัจจุบันว่า มันกำลังหันกลับมาต่อต้านตัวมนุษย์เองอย่างเป็นตรรกะ เพื่อที่จะลดทอนมนุษย์ให้เหลือเพียงสิ่งที่มันสามารถจับต้องและควบคุมได้ นั่นคือองค์ประกอบทางวัตถุของเขา

ในบริบทนี้ การเทศน์สอนของพระศาสนจักรเรื่องทูตสวรรค์จึงมีคุณค่าแห่งการปลดปล่อย และเราสามารถพนันได้อย่างปลอดภัย (โดยไม่มีความเสี่ยงที่ใครจะมาจับผิดเรา) ว่า หากหลักสูตรที่ได้รับการรับรองระดับชาติกำหนดให้มีชั่วโมงเรียนทูตสวรรค์วิทยามากเท่ากับวิชาวิทยาศาสตร์โลก บรรยากาศทางวัฒนธรรมย่อมจะเอื้ออำนวยต่อการพัฒนามนุษยนิยมที่แท้จริงมากยิ่งขึ้น ด้วยการตั้งความเป็นอันดับหนึ่งอย่างสมบูรณ์ของจิตวิญญาณให้โดดเด่นตัดกับสสาร ทูตสวรรค์วิทยาได้นำพามนุษย์กลับคืนสู่มิติที่แท้จริงของตน ซึ่งขึ้นอยู่กับองค์ประกอบฝ่ายจิตวิญญาณของเขา ในแง่หนึ่ง มันช่วยปกป้องศักดิ์ศรีและธรรมล้ำลึกของเขา ปีเตอร์สัน (Peterson) เขียนไว้ว่า "ทูตสวรรค์... เป็นมากกว่าตัวประกอบเชิงกวีจากคลังตำนานพื้นบ้าน... พวกท่านเป็นตัวแทนความเป็นไปได้ในธรรมชาติของเราเอง เป็นการยกระดับและเพิ่มความเข้มข้นให้กับการดำรงอยู่ของเรา" ทูตสวรรค์คืออนาคตของมนุษย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การพิจารณาถึงชีวิตทูตสวรรค์นั้น เป็นคำเชื้อเชิญสำหรับมนุษย์ร่วมสมัยให้ค้นพบความบริบูรณ์ของชีวิตทางปัญญา (intellectual life) ซึ่งความมีเหตุผลเชิงวัตถุวิสัยและเทคโนโลยีนั้น เป็นเพียงแง่มุมที่จำกัดอย่างยิ่งแง่มุมหนึ่งของมันเท่านั้น

การกอบกู้มุมมองทางอภิปรัชญาและทางศาสนาอันกว้างขวางที่มีต่อความเป็นจริงกลับคืนมา จะทำให้เราสามารถหลุดพ้นจากการถูกกักขังทางมานุษยวิทยาของเทววิทยาร่วมสมัยบางกลุ่มได้เช่นกัน การให้ความสำคัญอย่างจริงจังกับทูตสวรรค์ หมายถึงการหลีกเลี่ยงความเสี่ยง (ซึ่งแฝงอยู่ในการเผชิญหน้าแบบตัวต่อตัวระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า) ที่จะเอื้อประโยชน์ต่อหมวดหมู่ทางมานุษยวิทยาหรือจิตวิทยาเพียงอย่างเดียวในการเข้าถึงธรรมล้ำลึกของพระเจ้า ทั้งที่สิ่งเหล่านั้นมีความคับแคบและคลุมเครือมากกว่าหมวดหมู่สากลแห่งอภิปรัชญา ซึ่งครอบคลุมทั้งระเบียบทางกายภาพและระเบียบทางจิตวิญญาณ

และแม้แต่มุมมองของเราที่มีต่อธรรมชาติก็จะกลับมามีความลี้ลับศักดิ์สิทธิ์อีกครั้ง (re-enchanted) ด้วยเทววิทยาที่ใส่ใจต่อการมีอยู่ของทูตสวรรค์ ข้าพเจ้าไม่ได้อ้างว่าจำเป็นจะต้องบังคับตนเองให้สัมผัสถึงความใกล้ชิดของการสถิตอยู่ของทูตสวรรค์ในทางจิตวิทยา ความสัมพันธ์แบบไร้เดียงสาและใกล้ชิดกับสิ่งเหนือธรรมชาตินี้ได้กลายเป็นเรื่องยากสำหรับพวกเราแล้ว หากไม่นับว่าเป็นไปไม่ได้เลย ความใส่ใจต่อทูตสวรรค์ขึ้นอยู่กับการตีความการดำรงอยู่ใหม่ในเชิงไตร่ตรองและวางรากฐานบนความเชื่อแทน แต่สติปัญญาของเราย่อมจะได้รับประโยชน์ทุกประการในการมองเห็นถึงการสถิตอยู่และการกระทำของจิตวิญญาณในโครงสร้างโดยรวมที่สามารถทำความเข้าใจได้ของเอกภพ

ในระดับเทววิทยาที่เห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้น มีประเด็นเดิมพันสองประการในทูตสวรรค์วิทยาที่สมควรได้รับการเน้นย้ำ ประการแรก บทบาทของบรรดาทูตสวรรค์ในประวัติศาสตร์แห่งความรอดพ้นได้ขยายวิสัยทัศน์ของเราเกี่ยวกับสหพันธ์นักบุญ (communion of saints) และเสริมสร้างความตระหนักรู้ถึงมิติทางสังคมและมิติระดับจักรวาลของชีวิตคริสตชน ประการที่สอง ความเป็นจริงของโลกทูตสวรรค์ผู้รับสิริรุ่งโรจน์ "ทูตสวรรค์หลายหมื่นองค์มาชุมนุมกันด้วยความชื่นชมยินดี" (ฮบ 12:22) ซึ่งเป็นส่วนที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระศาสนจักร เป็นประจักษ์พยานว่าพระอาณาจักรของพระเจ้ามิใช่เรื่องอุตมรัฐ (utopia) ในอุดมคติ มันคืออาณาจักรสวรรค์ คือพระอาณาจักรที่กำลังดำเนินงานอยู่แล้ว เป็นพระสิริรุ่งโรจน์ของพระเจ้าที่ถูกสร้างขึ้น ซึ่งมนุษยชาติมิได้มีหน้าที่ต้องสร้างขึ้นมามากเท่ากับที่มีหน้าที่ต้องรับเอาไว้ มันเป็นเรื่องของการก้าวเข้าสู่พระอาณาจักรที่ได้รับการจัดเตรียมไว้สำหรับเรา และด้วยเหตุนี้ เราจึงภาวนาขอให้พระประสงค์ของพระบิดาสำเร็จไปบนแผ่นดิน เหมือนที่ได้สำเร็จไปแล้วในสวรรค์โดยบรรดาทูตสวรรค์ผู้ศักดิ์สิทธิ์

แล้วการเทศน์สอนเรื่องมารร้ายเล่า? ประเด็นเดิมพันในที่นี้เป็นเรื่องของศีลธรรมโดยแก่นแท้ ซึ่งเป็นการย้ำเตือนถึงสามสิ่ง ประการแรก ชีวิตทางศีลธรรมของสิ่งมีชีวิตฝ่ายจิตทุกดวงมีลักษณะของการต่อสู้ที่ดุเดือดตึงเครียด (dramatic character) พร้อมด้วยความเป็นไปได้ของการถูกลงทัณฑ์นิรันดร์ ซึ่งกลายเป็นความจริงอย่างเป็นรูปธรรมในกรณีของบรรดาปีศาจ ประการที่สอง การต่อสู้ครั้งนี้มีมิติทางสังคมและไปไกลถึงระดับจักรวาล: การผจญภัยทางศีลธรรมและทางศาสนาของชีวิตมนุษย์ทุกคนถูกถักทอเข้ากับเรื่องราว เป็นละครฉากใหญ่ที่แผ่ขยายออกไปไกลกว่าเรื่องราวส่วนตัว หรือแม้กระทั่งไกลกว่าประวัติศาสตร์ร่วมกันของมนุษยชาติ ประการที่สาม มนุษย์ไม่มีกำลังทัดเทียมกับการต่อสู้นี้

บางคนตั้งข้อคัดค้านว่า ความเชื่อเรื่องมารร้ายส่งผลเสียร้ายแรงทางศีลธรรม เนื่องจากมันได้พรากเอาความรับผิดชอบไปจากมนุษย์ บางครั้งมันกลายเป็นการอ้างเพื่อให้พ้นผิดมากจนเกินไป ในขณะที่บางครั้งมันก็ทำให้เกิดความรู้สึกเป็นอัมพาต มันทำให้พ้นผิดมากเกินไปเมื่อความรับผิดชอบต่อความชั่วร้ายถูกโยนจากเสรีภาพของมนุษย์ไปสู่อำนาจแปลกประหลาด "นั่นไม่ใช่ฉัน; นั่นเป็นฝีมือของมาร!" แน่นอนว่า ทุกคนย่อมตระหนักดีว่าในหลายๆ แง่มุม ความชั่วร้ายนั้นมีมาก่อนการตัดสินใจด้วยเจตจำนงเสรีของฉันเสียอีก แต่ถึงกระนั้น ความชั่วร้ายนี้ก็ยังเป็นความชั่วร้ายของมนุษย์ สิ่งนี้คือ "บาปของโลก" หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ผลลัพธ์ของการทำให้การริเริ่มทำความเลวส่วนบุคคลกลายเป็นสิ่งวัตถุวิสัยทางสังคม กล่าวโดยสรุป "ความชั่วร้ายไม่ใช่สิ่งที่อยู่นอกสังคมมนุษย์: มันมาจากมนุษย์โดยสิ้นเชิง ซาตานจึงกลายเป็นวิถีทางหนึ่งในการหลบหนีความผิด มันเป็นผู้แบกรับความรับผิดชอบที่มนุษยชาติต่างพร้อมใจกันปฏิเสธ มันคือตัวละครที่ทำให้ฉันเบาใจว่าเสรีภาพของฉันเองนั้นไม่ได้วิปริตแต่อย่างใด" สิ่งนี้จะทำให้ซาตานเป็นเหมือนพระเจ้าของฟอยเออร์บัค (Feuerbach): เรากำลังเผชิญกับรูปเคารพแห่งภาพลวงตาที่หล่อเลี้ยงตนเองด้วยคุณลักษณะเชิงบวก (ในกรณีของพระเจ้า) หรือเชิงลบ (ในกรณีของมาร) ซึ่งโดยสิทธิ์แล้วเป็นของมนุษยชาติ แต่ปัจเจกบุคคลกลับปฏิเสธที่จะรับเอาไว้เองและเลือกที่จะฉายภาพนั้นไปที่รูปเคารพแทน ยิ่งไปกว่านั้น ความเชื่อเรื่องการมีอยู่ของมารยังทำให้ความพยายามทางศีลธรรมเป็นอัมพาต ด้วยการตอกย้ำถึงความไม่ได้สัดส่วนระหว่างอำนาจของพลังอำนาจชั่วร้ายที่เป็นบุคคลนั้น กับความเข้มแข็งทางศีลธรรมของเราเอง

ต่อประเด็นนี้ เราขอตอบว่า พระศาสนจักรสอนมาโดยตลอดว่า ไม่ว่าปัจจัยภายนอกใดๆ จะโน้มน้าวเราไปสู่ความชั่วร้ายทางศีลธรรมก็ตาม แต่จะไม่มีปัจจัยใดเลยที่เป็นการบังคับขืนใจ: ไม่ว่าอิทธิพลของปัจจัยภายนอกจะยิ่งใหญ่เพียงใด บาปมีต้นกำเนิดมาจากการเลือกอย่างอิสระของเจตจำนงมนุษย์ ซึ่งต้องแบกรับความรับผิดชอบต่อสิ่งนั้นโดยสิ้นเชิง แท้ที่จริงแล้ว มันจะเป็นชัยชนะอันยิ่งใหญ่ที่สุดของซาตานที่ทำให้เราเชื่อว่า เราสามารถปลดเปลื้องความรับผิดชอบทางศีลธรรมในเรื่องบาปออกจากตัวเราได้โดยการโยนความผิดให้กับมัน กระนั้นก็ตาม เป็นความจริงที่ว่ามีวงจรแห่งบาปอยู่ เพราะแม้ว่ามันจะขึ้นอยู่กับฉันเพียงคนเดียวที่จะก้าวขึ้นไปนั่งบนกระดานเลื่อนหิมะ (toboggan) แต่เมื่อมันไถลตัวลงไปแล้ว ฉันก็ไม่มีอำนาจที่จะหยุดมันได้อีกต่อไป ทุกครั้งที่ฉันยินยอมทำบาป ฉันก็ทำให้เสรีภาพของตนเองแปลกแยกออกไปทีละน้อย แม้ว่าจะไม่สูญเสียมันไปทั้งหมดก็ตาม ในแง่นี้ โดยทางบาป ฉันได้ทำให้ตัวเองกลายเป็นคนแปลกหน้าสำหรับตัวเอง ฉันยอมปล่อยให้เกิดพื้นที่แห่งการสูญเสียความเป็นบุคคล (depersonalization) ขึ้น ซึ่งหลบหลีกความเป็นปัจเจกภาพฝ่ายจิตวิญญาณที่แท้จริงของฉันไป และผ่านทางพื้นที่นั้น ฉันได้เปิดโอกาสให้ซาตานเข้ามาควบคุมตัวฉัน (ดู อฟ 4:27) มันแนะนำ ขยายผล และจัดแจงความล้มเหลวของฉัน จนกระทั่งมันทำให้ฉันตกเป็นทาสของแผนการร้ายของมัน เมื่อ "ฉันไม่ได้ทำความดีที่ฉันอยากทำ แต่กลับไปทำความชั่วที่ฉันเกลียดชัง" (ดู รม 7:15) ดังนั้น สำหรับมนุษย์คนบาป จึงมีความไม่ได้สัดส่วนบางประการในการต่อสู้ฝ่ายจิตวิญญาณ แต่นี่ก็คือคำเชื้อเชิญอย่างเร่งด่วน เพื่อให้นำเอาเครื่องมือที่เหมาะสมกับชัยชนะมาใช้ด้วยความรับผิดชอบส่วนบุคคลอย่างสูงสุด นั่นคือ: ความตื่นตัวเฝ้าระวังเหนือตนเอง และเหนือสิ่งอื่นใด คือการพึ่งพาพระเยซูคริสตเจ้าอย่างไว้วางใจ ผู้ซึ่งสามารถมีชัยเหนืออำนาจของศัตรูในตัวเราได้แต่เพียงผู้เดียว