คาทอลิก ถามมา - ตอบไป
อ่านพระคัมภีร์ไม่ดี ก็อาจมีปัญหาได้
ทำไมพระศาสนจักรคาทอลิกจึงระมัดระวังในการจัดหาพระคัมภีร์ให้แก่ผู้มีความเชื่อแต่ละคน?
ประการแรก พระศาสนจักรตระหนักดีว่าพระคัมภีร์เมื่อตกอยู่ในมือของผู้ที่ไม่ได้รับการฝึกฝนย่อมนำไปสู่ความแตกแยกและความเชื่อนอกรีต ประวัติศาสตร์ได้พิสูจน์สิ่งนี้แล้ว ปัจจุบันมีนิกายโปรเตสแตนต์ประมาณ 33,000 นิกาย และกลุ่มโปรเตสแตนต์เทียมอีก 150,000 กลุ่ม หากปราศจากอำนาจการสอน ซึ่งก็คือบรรดาพระสังฆราชที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับสมเด็จพระสันตะปาปา ความแตกแยกและความเชื่อนอกรีตก็ย่อมทวีจำนวนขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้
ประการที่สอง ประชากรโลกในยุคก่อนสมัยใหม่ส่วนใหญ่ไม่รู้หนังสือ ดังนั้น แม้ว่าผู้คนจะมีพระคัมภีร์อยู่ในมือ พวกเขาก็ไม่สามารถอ่านได้ การเทศน์สอน การใช้งานศิลปะ และหน้าต่างกระจกสี จึงเป็นเพียงวิธีเดียวสำหรับคนส่วนใหญ่ในการเรียนรู้เกี่ยวกับข่าวดีของพระวรสาร
ประการที่สาม สำหรับผู้ที่อ่านออกและต้องการมีพระคัมภีร์ ราคาของพระคัมภีร์นั้นแพงลิ่ว พระคัมภีร์ก่อนที่จะมีการประดิษฐ์แท่นพิมพ์ในศตวรรษที่ 15 ล้วนคัดลอกด้วยมือโดยบรรดานักบวช และต้องใช้เวลาหลายปีในการจัดทำ สิ่งนี้ทำให้มีราคาแพงและเป็นไปไม่ได้เลยที่คนส่วนใหญ่จะซื้อพระคัมภีร์ได้
ท้ายที่สุด ข้อกล่าวหาที่ว่าชาวคาทอลิกไม่เคยอ่านพระคัมภีร์เลยนั้นเป็นเรื่องไร้สาระ เราเป็นผู้นิพนธ์พระคัมภีร์ เราเป็นผู้รวบรวมเข้าเป็นสารบบ และเราพัฒนาเทววิทยาของเราจากพระคัมภีร์ ผู้อ่านผลงานของนักเขียนคาทอลิกยุคโบราณตั้งแต่ศตวรรษที่ 1 จนถึงปัจจุบัน ล้วนสามารถเห็นสิ่งนี้ได้!
พระคัมภีร์เป็นหัวใจสำคัญของพิธีกรรมของพระศาสนจักร ชาวคาทอลิกที่ไปร่วมพิธีมิสซาทุกวันจะได้รับฟังพระคัมภีร์ทั้งเล่มจนจบภายในเวลาสองปี สำหรับผู้ที่เข้าร่วมพิธีมิสซาเฉพาะวันอาทิตย์ พวกเขาจะได้รับฟังพระคัมภีร์ทั้งเล่มจนจบในระยะเวลาสามปี ยิ่งไปกว่านั้น บทพิธีมิสซาทั้งหมดล้วนมาจากพระคัมภีร์ ตั้งแต่บททักทายไปจนถึงบทปิดพิธี มีกี่นิกายที่สามารถกล่าวเช่นนี้ได้?
ทำไมชาวคาทอลิกจึงมีหนังสือในพันธสัญญาเดิมมากกว่าชาวโปรเตสแตนต์หรือชาวยิว?
ในช่วงการปฏิรูปศาสนาของโปรเตสแตนต์ มาร์ติน ลูเธอร์ (ราว ค.ศ. 1534) หลังจากพ่ายแพ้ในการโต้วาทีกับโยฮันน์ เอ็ค นักปราชญ์คาทอลิกผู้ยิ่งใหญ่ในหัวข้อเรื่องไฟชำระ เขาได้ตัดสินใจถอดหนังสือเจ็ดเล่มออกจากพันธสัญญาเดิม ซึ่งหลายเล่มเป็นเล่มที่ โยฮันน์ เอ็ค ได้อ้างอิงเพื่อปกป้องความเชื่อคาทอลิก ได้แก่ มัคคาบี ฉบับที่ 1 และ 2 บุตรสิราค ปรีชาญาณ บารุค โทบิต ยูดิธ และบางส่วนของดาเนียลและเอสเธอร์ (หนังสือเหล่านี้มักถูกเรียกว่าคัมภีร์สารบบที่สอง) มาร์ติน ลูเธอร์ เพิ่งทำการตัดสินใจครั้งสำคัญนี้เมื่อผ่านไปประมาณสิบเจ็ดปีหลังจากที่เขาก่อตั้งขบวนการโปรเตสแตนต์ ทำไมเขาจึงไม่ทำการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1517? อะไรทำให้เขาเปลี่ยนใจในอีกหลายปีต่อมา? คำตอบก็คือ หนังสือเหล่านี้เป็นปัญหาต่อเทววิทยาของเขาและเทววิทยาของโปรเตสแตนต์ จึงจำเป็นต้องถูกกำจัดออกไป
นอกเหนือจากสถานการณ์ที่ยากลำบากของลูเธอร์กับโยฮันน์ เอ็ค แล้ว อีกเหตุผลหนึ่งที่ชาวโปรเตสแตนต์ถอดหนังสือเหล่านี้ออกจากสารบบพระคัมภีร์ก็เพราะหนังสือเหล่านี้เขียนขึ้นในภาษากรีกและพบได้ในพระคัมภีร์ฮีบรูฉบับแปลภาษากรีก (Septuagint) และด้วยเหตุผลเดียวกันนี้ ชาวยิวในช่วงปี ค.ศ. 90 ถึง 100 จึงได้กันหนังสือเหล่านี้ออกไป หลายคนในปัจจุบันโต้แย้งว่า เนื่องจากหนังสือเหล่านี้ไม่ได้เป็นภาษาฮีบรู และชาวยิวในปัจจุบันก็ไม่มีหนังสือเหล่านี้ในพระคัมภีร์ฮีบรูของพวกเขา ดังนั้นหนังสือเหล่านี้จึงไม่สมควรอยู่ในพระคัมภีร์
ในฐานะคาทอลิก เราขอตอบกลับโดยให้มองดูประวัติศาสตร์ให้ละเอียดยิ่งขึ้นก่อนที่จะด่วนสรุปเช่นนั้น สิ่งแรกที่ต้องตระหนักคือ ในสมัยของพระเยซูเจ้า คัมภีร์สารบบที่สองเหล่านี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ยิ่งไปกว่านั้น พันธสัญญาใหม่อ้างอิงถึงพันธสัญญาเดิมประมาณ 350 ครั้ง และในจำนวนนั้นประมาณ 300 ครั้ง (ร้อยละ 86) เป็นการอ้างอิงจากพันธสัญญาเดิมฉบับแปลภาษากรีก ไม่ใช่ภาษาฮีบรู ซึ่งฉบับภาษากรีกนี้มีหนังสือที่ชาวโปรเตสแตนต์และชาวยิวตัดทิ้งรวมอยู่ด้วย นอกจากนี้ คัมภีร์สารบบที่สองที่โปรเตสแตนต์และชาวยิวตัดออกไป ยังถูกอ้างอิงในพันธสัญญาใหม่ไม่น้อยกว่า 150 ครั้ง
ความเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อหลังจากสภาสังคายนาของชาวยิวแห่งแจมเนีย (ราว ค.ศ. 90 ถึง 100) หลังจากการล่มสลายของกรุงเยรูซาเล็ม (ราว ค.ศ. 70) และหลังจากการแตกหักอย่างเป็นทางการระหว่างชาวฟาริสีและคริสตชนชาวยิว
ชาวฟาริสีตระหนักว่ามีคริสตชนจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ที่มาจากโลกของคนต่างศาสนาที่พูดภาษากรีก และเพื่อสร้างความแตกต่างระหว่างตนเองกับคริสตชน พวกเขาจึงพยายามลบกลิ่นอายของภาษากรีกทั้งหมดออกจากพระคัมภีร์ของตน (น่าขันที่หนังสือฉบับภาษากรีกหลายเล่มที่พวกเขาเอาออกไปนั้น ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาได้ถูกค้นพบในต้นฉบับภาษาฮีบรูดั้งเดิม)
เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับเราในฐานะคริสตชนที่จะต้องตระหนักว่า พระคัมภีร์ฉบับแปลภาษากรีก (LXX) ถูกใช้โดยชาวยิวทั่วโลกที่พูดภาษากรีก และได้รับการยอมรับว่าได้รับการดลใจก่อนที่จะมีสภาสังคายนาของชาวยิวแห่งแจมเนีย (ราว ค.ศ. 90 ถึง 100)
อีกประเด็นที่สำคัญคือ ในช่วงเวลาของสภาสังคายนาของชาวยิวแห่งแจมเนีย (ราว ค.ศ. 90 ถึง 100) พระศาสนจักรคริสตชน (ราว ค.ศ. 33) ได้รับการก่อตั้งขึ้นเรียบร้อยแล้วในฐานะผู้มีสิทธิอำนาจในการตัดสินชี้ขาดในทุกเรื่องที่เกี่ยวกับความเชื่อและศีลธรรม ซึ่งรวมถึงการก่อตัวของสารบบพระคัมภีร์ด้วย ยิ่งไปกว่านั้น สภาสังคายนาของชาวยิวแห่งแจมเนียไม่เคยออกแถลงการณ์ใดๆ เกี่ยวกับการปิดสารบบพระคัมภีร์เลย
สิ่งสำคัญที่ต้องย้ำคือ พระศาสนจักรยุคแรกเริ่มยอมรับคัมภีร์สารบบที่สองเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์เสมอมา และมักถูกอ้างอิงถึงในพระศาสนจักรยุคแรก (เช่น ดิดาเค 4:5 (ราว ค.ศ. 70) บาร์นาบัส 6:7 (ราว ค.ศ. 74) เคลเมนต์ 27:5 (ราว ค.ศ. 80) เป็นต้น)
อย่างไรก็ตาม เหตุผลที่สำคัญที่สุดที่ทำให้คัมภีร์สารบบที่สองได้รับการยอมรับจากพระศาสนจักรคาทอลิกก็คือ บรรดาอัครสาวกเองก็ยอมรับหนังสือเหล่านี้ บรรดาอัครสาวกมักจะอ้างอิงจากพระคัมภีร์ฉบับแปลภาษากรีก ซึ่งเป็นการยืนยันถึงความสำคัญและความสมบูรณ์ของพระคัมภีร์ฉบับนี้ ตัวอย่างเช่น ลองเปรียบเทียบมัทธิว 1:23 กับ อิสยาห์ 7:14 นักบุญมัทธิวกำลังอ้างอิงจากพระคัมภีร์ฉบับแปลภาษากรีก ซึ่งเป็นฉบับเดียวกับที่มีคัมภีร์สารบบที่สอง อีกตัวอย่างหนึ่งสามารถพบได้ในพระวรสารของนักบุญลูกา พระวรสารของนักบุญลูกาตั้งแต่บทที่ 1:5 ไปจนถึงบทที่ 3 ถูกสร้างขึ้นโดยใช้พระคัมภีร์ฉบับแปลภาษากรีกทั้งหมด
เมื่อท่านมองดูเชิงอรรถทั่วทั้งพันธสัญญาใหม่ ท่านจะพบตัวย่อของฉบับแปลภาษากรีก คือ LXX อยู่ทั่วไป มีอยู่ 340 แห่งที่พันธสัญญาใหม่อ้างอิงฉบับแปลภาษากรีก และมีเพียง 33 แห่งเท่านั้นที่อ้างอิงเฉพาะพระคัมภีร์ฉบับภาษาฮีบรู
ประเด็นก็คือ หากพระคัมภีร์ฉบับแปลภาษากรีกนั้นดีพอสำหรับบรรดาอัครสาวก พระคัมภีร์ฉบับนั้นก็ย่อมดีพอสำหรับพวกเราคาทอลิกเช่นกัน
ขอให้เราพิจารณาข้อความต่อไปนี้จากหนังสือปรีชาญาณ ซึ่งเป็นหนึ่งในคัมภีร์สารบบที่สอง:
ขอให้เราวางกับดักดักคนชอบธรรมเถิด เพราะเขาคอยขัดขวางและต่อต้านวิถีชีวิตของเรา เขาตำหนิเราว่าทำบาปผิดธรรมบัญญัติ และกล่าวหาเราว่าทำบาปต่อการอบรมสั่งสอนของเรา เขาอ้างว่ามีความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าและเรียกตนเองว่าเป็นบุตรขององค์พระผู้เป็นเจ้า เรามองว่าเขาเป็นเครื่องตำหนิความคิดของเรา เพียงแค่เห็นเขาก็ทำให้เราจิตใจหนักอึ้ง เพราะวิถีชีวิตของเขาไม่เหมือนคนอื่น และแนวทางของเขาก็แตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง ในสายตาของเขาเราเป็นคนจอมปลอม เขาหลีกเลี่ยงทางของเราเหมือนหลีกเลี่ยงสิ่งโสโครก เขาประกาศว่าบั้นปลายของผู้ชอบธรรมจะได้รับพระพร และโอ้อวดว่ามีพระเจ้าเป็นพระบิดา ขอให้เราดูเถิดว่าสิ่งที่เขาพูดเป็นความจริงหรือไม่ และทดสอบเขาเพื่อดูว่าเขาจะมีจุดจบเช่นไร เพราะหากคนชอบธรรมเป็นบุตรของพระเจ้า พระองค์ก็จะทรงช่วยเหลือเขาและช่วยชีวิตเขาให้พ้นจากเงื้อมมือของศัตรู ขอให้เราทดสอบเขาด้วยความโหดร้ายและการทรมาน เพื่อจะได้สำรวจความอ่อนโยนของเขาและทดสอบความอดทนของเขา ขอให้เราตัดสินลงโทษเขาให้ตายอย่างน่าอัปยศ เพราะเขาอ้างว่าพระเจ้าจะทรงช่วยชีวิตเขา(ปรีชาญาณ 2:12 ถึง 20)
ข้อความนี้เขียนขึ้นก่อนการตรึงกางเขนของพระคริสตเจ้าประมาณหนึ่งศตวรรษ แต่ก็อดไม่ได้ที่จะต้องประหลาดใจกับความคล้ายคลึงกันระหว่างข้อความนี้กับข้อความที่บรรยายถึงพระทรมานขององค์พระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ไถ่ของเรา ในหนังสือปรีชาญาณนี้ เรามีภาพสะท้อนล่วงหน้าถึงการตรึงกางเขนของพระเยซูคริสตเจ้า
จึงไม่น่าแปลกใจเลยที่บรรดานักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ไม่เคยทิ้งคัมภีร์สารบบที่สองของพันธสัญญาเดิมไปอย่างสิ้นเชิง พวกเขามองว่าหนังสือเหล่านี้มีค่าควรแก่การเก็บไว้ในภาคผนวก จนถึงทุกวันนี้ หนังสือเหล่านี้ก็ยังคงพบได้ในภาคผนวกของพันธสัญญาเดิม การกระทำนี้เองเป็นข้อพิสูจน์ถึงความรู้สึกลำบากใจที่นักปฏิวัติในศตวรรษที่สิบหกและชาวโปรเตสแตนต์ในยุคปัจจุบันมีต่อการกำจัดคัมภีร์สารบบที่สองออกไป
