Skip to main content
คาทอลิก ถามมา - ตอบไป

BOOK

คำถามเรื่องวิวรณ์

วิวรณ์ 22:18 ถึง 19 ระบุว่า:

“ข้าพเจ้าขอเตือนทุกคนที่ได้ยินพระวาจาประกาศพระคริสตธรรมในหนังสือเล่มนี้ว่า หากผู้ใดเพิ่มเติมสิ่งใดลงไป พระเป็นเจ้าจะทรงเพิ่มภัยพิบัติที่เขียนไว้ในหนังสือเล่มนี้แก่ผู้นั้น หากผู้ใดตัดทอนพระวาจาจากหนังสือประกาศพระคริสตธรรมนี้ พระเป็นเจ้าจะทรงตัดส่วนแบ่งของเขาจากต้นไม้แห่งชีวิตและจากนครศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเขียนไว้ในหนังสือเล่มนี้”

 

หลายคนโต้แย้งว่าการหันไปพึ่งพา "ธรรมประเพณี" เป็นการขัดแย้งกับหนังสือวิวรณ์บทที่ 22 สิ่งนี้ไม่เป็นความจริง ธรรมประเพณีไม่ได้เพิ่มเติมสิ่งใดมากไปกว่าการทำให้พระวาจาของพระเป็นเจ้าในพระคัมภีร์มีความชัดเจนยิ่งขึ้น ชีวิตของพระจิตเจ้าในพระศาสนจักร (ธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์) ช่วยให้เราเข้าใจว่าพระศาสนจักรมีความเข้าใจต่อข้อความในพระคัมภีร์ตอนใดตอนหนึ่งมาโดยตลอดอย่างไร

 

ตัวอย่างเช่น สำหรับชาวคาทอลิก ยอห์น 6:35 ถึง 71 เป็นพยานถึงการประทับอยู่จริงของพระคริสตเจ้าในศีลมหาสนิท ทว่าหลายคนไม่ยอมรับความเข้าใจของคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับศีลมหาสนิทนี้ ดังนั้นในฐานะคาทอลิก เราจึงมองไปที่ธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์: นักบุญอิกเนเชียสแห่งอันทิโอก ศิษย์และสหายของอัครสาวกยอห์น เปโตร และเปาโล ได้เขียนไว้ในปี ค.ศ. 107 เพียง 7 ปีหลังจากการมรณกรรมของอัครสาวกยอห์นว่า “มีเพียงพวกนอกรีตเท่านั้นที่งดเว้นจากศีลมหาสนิท เพราะพวกเขาไม่ยอมรับว่าศีลมหาสนิทคือพระกายของพระเยซูคริสตเจ้าพระผู้ไถ่ของเรา” พระศาสนจักรยืนหยัดในความเชื่อเรื่องการประทับอยู่จริงของพระคริสตเจ้าในศีลมหาสนิทมาโดยตลอด จนกระทั่งในศตวรรษที่ 16 เมื่อนิกายโปรเตสแตนต์ถือกำเนิดขึ้น ชาวโปรเตสแตนต์จึงเริ่มค่อยๆ ปฏิเสธความเป็นจริงนี้

 

ประการที่สอง พระคัมภีร์เต็มไปด้วยการเพิ่มเติม ตำนานที่โด่งดังที่สุดคือตอนจบของพระวรสารตามคำบอกเล่าของนักบุญมาระโก มีตอนจบของพระวรสารนักบุญมาระโกถึงสามแบบที่สามารถพบได้ในต้นฉบับโบราณ ตัวอย่างเช่น นักบุญเจอโรมอ้างอิงถึงต้นฉบับในศตวรรษที่สี่ที่รู้จักกันในชื่อ "Freer Logion" (ซึ่งปรากฏหลังจากข้อ 14) มักจะมีเชิงอรรถระบุไว้ในพระคัมภีร์ฉบับต่างๆ แต่พระคัมภีร์ทุกฉบับมี "ตอนจบแบบยาว" (16:9 ถึง 20) และ "ตอนจบแบบสั้น" (พบหลังจากข้อ 8 หรือข้อ 20) รวมอยู่ในเนื้อหาหลักของพระวรสารนักบุญมาระโก

 

หากท่านมีตอนจบสองแบบที่แตกต่างกันในเนื้อหาเดียวกัน ย่อมหมายความว่ามีการเพิ่มเติมอย่างชัดเจน นักวิชาการทุกคนยอมรับว่า "ตอนจบแบบยาว" ไม่ได้มาจากนักบุญมาระโก และน่าจะเขียนขึ้นในช่วงศตวรรษที่สอง ยิ่งไปกว่านั้น "ตอนจบแบบสั้น" ปรากฏส่วนใหญ่ในต้นฉบับพระคัมภีร์ศตวรรษที่เจ็ดถึงเก้า เช่นเดียวกับในพระคัมภีร์ฉบับภาษาละตินโบราณ แต่ตอนจบทั้งสองแบบก็อยู่ในพระคัมภีร์และถือเป็นพระวาจาของพระเป็นเจ้า เป็นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ หากท่านตรวจสอบเชิงอรรถในพระคัมภีร์ของท่าน ท่านจะเห็นคำอธิบายนี้

 

ในทำนองเดียวกัน เมื่อเราดูหนังสือปฐมกาล เราจะสังเกตเห็นว่าบทที่ 1 ถึงบทที่ 2:1 ถึง 4 มีเรื่องราวการสร้างโลกแบบหนึ่ง และบทที่ 2:4 เป็นต้นไป มีเรื่องราวแบบที่สอง นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมพระคัมภีร์จึงใช้หัวข้อในบทที่หนึ่งว่า “เรื่องราวการสร้างโลกเรื่องแรก” และหัวข้อในบทที่สองว่า “เรื่องราวการสร้างโลกเรื่องที่สอง” หากท่านมีเรื่องราวที่แตกต่างกันสองเรื่องในข้อความเดียวกัน ย่อมหมายความว่ามีการเพิ่มเติมอย่างชัดเจน

 

ประการที่สาม เรารู้ว่ามีการตัดทอนเนื้อหาออกไปเนื่องจากบางส่วนของพระคัมภีร์ขาดหายไป ลองยกหนังสือในพันธสัญญาเดิมมาเพียงเล่มเดียวเพื่อชี้ให้เห็นประเด็นนี้ นั่นคือหนังสือโยบ: ข้อความในโยบ 24:19 ถึง 21 หายไปไหน? ข้อความในโยบ 28:3 ถึง 4 หายไปไหน? ข้อ 30 ของโยบ 34 อยู่ที่ไหน? เกิดอะไรขึ้นกับบทที่ 36 ข้อ 16 ถึง 20? ชัดเจนว่ามีบางสิ่งสูญหาย ถูกตัดทอน หรือถูกบดบังจนไม่ได้ปรากฏอยู่ในพระคัมภีร์!

 

สิ่งใดเล่าที่ช่วยชดเชยสิ่งนี้? ธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์นั่นเอง! ผู้สืบตำแหน่งจากบรรดาอัครสาวก ซึ่งก็คือบรรดาพระสังฆราช ได้แสดงออกถึงพระจิตเจ้าในชีวิตของพระศาสนจักร และรับรองว่าจะไม่มีสิ่งใดขาดหายไปในการเผยแสดงจากพระเจ้า

 

ประการที่สี่ หนังสือวิวรณ์เองก็มีความกำกวม มีการเพิ่มเติมหรือการตัดทอนอยู่ภายใน เช่นเดียวกับหนังสือทุกเล่มในพระคัมภีร์ ตัวอย่างเช่น คำว่า “ปลดปล่อยเรา” ในวิวรณ์ 1:5 ถูกแปลในต้นฉบับโบราณบางฉบับว่า “ชำระล้างเรา” ใน 9:13 “เขาสี่เขา” มักพบในต้นฉบับว่า “เขา” ใน 11:12 “พวกเขา” มักพบในต้นฉบับว่า “ข้าพเจ้า” ใน 12:18 “แล้วมังกรก็ยืน” มักพบในต้นฉบับว่า “แล้วข้าพเจ้าก็ยืน” ใน 13:18 “666” มักพบในต้นฉบับว่า “616” ใน 15:3 “กุญแจแห่งชาติต่างๆ” มักพบในต้นฉบับว่า “กษัตริย์แห่งยุคสมัย” ใน 15:6 “ผ้าป่านสุกใส” มักพบในต้นฉบับว่า “หิน” ใน 18:2 “สัตว์ร้ายที่น่าเกลียดชัง” มักพบในต้นฉบับว่า “นกที่น่าเกลียดชัง” ใน 18:3 “เพราะนานาชาติได้ดื่ม” มักพบในต้นฉบับว่า “นางทำให้นานาชาติได้ดื่ม” ใน 19:13 “จุ่มใน” มักพบในต้นฉบับว่า “ประพรมด้วย” ใน 22:14 “ซักเสื้อคลุมของตน” มักพบในต้นฉบับว่า “ปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระองค์” ใน 22:21 “ขอพระหรรษทานของพระเยซูองค์พระผู้เป็นเจ้าจงสถิตกับบรรดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลาย” มักพบในต้นฉบับว่า “ขอพระหรรษทานของพระเยซูองค์พระผู้เป็นเจ้าจงสถิตกับท่านทั้งหลาย” และเมื่อท่านพยายามค้นหาวิวรณ์ 13:7 ในต้นฉบับโบราณบางฉบับ ท่านจะไม่พบข้อความนั้น

 

ดังที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ พระคัมภีร์มีความแตกต่างกันถึง 200,000 จุดตามหลักฐานต้นฉบับ

 

หากเราจะตีความวิวรณ์ 22:18 ถึง 19 ตามตัวอักษรอย่างเคร่งครัดเช่นนั้น แล้วเราจะอธิบายเฉลยธรรมบัญญัติ 4:2 ได้อย่างไรที่ว่า: “ท่านต้องไม่เพิ่มเติมสิ่งใดในสิ่งที่ข้าพเจ้าสั่งท่าน และต้องไม่ตัดทอนสิ่งใดออกไป” หากเฉลยธรรมบัญญัติ 4:2 ถูกตีความในกรอบที่แคบเช่นนั้น เราในฐานะประชากรของพระเจ้าก็ควรปฏิเสธหนังสือวิวรณ์บทที่ 22 และพันธสัญญาใหม่ทั้งหมด เนื่องจากเกิดขึ้นหลังจากเฉลยธรรมบัญญัติ 4:2 เห็นได้ชัดว่านี่ไม่ใช่ความหมายที่เฉลยธรรมบัญญัติหรือหนังสือวิวรณ์ตั้งใจจะสื่อ

 

ท้ายที่สุดแล้ว ชาวโปรเตสแตนต์ได้ละเมิดหลักคำสอนของตนเอง ในศตวรรษที่ 16 พวกเขาได้ตัดหนังสือเจ็ดเล่มทั้งเล่มออกจากพันธสัญญาเดิม และบางส่วนของหนังสืออีกสองเล่ม (โทบิต ยูดิธ มัคคาบี 1 และ 2 ปรีชาญาณ บุตรสิราค บารุค และบางส่วนของดาเนียลและเอสเธอร์)

 

พันธสัญญาใหม่อ้างอิงถึงพันธสัญญาเดิมประมาณ 350 ครั้ง และในจำนวนนั้นประมาณ 300 ครั้ง (ร้อยละ 86) เป็นการอ้างอิงจากพันธสัญญาเดิมฉบับแปลภาษากรีก (Septuagint) ซึ่งมีหนังสือที่ชาวโปรเตสแตนต์ตัดทิ้งรวมอยู่ด้วย นอกจากนี้ คัมภีร์สารบบที่สอง (deuterocanonical books) ที่โปรเตสแตนต์ตัดออกไป ยังถูกอ้างอิงในพันธสัญญาใหม่ไม่น้อยกว่า 150 ครั้ง ชาวโปรเตสแตนต์จึงละเมิดหลักการของตนเอง

 

ความหมายของตัวบทคือ พระวาจาของพระเจ้าจะต้องได้รับการยอมรับอย่างแท้จริงและครบถ้วนสมบูรณ์ การจะทำเช่นนั้นได้หมายความว่าเราต้องมองไปที่ชีวิตของพระจิตเจ้าภายในพระศาสนจักร (ธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์) และพระวาจาของพระเจ้าที่ได้รับการดลใจให้เขียนขึ้น (พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์) และในท้ายที่สุด ผู้สืบตำแหน่งจากบรรดาอัครสาวกที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับเปโตรผู้เป็นประมุขของบรรดาอัครสาวก ซึ่งก็คือบรรดาพระสังฆราชและสมเด็จพระสันตะปาปา ทรงได้รับมอบหมายให้ตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์นี้

 

พระคัมภีร์ทุกตอนต้องถูกตีความด้วยวิธีเดียวกันหรือไม่?

ในฐานะคาทอลิก เราแสวงหาที่จะเข้าใจพระคัมภีร์ในแบบที่ตั้งใจให้เข้าใจ เราปล่อยให้พระคัมภีร์สื่อในสิ่งที่ต้องการจะสื่อ (การอรรถาธิบาย หรือ Exegesis) ตรงข้ามกับการทำให้พระคัมภีร์สื่อในสิ่งที่เราต้องการจะให้สื่อ (การยัดเยียดความหมาย หรือ Eisegesis)

 

หลายคนยึดถือระบบความเชื่อใดความเชื่อหนึ่ง จากนั้นก็ไปที่พระคัมภีร์และพยายามหาข้อพิสูจน์ให้กับระบบความเชื่อของตน โดยยัดเยียดการตีความที่แปลกปลอมอย่างสิ้นเชิงลงในข้อความพระคัมภีร์ตอนใดตอนหนึ่ง เราไม่ควรหวาดกลัวองค์พระผู้เป็นเจ้า ขอให้พระองค์ตรัสกับเราในแบบที่พระองค์ทรงประสงค์เถิด

 

ในฐานะคาทอลิก เราแสวงหาที่จะทำความเข้าใจเจตนารมณ์ของผู้นิพนธ์ที่ได้รับการดลใจในงานเขียนของพวกเขา เรายังพยายามทำความเข้าใจนัยยะต่างๆ ที่ข้อความในพระคัมภีร์ถูกเขียนขึ้น ท้ายที่สุด เราแสวงหาที่จะเข้าใจพระคัมภีร์ภายใต้แสงสว่างของพระจิตเจ้าองค์เดียวกันกับที่ผู้นิพนธ์ที่ได้รับการดลใจใช้ในการเขียน

 

เจตนารมณ์ (The Intent)

สิ่งต่อไปนี้เป็นแนวทางที่เป็นประโยชน์เกี่ยวกับเจตนารมณ์ของผู้นิพนธ์:

  1. ผู้นิพนธ์กำลังเผชิญกับสภาพการณ์ใด?
  2. รูปแบบวรรณกรรมใดเป็นที่นิยมในเวลานั้น?
  3. วิธีการแสดงความรู้สึก การบรรยาย และการพูดแบบใดที่เป็นเรื่องปกติในเวลานั้น?
      ตัวอย่างเช่น หนังสือวิวรณ์กล่าวถึงพระศาสนจักรที่อยู่ภายใต้การเบียดเบียนของเนโรหรือโดมิเชียน ผู้นิพนธ์ศักดิ์สิทธิ์กำลังแสวงหาที่จะหนุนใจสัตบุรุษให้ยืนหยัดในพระคริสตเจ้าท่ามกลางการทดลองและความยากลำบากอันยิ่งใหญ่ “จงยึดมั่น” “จงยืนหยัด” ชัยชนะอยู่ใกล้แค่เอื้อมสำหรับผู้ที่ยังคงซื่อสัตย์ต่อพระเป็นเจ้า

       

      ผู้นิพนธ์ใช้ภาษาเชิงสัญลักษณ์และอุปมานิทัศน์ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของวรรณกรรมวิวรณ์หรือวรรณกรรมต่อต้าน วรรณกรรมวิวรณ์ใช้ภาพนิมิต สัตว์ ตัวเลข และภัยพิบัติระดับจักรวาลในภาษาที่เข้ารหัส โดยมีจุดประสงค์ชัดเจนเพื่อสั่งสอนสัตบุรุษในยามยากลำบาก ธรรมชาติของวรรณกรรมวิวรณ์ซึ่งได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ชาวยิวและคริสตชนในช่วงสองศตวรรษแรก เป็นรูปแบบที่เหมาะอย่างยิ่งสำหรับการถ่ายทอดข้อความลับถึงคริสตชน โดยที่ศัตรูของศาสนาคริสต์ไม่สามารถเข้าใจได้ง่ายๆ

       

      นัยยะต่างๆ (The Senses)

      ในแง่ของนัยยะต่างๆ ของพระคัมภีร์ สิ่งต่อไปนี้เป็นสิ่งที่ควรคำนึงถึง:
        1. ความหมายตามตัวอักษรของตัวบทคืออะไร?
        1. นัยยะทางจิตวิญญาณของตัวบทคืออะไร?
        1. นัยยะเชิงอุปมานิทัศน์คืออะไร?
        1. นัยยะทางศีลธรรมคืออะไร?
        1. นัยยะทางโลกหน้า (anagogical sense) คืออะไร?
      ใน “เรื่องราวพระทรมานและการกลับคืนพระชนมชีพ” (มัทธิว 26 เป็นต้นไป มาระโก 14 เป็นต้นไป ลูกา 22 เป็นต้นไป ยอห์น 18 เป็นต้นไป) เรามีความเป็นจริงตามตัวอักษรที่ว่าพระเยซูคริสตเจ้าทรงทนทุกข์ สิ้นพระชนม์ และกลับคืนพระชนมชีพจากความตาย

       

      ในแง่ของนัยยะทางจิตวิญญาณของเรื่องราวเหล่านี้ เราตระหนักดีว่าการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนพระชนมชีพของพระคริสตเจ้ามีไว้เพื่อความรอดของเรา เราบังเกิดสู่ชีวิตนิรันดร์ในพระคริสตเจ้า นอกเหนือจากความเข้าใจอื่นๆ แล้ว เรายังตระหนักดีว่าการสิ้นพระชนม์ของพระคริสตเจ้าทำให้ความทุกข์ทรมานทั้งหมดเป็นการไถ่กู้

       

      ในแง่ของนัยยะเชิงอุปมานิทัศน์ พระเยซูเจ้าสามารถถูกมองว่าเป็น “โมเสสคนใหม่” โมเสสปลดปล่อยประชากรของพระเจ้าจากการเป็นทาสและนำพวกเขามายังสุดขอบ “แผ่นดินแห่งพระสัญญา” ที่ “มีน้ำนมและน้ำผึ้งไหลบริบูรณ์” ด้วยวิธีที่ทรงพลังยิ่งกว่านั้น พระเยซูเจ้าในฐานะรูปแบบหรือบุคคลของโมเสสคนใหม่และยิ่งใหญ่กว่า ทรงปลดปล่อยเราจากการเป็นทาสของบาปและนำเราเข้าสู่ความสุขอันเป็นนิรันดร์แห่งสวรรค์ ในทำนองเดียวกัน การข้ามทะเลแดงโดยโมเสส ถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์ของศีลล้างบาป รวมถึงเป็นเครื่องหมายหรือรูปแบบแห่งชัยชนะของพระคริสตเจ้าเหนือความตาย

       

      สำหรับนัยยะทางศีลธรรมที่สามารถรับรู้ได้จากการอ่านเรื่องราวเหล่านี้ ความเข้าใจลึกซึ้งนั้นมีมากมายไม่มีที่สิ้นสุด นัยยะทางศีลธรรมมีไว้เพื่อ “เป็นคำตักเตือนสั่งสอนเรา” ตามที่นักบุญเปาโลกล่าวไว้ (1 โครินธ์ 10:11) พระเยซูเจ้าทรงเตือนเราว่าการมีศีลธรรมหมายถึงการแสวงหาและปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระบิดา (เปรียบเทียบ มัทธิว 26:39)

       

      นัยยะทางโลกหน้า (Anagogical sense) ของเรื่องราวพระทรมานและการกลับคืนพระชนมชีพ มุ่งเน้นไปที่ความเป็นจริงและเหตุการณ์ต่างๆ ในแง่ของความสำคัญอันเป็นนิรันดร์ การกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้าเป็นเครื่องหมายบอกเราว่า ตัวเราเองก็จะฟื้นคืนชีพในพระองค์และถูกนำเข้าสู่สิริรุ่งโรจน์นิรันดร์หลังจากการเดินทางบนโลกของเราสิ้นสุดลงเช่นกัน นัยยะทางโลกหน้ามีจุดมุ่งหมายเพื่อนำทางเราไปสู่ชีวิตนิรันดร์กับพระเจ้าในสวรรค์

       

      นัยยะทั้งสี่ประการข้างต้นได้รับการสรุปไว้อย่างงดงามโดยบทกวีคู่ในยุคกลางที่กล่าวว่า: “ตัวอักษรพูดถึงการกระทำ อุปมานิทัศน์นำไปสู่ความเชื่อ ศีลธรรมสอนวิธีปฏิบัติ โลกหน้าคือชะตากรรมของเรา”

       

      พระจิตเจ้า (The Spirit)

      ในแง่ของการตีความพระคัมภีร์ภายใต้แสงสว่างของพระจิตเจ้าผู้ทรงดลใจให้เขียน เราปฏิบัติตามกฎต่อไปนี้:
        1. ข้อความในพระคัมภีร์ตอนใดตอนหนึ่งถูกเข้าใจอย่างไรภายใต้บริบทของพระคัมภีร์ทั้งเล่ม?
        1. พระคัมภีร์ถูกเข้าใจอย่างไรภายใต้ธรรมประเพณีที่พระคัมภีร์หลั่งไหลออกมา? หากการตีความข้อความตอนใดตอนหนึ่งทำให้บุคคลสรุปว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็นเพียงภาพลวงตาหรือวิญญาณ เราย่อมไม่สามารถยอมรับสิ่งนี้ว่าเป็นธรรมประเพณีที่แท้จริงของพระศาสนจักรได้ เราต้องปฏิเสธการตีความนี้เนื่องจากไม่ซื่อสัตย์ต่อชีวิตของพระจิตเจ้าภายในพระศาสนจักร
        1. ข้อความในพระคัมภีร์ถูกเข้าใจอย่างไรในแง่ของความสอดคล้องกันของความจริง? หลักคำสอนทั้งหมดของพระศาสนจักรต้องประกอบเข้าด้วยกันเหมือนจิ๊กซอว์ ท่านไม่สามารถมีความเชื่อหนึ่งที่ขัดแย้งกับอีกความเชื่อหนึ่งได้ ต้องมีความจริงที่สอดคล้องกันเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น
      ข้อความในพระคัมภีร์แต่ละตอนเปรียบเสมือนจิ๊กซอว์ชิ้นหนึ่งที่ประกอบเป็นภาพ จิ๊กซอว์เพียงชิ้นเดียวย่อมไม่เพียงพอต่อการทำความเข้าใจและตระหนักถึงสิ่งที่ภาพรวมทั้งหมดกำลังสื่อ เราต้องการชิ้นส่วนทั้งหมด หรืออย่างน้อยก็ชิ้นส่วนหลัก พระคัมภีร์ก็เช่นเดียวกัน ข้อความตอนใดตอนหนึ่งจำเป็นต้องถูกทำความเข้าใจภายใต้บริบทของพระคัมภีร์ทั้งเล่ม เพื่อการตีความพระวาจาของพระเจ้าอย่างถูกต้อง

       

      สิ่งนี้ช่วยป้องกันการใช้เทคนิคที่กลุ่มอนุรักษ์นิยมสุดโต่ง (fundamentalists) และกลุ่มคริสเตียนเทียม (pseudo-Christians) จำนวนมากใช้ ซึ่งเรียกว่าเทววิทยาแบบ "เลือกหยิบข้อความเพื่อพิสูจน์" (proof-text) ขอยกตัวอย่างเช่น ในพระคัมภีร์ตอนหนึ่ง พระเยซูเจ้าตรัสว่า “ผู้สร้างสันติย่อมเป็นสุข” (มัทธิว 5:9) ทว่าในอีกตอนหนึ่ง พระองค์ตรัสว่า “เราไม่ได้มาเพื่อนำสันติภาพ แต่มาเพื่อนำความแตกแยก” (ลูกา 12:51) สิ่งนี้อาจดูเหมือนเป็นความขัดแย้งแต่ความจริงแล้วไม่ใช่ พระเยซูเจ้าทรงชี้ให้เห็นว่าในกระบวนการเป็นผู้สร้างสันตินั้น บุคคลย่อมต้องเผชิญกับอุปสรรคซึ่งอาจนำไปสู่ความแตกแยกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เมื่อเข้าใจข้อความหนึ่งร่วมกับอีกข้อความหนึ่ง ทั้งสองข้อความก็สมเหตุสมผลอย่างยิ่งในแง่ของวิถีชีวิตคริสตชน แต่หากนำข้อความใดข้อความหนึ่งมาโดยปราศจากอีกข้อความหนึ่ง ความสับสนเกี่ยวกับคำสอนที่แท้จริงของพระเยซูเจ้าก็อาจเกิดขึ้นได้

       

      อีกตัวอย่างหนึ่งของความจำเป็นในการตีความข้อความพระคัมภีร์เฉพาะตอนภายใต้บริบทที่สอดคล้องและถูกต้องตามประวัติศาสตร์ภายในพระคัมภีร์ทั้งเล่ม สามารถเห็นได้ในพระดำรัสของพระเยซูเจ้าบนไม้กางเขน: “ข้าแต่พระเจ้าของข้าพเจ้า ข้าแต่พระเจ้าของข้าพเจ้า ทำไมพระองค์จึงทรงทอดทิ้งข้าพเจ้า” (มัทธิว 27:46) เมื่อมองแวบแรก นี่ทำให้พระเยซูเจ้าดูเหมือนชายที่กำลังสิ้นหวัง ทว่าเมื่อพิจารณาข้อความนี้ในบริบทของพระคัมภีร์ทั้งเล่ม เราจะเห็นว่าความเป็นจริงตรงกันข้ามเลย พระดำรัสที่ว่า “ข้าแต่พระเจ้าของข้าพเจ้า ข้าแต่พระเจ้าของข้าพเจ้า ทำไมพระองค์จึงทรงทอดทิ้งข้าพเจ้า” ห่างไกลจากเสียงสะท้อนแห่งความสิ้นหวัง แต่เป็นการยืนยันถึงอัตลักษณ์ของพระเยซูเจ้าในฐานะพระผู้ไถ่และพระเมสสิยาห์ “ข้าแต่พระเจ้าของข้าพเจ้า ข้าแต่พระเจ้าของข้าพเจ้า ทำไมพระองค์จึงทรงทอดทิ้งข้าพเจ้า” เป็นถ้อยคำแรกของเพลงสดุดีบทที่ 22 ในพันธสัญญาเดิมซึ่งบอกล่วงหน้าถึงพระทรมานและชัยชนะของพระเมสสิยาห์ (แม้ว่าพระเยซูเจ้าจะทรงทนทุกข์ทรมานจากความรู้สึกถูกทอดทิ้ง แต่พระองค์ไม่ได้ทรงสิ้นหวัง ยิ่งไปกว่านั้น ถ้อยคำที่พระเยซูเจ้าประกาศนั้นมีความลึกซึ้งยิ่งกว่าความทุกข์ทรมานมากนัก) หากข้าพเจ้าจะพูดว่า “ข้าแต่พระบิดาของข้าพเจ้าทั้งหลาย ซึ่งสถิตในสวรรค์” ทุกคนย่อมรู้ว่าข้าพเจ้ากำลังสวดถ้อยคำแรกของบท “ข้าแต่พระบิดา” ในทำนองเดียวกัน เมื่อพระเยซูเจ้าตรัสว่า “ข้าแต่พระเจ้าของข้าพเจ้า ข้าแต่พระเจ้าของข้าพเจ้า ทำไมพระองค์จึงทรงทอดทิ้งข้าพเจ้า” ชาวยิวย่อมตระหนักดีว่าพระเยซูเจ้ากำลังอ้างถึงเพลงสดุดีบทที่ 22 พระองค์กำลังทรงเตือนพวกเขาว่าพระองค์คือผู้ทำให้เพลงสดุดีบทที่ 22 สำเร็จสมบูรณ์ นั่นคือพระองค์ทรงเป็นพระผู้ไถ่และพระเมสสิยาห์! (จงสังเกตความคล้ายคลึงกันอย่างน่าทึ่งที่มีอยู่ระหว่างเพลงสดุดีบทที่ 22 และเรื่องราวพระทรมานในพระวรสาร)

       

      หากหยิบยกมัทธิว 27:46 มาโดยปราศจากบริบท อาจลงเอยด้วยมุมมองที่บิดเบี้ยวเกี่ยวกับพระธรรมชาติแห่งมนุษย์และพระเจ้าของพระเยซูเจ้าได้

       

      อีกตัวอย่างหนึ่งมาจากมุมมองในพันธสัญญาเดิมที่มองว่าพระเป็นเจ้าเป็น "พระเจ้าแห่งนักรบ" ผู้คนจำนวนมากในวัฒนธรรมปัจจุบันพบว่าสิ่งนี้น่ารังเกียจอย่างยิ่งและปฏิเสธที่จะยอมรับสิ่งที่พระคัมภีร์ระบุไว้อย่างชัดเจน ผู้คนเหล่านี้มองภาพของ “พระเจ้าแห่งนักรบ” ว่าน่ารังเกียจเพราะพวกเขาล้มเหลวในการตระหนักถึงบริบทที่ถูกต้องของภาพในพันธสัญญาเดิม

       

      ในโลกยุคโบราณ สงครามเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตประจำวัน อันที่จริง กษัตริย์มักจะทรงรอให้สภาพอากาศดีในฤดูใบไม้ผลิเพื่อเริ่มการทำสงครามครั้งใหม่: “ในฤดูใบไม้ผลิ เป็นเวลาที่กษัตริย์มักจะทรงนำทัพออกสู้รบ” (2 ซามูเอล 11:1) ในโลกที่สงครามเป็นเรื่องปกติ จึงไม่ดูน่ารังเกียจที่จะมองพระเป็นเจ้าเป็น “พระเจ้าแห่งนักรบ” สำหรับชาวยิว พระเป็นเจ้าจะทรงอยู่ที่นั่นเพื่อช่วยพวกเขาจากการโจมตีของศัตรูหากพวกเขายังคงซื่อสัตย์ต่อกฎและพระบัญญัติของโมเสส แต่หากพวกเขาไม่ซื่อสัตย์ พวกเขาจะถูกพระเป็นเจ้าทรงลงโทษด้วยความพ่ายแพ้ ความพ่ายแพ้ต่อชาวอัสซีเรียและชาวบาบิโลนเป็นเครื่องหมาย ตามที่ประกาศกในพันธสัญญาเดิมกล่าวไว้ ว่าเป็นการลงโทษจากพระเป็นเจ้าสำหรับความล้มเหลวในการซื่อสัตย์ต่อพันธสัญญาที่ทำขึ้นระหว่างพระเจ้าและประชากรของพระองค์

       

      การละเมิดหลักการตีความนี้อย่างร้ายแรงที่สุดในปัจจุบันพบได้ในหมู่กลุ่มอนุรักษ์นิยมสุดโต่งที่ประกาศ “พระวรสารแห่งความมั่งคั่ง” สิ่งนี้พบเห็นได้ทั่วไปในรายการโทรทัศน์ของคริสเตียนแนวอนุรักษ์นิยม ข้อโต้แย้งมีอยู่ว่า: หากท่านซื่อสัตย์ต่อพระเจ้า พระองค์จะประทานชีวิตที่ยืนยาว ปราศจากความทุกข์ทรมาน และมีความมั่งคั่งมหาศาลให้แก่ท่าน หากท่านไม่ซื่อสัตย์ ท่านก็จะลงเอยด้วยการมีชีวิตที่สั้นลงพร้อมกับความทุกข์ทรมานแสนสาหัส และท่านจะตายอย่างคนยากจน

       

      วิสัยทัศน์ของชีวิตนี้ได้รับการเน้นย้ำอย่างแข็งขันในหนังสือเล่มแรกๆ ของพระคัมภีร์ฮีบรู (พันธสัญญาเดิม) โดยเฉพาะในวรรณกรรมปรีชาญาณ และมักเรียกว่า “ทฤษฎีแห่งการตอบแทน” ประเด็นสำคัญของทฤษฎีนี้คือ สังคมที่มีระเบียบและมีศีลธรรมคือสังคมที่ส่งเสริมความยุติธรรมและความสามัคคี

       

      อย่างไรก็ตาม เมื่อกล่าวถึงเรื่องนี้แล้ว หากเรามีเพียงข้อความในพระคัมภีร์เหล่านี้ เราก็จะมีภาพลักษณ์ที่บิดเบี้ยวของพระวาจาของพระเจ้า ความเป็นจริงที่น่าเศร้าก็คือ ศาสนาคริสต์สมัยใหม่จำนวนมากมุ่งเน้นไปที่ “ทฤษฎีแห่งการตอบแทน” จนทำให้พระวาจาของพระเจ้ากลายเป็นสิ่งที่ไม่สามารถจดจำได้ไปโดยปริยาย

       

      หนังสือโยบมีความสำคัญอย่างยิ่งในการวางมุมมองที่เหมาะสมให้กับงานเขียนช่วงแรกๆ ของพระคัมภีร์ หนังสือโยบเป็นจุดเปลี่ยนในพันธสัญญาเดิม เป็นส่วนสำคัญของจิ๊กซอว์ที่ทำให้ทุกอย่างมีความชัดเจน

       

      ในหนังสือโยบ เราได้รับการสอนว่าสติปัญญาอันจำกัดของมนุษย์ไม่สามารถเข้าใจแผนการอันลี้ลับของพระเป็นเจ้าได้ วิถีทางของพระเป็นเจ้าไม่ใช่วิถีทางของเรา กระแสเรียกของเราคือการยังคงซื่อสัตย์ต่อไป และในการทำเช่นนั้น เราช่วยเติมเต็มแผนการแห่งพระญาณสอดส่องของพระเจ้าสำหรับตัวเราเองและสำหรับโลก สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างงดงามในถ้อยคำของทหารนิรนามในสงครามกลางเมือง:
      ข้าพเจ้าขอความเข้มแข็งเพื่อข้าพเจ้าจะประสบความสำเร็จ ข้าพเจ้ากลับถูกทำให้เป็นคนอ่อนแอเพื่อข้าพเจ้าจะได้เรียนรู้ที่จะเชื่อฟังอย่างถ่อมตน ข้าพเจ้าขอให้มีสุขภาพดีเพื่อข้าพเจ้าจะได้ทำสิ่งที่ยิ่งใหญ่ขึ้น ข้าพเจ้ากลับได้รับความเจ็บป่วยเพื่อข้าพเจ้าจะได้ทำสิ่งที่ดีขึ้น ข้าพเจ้าขอความมั่งคั่งเพื่อข้าพเจ้าจะมีความสุข ข้าพเจ้ากลับได้รับความยากจนเพื่อข้าพเจ้าจะได้เป็นคนฉลาด ข้าพเจ้าขออำนาจเพื่อข้าพเจ้าจะได้รับคำสรรเสริญจากมนุษย์ ข้าพเจ้ากลับได้รับความอ่อนแอเพื่อข้าพเจ้าจะได้รู้สึกถึงความต้องการพระเป็นเจ้า ข้าพเจ้าขอทุกสิ่งเพื่อข้าพเจ้าจะสามารถมีความสุขกับชีวิต ข้าพเจ้ากลับได้รับชีวิตเพื่อข้าพเจ้าจะสามารถมีความสุขกับทุกสิ่ง ข้าพเจ้าไม่ได้รับสิ่งที่ขอเลย แต่ได้รับทุกสิ่งที่ข้าพเจ้าเคยหวังไว้ คำอธิษฐานที่ไม่ได้เอ่ยปากของข้าพเจ้าได้รับคำตอบเกือบจะเหนือความคาดหมายของข้าพเจ้าเอง ข้าพเจ้าเป็นผู้ที่ได้รับพระพรอย่างล้นเหลือที่สุดในหมู่มนุษย์ทั้งปวง
      ด้วยเหตุผลนี้เองที่ทำให้แม้แต่ผู้ชอบธรรมก็ยังต้องทนทุกข์ทรมาน เราทุกคนต่างตระหนักดีว่ามีคนดีมากมายที่เสียชีวิตตั้งแต่อายุยังน้อยและยากจน และเราต้องไม่ลืมว่าพระผู้ไถ่ของเราก็ทรงยากจน ยังหนุ่ม และทรงทนทุกข์ทรมานจนสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนเพื่อเรา

       

      หนังสือโยบได้เพิ่มจิ๊กซอว์อีกชิ้นหนึ่งเกี่ยวกับความเข้าใจของเราในวิถีทางอันลี้ลับของพระเป็นเจ้า!

       

      การแสวงหาความเข้าใจพระคัมภีร์ในแบบที่ตั้งใจให้เข้าใจ เป็นหัวใจสำคัญของแนวทางที่พระศาสนจักรคาทอลิกมีต่อพระวาจาของพระเจ้า ในฐานะคาทอลิก เราแสวงหาที่จะเข้าใจเจตนารมณ์ นัยยะ และพระจิตในพระคัมภีร์

      BOOK