คาทอลิก ถามมา - ตอบไป
พระคัมภีร์ถือกำเนิดจากธรรมประเพณี
พระคัมภีร์ถือกำเนิดจากธรรมประเพณี
คำสอนของพระศาสนจักรได้รับการถ่ายทอดผ่านลำดับการสืบตำแหน่งจากบรรดาอัครสาวก และยังคงอยู่ในพระศาสนจักรต่างๆ จนถึงปัจจุบัน สิ่งที่จะเชื่อได้นั้นต้องเป็นสิ่งที่ไม่ขัดแย้งกับธรรมประเพณีของพระศาสนจักรและของบรรดาอัครสาวกเท่านั้น ออริเจน (ราว ค.ศ. 185 ถึง 253)
นักบุญอิเรเนอุสเตือนสติสัตบุรุษว่า ความเชื่อถูกนำไปยังดินแดนของอนารยชนไม่ใช่โดยพระคัมภีร์ แต่โดยธรรมประเพณี "ชนเผ่าอนารยชนได้รับความเชื่อโดยปราศจากตัวอักษร"
ความจำเป็นของธรรมประเพณีควบคู่ไปกับพระคัมภีร์เป็นสิ่งที่ไม่อาจปฏิเสธได้ พระศาสนจักรยุคแรกเริ่มเป็นพยานถึงสิ่งนี้ ความเป็นจริงที่ว่าพระคัมภีร์หลั่งไหลมาจากธรรมประเพณีก็ชี้ให้เห็นถึงความจริงข้อนี้
ลำพังพระคัมภีร์เพียงอย่างเดียวนั้นไม่เพียงพอ! แนวทางที่ยึด "พระคัมภีร์เท่านั้น" เป็นกฎเกณฑ์แห่งความเชื่อไม่สามารถพบได้ในพระคัมภีร์เลย อันที่จริง "ประชากรที่ทรงเลือกสรร" ในพันธสัญญาเดิมก็ดำรงชีวิตอยู่โดยปราศจากพระคัมภีร์ฮีบรูมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ แนวทาง "พระคัมภีร์เท่านั้น" เป็นสิ่งประดิษฐ์ที่ส่วนใหญ่มาจากจอห์น วิคลิฟฟ์ คนนอกรีตในศตวรรษที่ 14 ซึ่งเป็นต้นแบบของโปรเตสแตนต์ และมาร์ติน ลูเธอร์ นักเทววิทยาในศตวรรษที่ 16 ผู้เป็นโปรเตสแตนต์คนแรก สิ่งนี้เป็นสิ่งประดิษฐ์ที่ขัดแย้งอย่างสิ้นเชิงกับประวัติศาสตร์และธรรมชาติของศาสนาคริสต์และศาสนายูดาห์
พระเป็นเจ้าตรัสกับเราในพระคัมภีร์ แต่ก็ตรัสเหนือขอบเขตของพระคัมภีร์ด้วย พระเป็นเจ้าตรัสกับเราผ่านทางการเผยแสดงตามธรรมชาติ (โรม 1:20; ปรีชาญาณ 13:1 ถึง 9) ผ่านทางชีวิตและพระวาจาของพระเยซูเจ้า (ยอห์น 1:1,14; ลูกา 4:44; 5:1) ผ่านทางการดลใจ (ลูกา 3:2 ถึง 3; กิจการ 4:31; ฮีบรู 4:12 ถึง 13) และผ่านทางการเทศนาสั่งสอนพระวรสารด้วยวาจา (1 เธสะโลนิกา 2:13)
ธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์เป็นสิ่งจำเป็น ดังที่ ปาเปียส (ราว ค.ศ. 67 ถึง 130) พระสังฆราชแห่งฮีเอราโปลิสในเอเชียไมเนอร์ "ผู้รับฟังนักบุญยอห์น" อัครสาวก และเป็นสหายของนักบุญโปลีคาร์ป ศิษย์ของนักบุญยอห์น (Against Heresies, 5, 33) ตลอดจนเป็น "คนรู้จัก" ของอัครสาวกท่านอื่นๆ และเป็นสหายของบุตรสาวของอัครสาวกฟิลิป (Ecclesiastical History, 3, 39) ได้กล่าวไว้ในหนังสือ Explanations of the Sayings of the Lord ว่า:
ข้าพเจ้าจะไม่ลังเลเลยที่จะนำเสนอทุกสิ่งที่ข้าพเจ้าได้เรียนรู้อย่างระมัดระวังจากบรรดาผู้อาวุโสและจดจำไว้อย่างถี่ถ้วน พร้อมกับการตีความของข้าพเจ้าเองต่อหน้าท่าน ดูเหมือนว่าข้าพเจ้าจะได้รับประโยชน์จากเสียงที่มีชีวิต [ของธรรมประเพณี] มากกว่าจากหนังสือ
พระคัมภีร์เองก็ชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นของธรรมประเพณี นักบุญลูกาเตือนเราว่าพระวรสารของท่านเป็นการบันทึกสิ่งที่ได้รับการถ่ายทอดมาถึงท่าน (ลูกา 1:1 ถึง 4) อัครสาวกยอห์นเตือนเราว่ามีหนังสือไม่เพียงพอในโลกนี้ที่จะบรรยายถึงสิ่งที่พระเยซูเจ้าทรงกระทำ (ยอห์น 20:30; 21:25) และบ่อยครั้งเมื่อท่านสื่อสารกับศิษย์ของท่านเอง ท่านไม่ได้ใช้ปากกาหรือน้ำหมึก แต่พูดคุยกันแบบต่อหน้า (2 ยอห์น 1:12; 3 ยอห์น 13) นักบุญเปาโล ทิโมธี และยูดา เตือนเราอย่างหนักแน่นให้ยึดมั่นในธรรมประเพณีที่ได้รับการถ่ายทอดมาทั้งทางวาจาและทางจดหมาย (1 เธสะโลนิกา 2:13; 2 เธสะโลนิกา 2:15; 1 โครินธ์ 11:2; 2 ทิโมธี 1:13; 3:14; ยูดา 17)
เมื่อเราในฐานะคาทอลิกพูดถึงธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ เราไม่ได้กำลังพูดถึงธรรมเนียมของมนุษย์ เช่นที่พาดพิงถึงในมัทธิว 15:3; 6 ถึง 9 หรือ โคโลสี 2:8 แต่สิ่งที่เรากำลังชี้ให้เห็นคือธรรมประเพณีที่มีความสำคัญสูงสุด เป็นธรรมประเพณีที่ได้รับการถ่ายทอดมาในพระศาสนจักรโดยพระเยซูเจ้าและบรรดาอัครสาวกของพระองค์ (ลูกา 1:1 ถึง 4; 10:16; ยอห์น 21:25; กิจการ 2:42; 1 โครินธ์ 15:3, 11; 2 เธสะโลนิกา 2:15; 2 ทิโมธี 2:2)
ดังที่นักบุญอธานาเซียส (ค.ศ. 360) เขียนไว้ใน Four Letters to Serapion of Thimius (1:28) ว่า:
ขอให้เราสังเกตว่า ธรรมประเพณี คำสอน และความเชื่อของพระศาสนจักรคาทอลิกที่มีมาตั้งแต่ต้น ซึ่งองค์พระผู้เป็นเจ้าประทานให้นั้น ได้รับการประกาศโดยบรรดาอัครสาวก และได้รับการเก็บรักษาไว้โดยบรรดาปิตาจารย์ พระศาสนจักรได้รับการก่อตั้งขึ้นบนสิ่งนี้ และหากผู้ใดละทิ้งสิ่งนี้ ผู้นั้นก็ไม่เป็น และไม่สมควรถูกเรียกว่าเป็นคริสตชนอีกต่อไป
หรือดังที่ออริเจน (ราว ค.ศ. 230) เขียนไว้ใน Fundamental Doctrines (1, Preface 2) ว่า:
คำสอนของพระศาสนจักรได้รับการถ่ายทอดผ่านลำดับการสืบตำแหน่งจากบรรดาอัครสาวกอย่างแท้จริง และยังคงอยู่ในพระศาสนจักรท้องถิ่น [สังฆมณฑลต่างๆ] จนถึงปัจจุบัน สิ่งที่จะเชื่อว่าเป็นความจริงได้นั้นต้องเป็นสิ่งที่ไม่ขัดแย้งกับธรรมประเพณีของพระศาสนจักรและของบรรดาอัครสาวกโดยสิ้นเชิง
พระเป็นเจ้าไม่ได้ทรงปล่อยให้เราสับสน พระองค์ได้ประทานธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์และพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แก่เรา และในกรณีที่ความสับสนยังคงอยู่ พระองค์ได้ประทานอำนาจการสอนไว้ให้เราด้วย
อำนาจการสอน ซึ่งเราเรียกว่า Magisterium เป็นสิ่งจำเป็นในพระศาสนจักรเพื่อกำหนดการตีความความเชื่อที่ถูกต้อง เนื่องจากการตีความส่วนบุคคลมักนำไปสู่ความเชื่อนอกรีตได้ ดังที่ 2 เปโตร 3:16 ระบุไว้ว่า มี "บางเรื่องที่เข้าใจยาก คนโง่เขลาและคนที่ไม่มั่นคงได้บิดเบือนความหมาย เช่นเดียวกับที่เขาได้บิดเบือนข้อความอื่นๆ ในพระคัมภีร์ ทำให้ตนเองต้องพินาศ" (ดู 2 เปโตร 1:20 ประกอบด้วย) ในกิจการ 8:26 ถึง 40 เราอ่านพบว่า:
ทูตสวรรค์องค์หนึ่งของพระผู้เป็นเจ้าสั่งฟิลิปว่า "จงลุกขึ้น เดินทางไปทางทิศใต้ ตามทางที่ลงจากกรุงเยรูซาเล็มไปเมืองกาซา ทางนี้เป็นทางกันดาร" ฟิลิปจึงลุกขึ้นออกเดินทาง ขณะนั้น มีชาวเอธิโอเปียคนหนึ่งเป็นขันที และเป็นข้าราชการชั้นผู้ใหญ่ของพระนางคานดาส พระราชินีแห่งเอธิโอเปีย เป็นผู้ดูแลทรัพย์สินทั้งหมดของพระนาง เขามานมัสการพระเป็นเจ้าที่กรุงเยรูซาเล็ม และกำลังเดินทางกลับ เขานั่งอยู่บนรถม้า กำลังอ่านหนังสือประกาศกอิสยาห์ พระจิตเจ้าตรัสสั่งฟิลิปว่า "จงเข้าไปเดินตามรถม้าคันนั้นเถิด" ฟิลิปจึงวิ่งตามไปและได้ยินขันทีผู้นั้นกำลังอ่านหนังสือประกาศกอิสยาห์ จึงถามว่า "ท่านเข้าใจข้อความที่กำลังอ่านนี้หรือไม่" ขันทีตอบว่า "ข้าพเจ้าจะเข้าใจได้อย่างไร ถ้าไม่มีใครอธิบายให้ฟัง" แล้วเขาจึงเชิญฟิลิปขึ้นไปนั่งด้วยกันบนรถม้า
ข้อความในพระคัมภีร์ตอนที่เขากำลังอ่านอยู่นั้นมีดังนี้: "เขาถูกนำตัวไปฆ่าเหมือนแกะ ลูกแกะไม่อ้าปากหน้าคนตัดขนฉันใด เขาก็ไม่อ้าปากของเขาฉันนั้น เขาถูกเหยียดหยามและไม่ได้รับความยุติธรรม ผู้ใดเล่าจะเล่าถึงพงศ์พันธุ์ของเขาได้ เพราะชีวิตของเขาถูกนำไปจากแผ่นดินแล้ว" ขันทีจึงถามฟิลิปว่า "ข้าพเจ้าขอถามท่านเถิด ประกาศกกล่าวเช่นนี้หมายถึงผู้ใด หมายถึงตนเอง หรือหมายถึงผู้อื่น" ฟิลิปจึงเริ่มอธิบาย โดยเริ่มจากพระคัมภีร์ตอนนี้ แจ้งข่าวดีเรื่องพระเยซูเจ้าให้เขาฟัง ขณะที่ทั้งสองคนกำลังเดินทางไปตามถนน ก็มาถึงแหล่งน้ำแห่งหนึ่ง ขันทีจึงกล่าวว่า "ดูซิ ที่นี่มีน้ำ มีข้อขัดข้องอะไรหรือที่ข้าพเจ้าจะรับศีลล้างบาป" เขาจึงสั่งให้หยุดรถม้า ทั้งฟิลิปและขันทีลงไปในน้ำ ฟิลิปล้างบาปให้เขา เมื่อทั้งสองคนขึ้นจากน้ำ พระจิตเจ้าทรงนำฟิลิปไป ขันทีไม่เห็นฟิลิปอีก จึงเดินทางต่อไปด้วยความยินดี แต่มีผู้พบฟิลิปที่เมืองอาโซทัส และฟิลิปเดินทางแจ้งข่าวดีตามเมืองต่างๆ ไปจนถึงเมืองซีซารียา
ฟิลิปผู้เป็นสังฆานุกร ซึ่งเป็นตัวแทนของพระศาสนจักร เป็นที่ต้องการในการมอบความหมายที่แท้จริงของพระคัมภีร์ให้แก่ขันทีผู้นั้น
เราเห็นรูปแบบเดียวกันนี้ในกิจการบทที่ 15 ที่สภาสังคายนาแห่งกรุงเยรูซาเล็ม ความขัดแย้งเกิดขึ้นในพระศาสนจักรยุคแรก (ราว ค.ศ. 50) เกี่ยวกับสิ่งที่ต้องทำกับผู้กลับใจที่เป็นคนต่างศาสนา พวกเขาควรเปลี่ยนมานับถือศาสนายูดาห์ผ่านการเข้าสุหนัตก่อน แล้วปฏิบัติตามกฎเกณฑ์เรื่องอาหารของชาวยิว หรือพวกเขาควรได้รับการยอมรับเข้าสู่พระศาสนจักรโดยไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามกฎข้อบังคับเหล่านี้
นักบุญเปาโลเป็นผู้นำของฝ่ายค้านที่เชื่อว่า ไม่มีความจำเป็นต้องเข้าสุหนัตและปฏิบัติตามกฎเกณฑ์เรื่องอาหารภายใต้กฎใหม่ของพระคริสตเจ้า ในปี ค.ศ. 49 นักบุญเปาโลและเพื่อนร่วมงานบางคนเดินทางไปยังกรุงเยรูซาเล็มเพื่อปรึกษาหารือกับบรรดาอัครสาวก และโดยเฉพาะกับผู้นำของบรรดาอัครสาวกคือเปโตร หลังจากการพูดคุยอย่างมาก เปโตรและยากอบก็ตัดสินว่าผู้กลับใจที่เป็นคนต่างศาสนาไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามกฎข้อบังคับของชาวยิว
เราเห็นความจำเป็นของอำนาจการสอนของพระศาสนจักรอีกครั้ง แม้แต่นักบุญเปาโลเองก็ตระหนักถึงความจำเป็นในการขอคำแนะนำและการอนุมัติจากพระศาสนจักร เพื่อการตีความพระคัมภีร์และพระประสงค์ของพระเป็นเจ้าอย่างถูกต้อง
แต่เดิมอำนาจการสอนประกอบด้วยบรรดาอัครสาวก ซึ่งเป็นบรรดาพระสังฆราชกลุ่มแรก และเปโตร ซึ่งเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาพระองค์แรก (กิจการ 15:1 ถึง 35) เมื่อถึงชั่วอายุคนต่อๆ มา ผู้สืบตำแหน่งของเปโตรและของอัครสาวกท่านอื่นๆ ได้รับมอบหมายให้ปกป้องความเชื่อจากข้อผิดพลาดต่างๆ โดยที่เปโตรและผู้สืบตำแหน่งของท่านมีอำนาจสูงสุด (มัทธิว 16:18 เป็นต้นไป)
เราได้รับการเตือนให้รำลึกถึงความสำคัญของการเชื่อฟังพระศาสนจักร ซึ่งเป็นเสาหลักแห่งความจริง (1 ทิโมธี 3:14 ถึง 15; มัทธิว 18:17 ถึง 18; ลูกา 10:16) ในเรื่องสิทธิอำนาจในการสอน (มัทธิว 28:20) การตีความพระคัมภีร์ (กิจการ 2:14 ถึง 36; 2 เปโตร 1:20 ถึง 21; 2:1; 3:15 ถึง 17) และอำนาจในการผูกและแก้ (มัทธิว 18:18; กิจการ 15:28 ถึง 29)
ธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และอำนาจการสอนของพระศาสนจักร เป็นความเป็นจริงที่ไม่อาจแยกจากกันได้ ทั้งสามสิ่งนี้จำเป็นต่อการรับประกันการถ่ายทอดความเชื่ออย่างถูกต้อง
วินเซนต์แห่งเลอรินส์ (ราว ค.ศ. 450) ได้อธิบายไว้ใน Commonitoria (2,1 ถึง 3) อย่างงดงามถึงความจำเป็นของธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และอำนาจการสอนของพระศาสนจักร เมื่อแสวงหาพระวาจาที่แท้จริงของพระเป็นเจ้า
ด้วยความกระตือรือร้นอย่างยิ่งและความใส่ใจอย่างใกล้ชิด ข้าพเจ้ามักจะสอบถามบุรุษหลายท่านที่โดดเด่นในเรื่องความศักดิ์สิทธิ์และหลักคำสอนอยู่บ่อยครั้ง ว่าข้าพเจ้าจะสามารถแยกแยะความจริงของความเชื่อคาทอลิกจากความเท็จอันเลวทรามของความเชื่อนอกรีต ได้อย่างกระชับ พูดง่ายๆ คือ ด้วยวิธีทั่วไปและธรรมดาได้อย่างไร ข้าพเจ้าได้รับคำตอบแบบเดียวกันเกือบเสมอจากพวกเขาทุกคนว่า หากข้าพเจ้าหรือใครก็ตามต้องการเปิดเผยการหลอกลวงและหลบหนีจากกับดักของคนนอกรีตที่ลุกฮือขึ้น และเพื่อคงความสมบูรณ์และมั่นคงในความเชื่อที่ถูกต้อง จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องเสริมสร้างความเชื่อนั้นในวิธีที่เหมาะสมด้วยความช่วยเหลือจากองค์พระผู้เป็นเจ้า: ประการแรก แน่นอนว่าต้องด้วยสิทธิอำนาจของกฎของพระเจ้า และประการต่อมา ด้วยธรรมประเพณีของพระศาสนจักรคาทอลิก ณ ที่นี้ บางคนอาจถามว่า 'หากสารบบของพระคัมภีร์สมบูรณ์แบบ และในตัวมันเองก็เพียงพอสำหรับทุกสิ่งแล้ว ทำไมจึงจำเป็นต้องนำสิทธิอำนาจของการตีความของพระศาสนจักรมารวมเข้าด้วยกัน' เหตุผลที่ชัดเจนก็คือ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ด้วยความลึกซึ้งในตัวมันเอง ไม่ได้รับการยอมรับจากทุกคนว่ามีความหมายเดียวกันทั้งหมด ข้อความเดียวกันถูกตีความโดยบุคคลอื่นจนดูเหมือนว่ามีความคิดเห็นมากเท่ากับจำนวนคน โนวาเทียน (Novatian) อธิบายข้อความหนึ่งไปในทางหนึ่ง ซาเบลลิอุส (Sabellius) ไปอีกทางหนึ่ง โดนาตุส (Donatus) ไปอีกทางหนึ่ง อาเรียส (Arius), ยูโนมิอุส (Eunomius), มาซิโดนิอุส (Macedonius) ไปอีกทางหนึ่ง โฟตินุส (Photinus), อปอลลินาริส (Apollinaris), พริสซิลเลียน (Priscillian) ไปอีกทางหนึ่ง โจวิเนียน (Jovinian), เปลาจิอุส (Pelagius), เซเลสติอุส (Caelestius) ไปอีกทางหนึ่ง [หากไม่ใช้อ้างอิงถึงธรรมประเพณีตามที่บรรดาอัครสาวกและผู้สืบตำแหน่งของพวกท่าน ซึ่งก็คือบรรดาพระสังฆราช ได้อธิบายและสั่งสอนไว้ ก็จะไม่มีทางรู้ความหมายที่แท้จริงของพระคัมภีร์ได้เลย] (Jurgens, vol. 3)
แนวทาง "พระคัมภีร์เท่านั้น" สำหรับการเผยแสดงของพระเป็นเจ้า เป็นสิ่งที่ไม่เป็นไปตามพระคัมภีร์และขัดแย้งกับธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเราได้รับคำสั่งให้ยึดมั่นไว้ (ดู 2 เธสะโลนิกา 2:14 ถึง 15) แนวทาง "พระคัมภีร์เท่านั้น" เป็นธรรมเนียม หรือสิ่งประดิษฐ์ "ของมนุษย์" ซึ่งขัดแย้งกับขุมทรัพย์แห่งความเชื่อ (ดู มัทธิว 15:3, 6 ถึง 9; โคโลสี 2:8)
เราต้องจำไว้ว่าพระคัมภีร์บอกเราว่า พระศาสนจักรต่างหาก ไม่ใช่พระคัมภีร์ ที่เป็น "เสาหลักและรากฐานของความจริง" (1 ทิโมธี 3:15) เราต้องจดจำสิ่งที่ผู้ก่อตั้งนิกายโปรเตสแตนต์อย่าง มาร์ติน ลูเธอร์ (ค.ศ. 1517) จำเป็นต้องยอมรับไว้ว่า:
เราจำเป็นต้องยอมจำนนในหลายสิ่งหลายอย่างต่อคาทอลิก ว่าพวกเขาครอบครองพระวาจาของพระเจ้า ซึ่งเราได้รับมาจากพวกเขา มิฉะนั้นเราคงไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับเรื่องนี้ (Commentary on St. John, 16)
สิ่งที่ชาวโปรเตสแตนต์ไม่สามารถตอบได้!
เราจะรู้ได้อย่างแน่ชัดได้อย่างไรว่าสิ่งใดควรอยู่ในพระคัมภีร์ พระคัมภีร์มอรมอน อัลกุรอาน งานเขียนของชาวฮินดูและชาวพุทธ งานเขียนของแมรี เอ็ดดี เบเคอร์ และหนังสือทั้งหมดที่ศาสนาคริสต์จะกันออกไปจากพระคัมภีร์ ล้วนอ้างว่าสามารถยืนยันความถูกต้องได้ด้วยตัวเองในทางปรัชญาและในทางอรรถปริวรรตศาสตร์ (การตีความ) เอกสารไม่สามารถยืนยันความถูกต้องด้วยตัวเองได้ จำเป็นต้องมีแหล่งข้อมูลภายนอกเสมอเพื่อยืนยันความถูกต้องของเอกสาร พระคัมภีร์ก็เช่นเดียวกัน พระศาสนจักรที่ไม่มีความผิดพลาด คือพระศาสนจักรคาทอลิก ซึ่งก่อตั้งโดยพระเยซูคริสตเจ้า เป็นผู้รับรองความถูกต้องของหนังสือต่างๆ ที่ประกอบขึ้นเป็นพระคัมภีร์ แนวทางที่ใช้พระคัมภีร์เพียงอย่างเดียวจึงไม่เป็นแบบคริสตชนและไม่สามารถสนับสนุนได้ในทางปัญญา ขอย้ำคำพูดของมาร์ติน ลูเธอร์อีกครั้งว่า:
เราจำเป็นต้องยอมจำนนในหลายสิ่งหลายอย่างต่อคาทอลิก ว่าพวกเขาครอบครองพระวาจาของพระเจ้า ซึ่งเราได้รับมาจากพวกเขา มิฉะนั้นเราคงไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับเรื่องนี้
(Commentary on St. John, 16) มาร์ติน ลูเธอร์ ผู้ก่อตั้งนิกายโปรเตสแตนต์
การเผยแสดงสองรูปแบบ
สิ่งที่ชาวโปรเตสแตนต์หลายคนไม่ตระหนักก็คือ การเผยแสดงของพระเป็นเจ้ามีสองรูปแบบ รูปแบบหนึ่งมักเรียกว่าการเผยแสดงตามธรรมชาติ และอีกรูปแบบหนึ่งเรียกว่าการเผยแสดงจากพระเจ้า การเผยแสดงตามธรรมชาติแบ่งออกเป็นสองรูปแบบ คือ การเผยแสดงการประทับอยู่ของพระเป็นเจ้าผ่านทางเอกภพทางวัตถุ (โรม 1:20; ปรีชาญาณ 13:15) และการเผยแสดงของพระเป็นเจ้าผ่านทางกฎธรรมชาติและกฎศีลธรรมที่ฝังอยู่ในแก่นแท้ของมนุษย์ทุกคน (โรม 2:15) กฎนี้จะสามารถรับรู้ได้โดยมโนธรรมที่ชัดเจนและได้รับข้อมูลที่ถูกต้อง สุดท้ายคือการเผยแสดงจากพระเจ้าหรือขุมทรัพย์แห่งความเชื่อ ดังที่พบในธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นชีวิตของพระจิตเจ้าที่ทำงานผ่านชีวิตประชากรของพระเจ้า และพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งหลั่งไหลมาจากธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ การเผยแสดงจากพระเจ้าช่วยแก้ไขความเข้าใจผิดในการเผยแสดงตามธรรมชาติ เมื่อเราแสวงหาความจริงและพระเป็นเจ้า เราต้องแสวงหาที่จะทำความเข้าใจการเผยแสดงทั้งหมดของพระเป็นเจ้าที่มีต่อเรา
