พระคัมภีร์มาจากไหน?

"หากท่านบ่อนทำลายพระศาสนจักรคาทอลิก ท่านก็กำลังบ่อนทำลายพระคัมภีร์ด้วย!"

นิรนาม

"ศาสนาคริสต์ในหน้าประวัติศาสตร์ไม่ใช่โปรเตสแตนต์ การหยั่งรากลึกในประวัติศาสตร์คือการเลิกเป็นโปรเตสแตนต์"

นักบุญจอห์น เฮนรี พระคาร์ดินัล นิวแมน
(ผู้กลับใจ)

"ข้าพเจ้าคงจะไม่เชื่อในพระวรสาร หากสิทธิอำนาจของพระศาสนจักรคาทอลิกไม่ได้ดลใจข้าพเจ้าเสียก่อน"

นักบุญออกัสตินแห่งฮิปโป
(Contra epistolam Manichaei, 5, 6: PL 42, 176.)

ในยุคแรกเริ่มของพระศาสนจักร ยังไม่มีการกำหนดสารบบพระคัมภีร์ที่ตายตัว อันที่จริง มีพระวรสารและงานเขียนมากมายเผยแพร่อยู่ทั่วไปโดยอ้างว่าเป็นของแท้ ได้แก่ พระวรสารถึงชาวอีเบียนไนต์ (Ebionites) (อ้างถึงโดย Epiphanus และ Irenaeus) พระวรสารถึงชาวอียิปต์ (อ้างอิงโดย Clement แห่ง Alexandria) พระวรสารถึงชาวฮีบรู (เป็นที่รู้จักโดย Papias, Hegesippus และ Eusebius และอ้างถึงโดย Clement แห่ง Alexandria, Origen, Cyril และ Jerome) พระวรสารของชาวนาซารีน (Nazaroeans) (เป็นที่รู้จักโดย Hegesippus และ Epiphanius และได้รับการเก็บรักษาโดย Origen, Eusebius และ Jerome) พระวรสารลับของมาระโก (อ้างถึงโดย Clement แห่ง Alexandria) พระวรสารแห่งความจริง พระวรสารแห่งความสมบูรณ์แบบ บทสนทนาของพระผู้ไถ่ พระวรสารของเปโตร (เป็นที่รู้จักโดย Eusebius) พระวรสารของอัครสาวกทั้งสิบสอง พระวรสารของสาวกเจ็ดสิบ พระวรสารของฟิลิป พระวรสารของมัทธีอัส พระวรสารของยูดา พระวรสารของมารีย์ พระวรสารของอันดรูว์ พระวรสารของบาร์นาบัส ปฐมพระวรสารของยากอบ (Justin Martyr และ Clement แห่ง Alexandria กล่าวถึงแหล่งข้อมูลนี้) พระวรสารวัยเด็กของโธมัส พระวรสารวัยเด็กของยากอบ (เป็นที่รู้จักโดย Jerome) คัมภีร์ที่ซ่อนเร้นของยากอบ วิวรณ์ของเปโตร ฯลฯ นอกจากนี้ยังมี กิจการของอันดรูว์ กิจการของยอห์น กิจการของโธมัส และอื่นๆ อีกมากมาย

สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่ามีผลงานเขียนมากกว่า 100 ชิ้นที่ถูกนำมาพิจารณาเพื่อเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่จะกลายมาเป็นพันธสัญญาใหม่ในเวลาต่อมา

ยิ่งไปกว่านั้น ผลงานหลายชิ้นที่เรายอมรับให้เป็นส่วนหนึ่งของพันธสัญญาใหม่ในปัจจุบันนี้ ไม่ได้รับการยอมรับเข้าสู่สารบบพระคัมภีร์อย่างสมบูรณ์จนกระทั่งถึงศตวรรษที่สี่ และไม่ใช่ว่าจะไม่มีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดและจริงจัง ตัวอย่างเช่น Eusebius นักประวัติศาสตร์พระศาสนจักรที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคของเขา ได้เขียนไว้ราวปี ค.ศ. 324 โดยชี้ให้เห็นว่า บทจดหมายของยากอบ ยูดา 2 เปโตร 2 และ 3 ยอห์น และบทจดหมายถึงชาวฮีบรู ตลอดจนหนังสือวิวรณ์ ยังคงไม่ได้รับการยอมรับให้เป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ Amphilochius แห่ง Iconium (ประมาณ ค.ศ. 340-394) อธิบายไว้ว่า: 

"บัดนี้ข้าพเจ้าจะอ่านหนังสือในพันธสัญญาใหม่ จงยอมรับเพียงผู้นิพนธ์พระวรสารสี่ท่าน ได้แก่ มัทธิว ตามด้วยมาระโก และเพิ่มลูกาเข้าไป นับยอห์นเป็นคนที่สี่ตามลำดับเวลา แต่เป็นคนแรกในด้านคำสอนอันสูงส่ง ท่านถูกเรียกว่า 'บุตรแห่งฟ้าร้อง' อย่างถูกต้องแล้ว ผู้ซึ่งประกาศพระวาจาของพระเจ้าอย่างกึกก้อง จงยอมรับหนังสือเล่มที่สองจากลูกาด้วย นั่นคือกิจการของอัครสาวกคาทอลิก เพิ่ม 'ภาชนะที่ทรงเลือกสรร' 'ผู้ประกาศแก่คนต่างศาสนา' อัครสาวกเปาโล ซึ่งเขียนอย่างชาญฉลาดถึงพระศาสนจักรต่างๆ ได้แก่: บทจดหมายหนึ่งฉบับถึงชาวโรม ซึ่งต้องเพิ่มสองฉบับถึงชาวโครินธ์ และหนึ่งฉบับถึงชาวกาลาเทีย และฉบับหนึ่งถึงชาวเอเฟซัส หลังจากนั้นมีหนึ่งฉบับถึงชาวฟีลิปปี ตามด้วยฉบับที่เขียนถึงชาวโคโลสี ถึงชาวเธสะโลนิกาสองฉบับ สองฉบับถึงทิโมธี ถึงทิตัสและฟีเลโมนอย่างละฉบับ และถึงชาวฮีบรูหนึ่งฉบับ บางคนเรียกฉบับที่ส่งถึงชาวฮีบรูว่าเป็นของปลอม แต่พวกเขาพูดไม่ถูกนัก เพราะของประทานนี้เป็นของแท้ แล้วมีอะไรเหลืออยู่อีก? ในบรรดาจดหมายคาทอลิก บางคนกล่าวว่าต้องยอมรับเจ็ดฉบับ บางคนบอกว่าเพียงสามฉบับ: ของยากอบหนึ่งฉบับ ของเปโตรหนึ่งฉบับ ของยอห์นหนึ่งฉบับ หรือของยอห์นสามฉบับ และร่วมด้วยของเปโตรสองฉบับ ฉบับที่เจ็ดคือของยูดา วิวรณ์ของยอห์นก็ต้องถูกนำมาพิจารณาด้วย บางคนยอมรับ แต่ส่วนใหญ่จะเรียกว่าเป็นของปลอม (4)"

เรื่องราวกลับซับซ้อนยิ่งขึ้นไปอีก เมื่อเราดูสารบบพระคัมภีร์ในปัจจุบันที่ได้รับการยอมรับ โดยเฉพาะพันธสัญญาใหม่ เราจะสังเกตเห็นบางสิ่งที่น่าสนใจมาก ลองเปิดดูพระคัมภีร์โปรเตสแตนต์มาตรฐานใดๆ ก็ได้ เช่น RSV หรือ NRSV หรือพระคัมภีร์คาทอลิกมาตรฐานอย่าง NAB หรือ NJB แล้วท่านจะสังเกตเห็นสิ่งที่อาจทำให้หลายคนที่มองข้ามบทนำของหนังสือต่างๆ ในพันธสัญญาใหม่ต้องประหลาดใจ เมื่อเราดูสิ่งเหล่านั้น เราจะสังเกตเห็นดังนี้: ตามความเห็นของนักวิชาการ พระวรสารของนักบุญมัทธิวที่เรามีอยู่ในปัจจุบัน ดูเหมือนจะไม่ได้เขียนโดยศิษย์ของพระเป็นเจ้า แต่เขียนโดยผู้กลับใจที่พูดภาษากรีก พระวรสารของนักบุญยอห์น หนังสือวิวรณ์ และบทจดหมายสามฉบับของยอห์น ซึ่งรวมกันเป็นกลุ่มงานเขียนของยอห์น ดูเหมือนจะเป็นผลงานของกลุ่มคริสตชนที่เชื่อในคำสอนของนักบุญยอห์น (Johannine community) มากกว่าจะเป็นผลงานของอัครสาวกยอห์นโดยตรง ในส่วนของงานเขียนของนักบุญเปาโล บทจดหมาย 2 เธสะโลนิกา โคโลสี และเอเฟซัส ดูเหมือนว่าน่าจะเขียนโดยผู้เขียนคนอื่น บทจดหมาย 1 และ 2 ทิโมธี และทิตัส ดูเหมือนจะเขียนโดยศิษย์ของเปาโล ไม่ใช่เปาโลเขียนเอง บทจดหมายถึงชาวฮีบรู ซึ่งถูกยกให้เป็นผลงานของเปาโลมาอย่างยาวนาน ปัจจุบันเป็นผลงานที่ไม่ทราบผู้นิพนธ์อย่างแน่ชัด บทจดหมาย 1 และ 2 เปโตร ดูเหมือนจะมีคำถามเกี่ยวกับเปโตรในฐานะผู้นิพนธ์ ในทำนองเดียวกัน ปัญหาแบบเดียวกันนี้ก็เกิดขึ้นกับบทจดหมายของยากอบและยูดา (ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักวิชาการสมัยใหม่ส่วนใหญ่ รวมถึงหนังสือคำสอนของพระศาสนจักรคาทอลิก มักจะใช้คำว่า "ผู้นิพนธ์ศักดิ์สิทธิ์" เมื่ออ้างถึงผู้เขียนหนังสือในพระคัมภีร์)

คำถามที่ต้องถามก็คือ: ทำไมชาวโปรเตสแตนต์จึงไม่กลับไปดูหนังสือที่พระศาสนจักรคาทอลิกปฏิเสธ และพิจารณาหนังสือที่พระศาสนจักรคาทอลิกยอมรับเข้าสู่พระคัมภีร์ด้วย? สถานการณ์เกี่ยวกับการก่อตัวของสารบบพันธสัญญาใหม่นี้ จะต้องเป็นเรื่องที่น่าหนักใจอย่างยิ่งสำหรับพี่น้องชาวโปรเตสแตนต์ ชาวโปรเตสแตนต์จะรู้ได้อย่างไรว่าพันธสัญญาใหม่คือพระวาจาของพระเจ้า หากนักวิชาการสามารถพิสูจน์ได้ว่าผู้นิพนธ์หนังสือหลายเล่มในพันธสัญญาใหม่นั้นยังเป็นที่น่าสงสัย? ยิ่งไปกว่านั้น ชาวโปรเตสแตนต์จะรู้ได้อย่างไรว่าพระศาสนจักรคาทอลิกไม่ได้มองข้ามผลงานที่แท้จริงของหนึ่งในอัครสาวกไป? บางทีอาจมีขุมทรัพย์รอให้ค้นพบอยู่ข้างนอกนั่นก็ได้? ถ้าข้าพเจ้าเป็นชาวโปรเตสแตนต์ ข้าพเจ้าจะตรวจสอบหนังสือทุกเล่มที่มีอยู่ซึ่งอ้างถึงความถูกต้องดั้งเดิมจากสมัยอัครสาวก แต่ชาวโปรเตสแตนต์ก็ไม่ได้ทำเช่นนั้น ชาวโปรเตสแตนต์ยอมรับพระคัมภีร์ของพระศาสนจักรคาทอลิก ซึ่งก็คือพันธสัญญาใหม่ทั้งหมด ตามสิทธิอำนาจของพระศาสนจักรคาทอลิก จากจุดนี้ ต้องถามคำถามว่า: หากชาวโปรเตสแตนต์ยอมรับพระคัมภีร์ตามที่พระศาสนจักรคาทอลิกได้จัดทำขึ้นภายใต้อำนาจของพระจิตเจ้า ทำไมพวกเขาจึงไม่เชื่อมั่นในสิทธิอำนาจของพระศาสนจักรคาทอลิกในการตีความพระคัมภีร์ ในประเด็นเรื่องความเชื่อและศีลธรรมทั้งหมดเล่า?

ท่านอาจคิดว่าเรื่องราวต่างๆ เริ่มควบคุมไม่ได้แล้ว ณ จุดนี้ แต่ลองคิดดูสิ เราไม่มีต้นฉบับดั้งเดิมของหนังสือเล่มใดในพันธสัญญาใหม่หลงเหลืออยู่เลย พวกมันล้วนเป็นฉบับคัดลอก! ยิ่งไปกว่านั้น ฉบับคัดลอกที่เรามีก็ไม่เหมือนกันทั้งหมด อันที่จริง ไม่มีฉบับคัดลอกสองฉบับใดที่เหมือนกันทุกประการ! บางคนประเมินว่ามีความแตกต่างถึง 200,000 จุดภายในตัวบทพระคัมภีร์ต่างๆ

ในเวลาว่างของท่าน ลองตรวจสอบตัวบทต่อไปนี้และดูว่าแต่ละฉบับมีความแตกต่างกันมากเพียงใด: Codex Vaticanus, Codex Sinaiticus, Codex Alexandrinus, Codex Bezae, Codex Ephraeimi Rescriptus, Codex Washingtonensis, Codex Koridethianus โคเด็กซ์ (Codex) และฉบับไหนใดคือตัวบทที่สมบูรณ์แบบ? ศาสนบริกรคนไหนกำลังอ้างอิงพระคัมภีร์ได้อย่างถูกต้อง?

พระศาสนจักรยุคแรกเริ่มไม่มีพระคัมภีร์ที่กำหนดไว้ตายตัวตลอดสี่ศตวรรษแรก อันที่จริง จดหมายฉบับแรกๆ ที่เขียนขึ้นในพระศาสนจักรสามารถสืบย้อนไปได้ถึงประมาณปี ค.ศ. 48 ซึ่งเป็นเวลา 15 ปีหลังจากการกลับคืนพระชนมชีพ และพระวรสารของนักบุญยอห์นสามารถสืบย้อนไปได้ถึงประมาณปี ค.ศ. 110 เท่านั้น ซึ่งเป็นเวลาประมาณ 10 ปีหลังจากการมรณกรรมของนักบุญยอห์น

มาถึงจุดนี้ในการอ่านข้อความนี้ บางคนอาจจะรู้สึกตกใจอย่างมากกับสิ่งที่ได้อ่าน แต่จงอย่าสิ้นหวัง! นี่คือจุดที่ธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ (ชีวิตของพระจิตเจ้าภายในพระศาสนจักร) เข้ามามีบทบาท บรรดาอัครสาวกและผู้สืบตำแหน่งของพวกท่าน ซึ่งก็คือบรรดาพระสังฆราช เป็นผู้ที่นำทางพระศาสนจักรในวิถีแห่งความเชื่อ และด้วยการชี้นำของพระสันตะปาปาและบรรดาพระสังฆราชที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์เท่านั้น พระคัมภีร์จึงเริ่มก่อร่างเป็นรูปเป็นร่างขึ้น (สิ่งนี้ไม่ควรเป็นเรื่องน่าประหลาดใจสำหรับเรา เพราะแม้แต่ในช่วงเวลาของบรรดาอัครสาวก คำถามสำคัญๆ เกี่ยวกับความเชื่อและศีลธรรมก็ยังถูกนำมาถกเถียงและตัดสินโดยสภาสังคายนาของพระศาสนจักร [กิจการ 15:1-29])

รายชื่อของสิ่งที่จะกลายมาเป็นพระคัมภีร์ได้รับการอนุมัติโดยสมเด็จพระสันตะปาปาดามาซัสที่ 1 ในปี ค.ศ. 382 และได้รับการยืนยันอีกครั้งโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 ในปี ค.ศ. 411 รายชื่อหนังสือในพระคัมภีร์นี้ได้รับการอนุมัติที่สภาสังคายนาแห่งเมืองฮิปโป (ค.ศ. 393), สภาสังคายนาคาร์เธจครั้งที่ 3 (ค.ศ. 397) และสภาสังคายนาคาร์เธจครั้งที่ 4 (ค.ศ. 419) และสารบบพระคัมภีร์ก็ยังไม่ถูกปิดอย่างสมบูรณ์จนกระทั่งถึงสภาสังคายนาแห่งเตรนต์ ในปี ค.ศ. 1546

การก่อร่างสร้างพระคัมภีร์ตลอดหลายศตวรรษไม่ควรเป็นเรื่องที่น่ากังวลสำหรับเรา เพราะ "ประชากรที่ทรงเลือกสรร" ในพันธสัญญาเดิม ก็ดำรงชีวิตอยู่โดยปราศจากพระคัมภีร์ลายลักษณ์อักษรใดๆ มาเป็นเวลาหลายศตวรรษเช่นกัน พระคัมภีร์ฮีบรูเป็นผลผลิตของการบันทึกธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ให้เป็นลายลักษณ์อักษร

ชาวโปรเตสแตนต์ยอมรับพันธสัญญาใหม่ของคาทอลิกทั้งหมด ทำไมล่ะ? เพราะสิทธิอำนาจของพระศาสนจักรคาทอลิก!

ถือเป็นหนึ่งในเรื่องตลกร้ายของประวัติศาสตร์ที่ผู้ก่อตั้งนิกายโปรเตสแตนต์อย่าง มาร์ติน ลูเธอร์ ต้องยอมรับว่า พระศาสนจักรคาทอลิกนี่แหละที่เป็นผู้มอบพระคัมภีร์ให้กับเรา:

"เราจำเป็นต้องยอมจำนนในหลายสิ่งหลายอย่างต่อคาทอลิก ว่าพวกเขาครอบครองพระวาจาของพระเจ้า ซึ่งเราได้รับมาจากพวกเขา ยิ่งไปกว่านั้น เราคงไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับพระคัมภีร์หากไม่ใช่เพราะคาทอลิก"

มาร์ติน ลูเธอร์
(Luther, Commentary on John)

แม้แต่ลูเธอร์ก็ตระหนักว่าพระคัมภีร์ไม่ได้ยืนยันความถูกต้องด้วยตัวเอง ลูเธอร์ยอมรับสิทธิอำนาจของพระศาสนจักรคาทอลิกในการกำหนดพระวาจาของพระเจ้า

หากชาวโปรเตสแตนต์ยอมรับสิทธิอำนาจนี้ในส่วนที่เกี่ยวกับพระคัมภีร์ ทำไมพวกเขาจึงไม่เชื่อมั่นในสิทธิอำนาจของพระศาสนจักรคาทอลิกในประเด็นเรื่องความเชื่อและศีลธรรมทั้งหมดล่ะ? เพราะถ้าพระศาสนจักรมีความไม่รู้ผิดพลาด (infallible) ในศตวรรษที่สี่ในการรวบรวมพระคัมภีร์ขึ้นมา ทำไมพระศาสนจักรจึงไม่ควรจะมีความไม่รู้ผิดพลาดตลอดหลายชั่วอายุคนที่ตามมาเล่า?

 ยิ่งไปกว่านั้น มันจะไม่สมเหตุสมผลกว่าหรือที่พระศาสนจักรซึ่งเป็นผู้รวบรวมพระคัมภีร์ตั้งแต่แรก จะเป็นพระศาสนจักรที่มีของประทานในการตีความพระคัมภีร์ได้อย่างแม่นยำที่สุด? เราช่างได้รับพระพรมากเพียงใดที่ได้เป็นคาทอลิก!

พระเยซูเจ้าจะทรงปล่อยให้เราสับสนงั้นหรือ?

ดังที่เราทราบกันดีว่าพระคัมภีร์มีการตีความที่หลากหลายวิธี ใครล่ะที่มีคำตอบที่ถูกต้อง มีการตีความที่ถูกต้อง? พระเป็นเจ้าจะทรงปล่อยให้เราสับสนงั้นหรือ? เมื่อเรามองไปที่บรรดานักวิชาการพระคัมภีร์จากมหาวิทยาลัยชั้นนำของโลก เราจะเห็นบางสิ่งที่น่าฉงนมาก ไม่ว่านักวิชาการพระคัมภีร์เหล่านี้จะมีความรู้มากเพียงใด พวกเขาก็ยังคงมีความคิดเห็นที่ไม่ตรงกันในประเด็นทางศาสนาอยู่ดี ไม่ใช่ว่านักวิชาการผู้มีการศึกษาดีแต่ละคนจะมองเห็นในสิ่งที่คนอื่นมองไม่เห็น นักวิชาการระดับแนวหน้าต่างรู้ข้อโต้แย้งของกันและกันอย่างทะลุปรุโปร่ง แต่ก็ยังคงมีความขัดแย้งกันอยู่ ไม่เพียงแต่จะมีความขัดแย้งกันเท่านั้น แต่เมื่อเราพิจารณาข้อโต้แย้งจากนิกายหนึ่งของศาสนาคริสต์ เราจะพบว่าข้อโต้แย้งของนิกายนั้นดูมีเหตุผลทีเดียว และเมื่อเราดูข้อโต้แย้งจากอีกนิกายหนึ่ง เราก็พบว่าข้อโต้แย้งของพวกเขาก็ดูมีเหตุผลพอๆ กัน เป็นไปได้อย่างไร?

ประการหนึ่งคือ วิธีการที่เราเข้าหาพระคัมภีร์ส่งผลต่อการตีความพระคัมภีร์ของเรา เราเข้าหาพระคัมภีร์ เช่นเดียวกับทุกสิ่งในชีวิต ด้วยอคติหรือความเอนเอียงที่มีอยู่ก่อนแล้ว วัฒนธรรม ศาสนา ภูมิหลังของครอบครัว ฯลฯ ล้วนส่งผลต่อการที่เราจะให้น้ำหนักกับข้อโต้แย้งใดข้อหนึ่งมากน้อยเพียงใด นั่นเป็นเหตุผลว่าทำไมจึงมีความขัดแย้งมากมายแม้ในหมู่นักวิชาการที่เก่งที่สุด

อย่างไรก็ตาม คำถามยังคงอยู่ว่า "พระเป็นเจ้าจะทรงปล่อยให้เราสับสนเช่นนี้หรือ?"

ลองมาดูคำสอนพื้นฐานที่สุดที่คริสตชนส่วนใหญ่ยอมรับโดยไม่สงสัยในปัจจุบัน ในพระศาสนจักรยุคแรกเริ่ม มีหลายกลุ่มถกเถียงกันว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็นมนุษย์ เป็นภาพนิมิต หรือเป็นภาพลวงตา ทรงมีความเป็นมนุษย์เพียงบางส่วน มีความเป็นพระเจ้าเพียงบางส่วน หรือทรงเป็นมนุษย์แท้และ/หรือเป็นพระเจ้าแท้ พวกเขาถกเถียงกันว่ามีพระตรีเอกภาพหรือไม่ มีสามพระบุคคลที่เท่าเทียมกันและเป็นนิรันดร์ร่วมกันในพระเจ้าองค์เดียวหรือไม่

ประเด็นข้างต้นทั้งหมดนี้ได้รับการยอมรับว่ายุติแล้วโดยคริสตชนกระแสหลัก แล้วใครล่ะเป็นผู้แก้ไขปัญหาเหล่านี้? พระศาสนจักรคาทอลิกนั่นเองที่ได้ต่อสู้กับความเชื่อนอกรีตทั้งหมด และสอนความจริงที่ได้รับการยอมรับอย่างดีจากผู้อื่นในปัจจุบัน พระศาสนจักรคาทอลิกคือผู้ที่สอนว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็นมนุษย์แท้และพระเจ้าแท้ โดยปราศจากการปะปน การแบ่งแยก หรือการแยกจากกัน พระศาสนจักรคาทอลิกคือผู้ที่สอนว่าสามพระบุคคลแห่งพระตรีเอกภาพนั้นทรงเท่าเทียมกันและเป็นนิรันดร์ร่วมกัน โดยปราศจากการปะปน การแบ่งแยก หรือการแยกจากกัน หากพระศาสนจักรคาทอลิกมีความไม่รู้ผิดพลาดในการกำหนดความจริงเหล่านี้ทั้งหมด ทำไมพระศาสนจักรจึงไม่ควรจะมีความไม่รู้ผิดพลาดตลอดชั่วอายุคนที่ตามมาเล่า?

ในพระศาสนจักรยุคแรก กลุ่มเล็กๆ มากมาย เช่น กลุ่ม Docetists, Gnostics, Montanists, Marcionists และอื่นๆ ล้วนต่อสู้กันเพื่อแย่งชิงความหมายที่แท้จริงของความเชื่อ จำเป็นต้องมีการค้นหาคำตอบสำหรับความสับสนนี้ ท้ายที่สุดแล้ว ความเชื่อที่อยู่ในความสับสนย่อมไม่ใช่ความเชื่อแต่อย่างใด

นักเทววิทยาแตร์ตุลเลียน (ราว ค.ศ. 155-240) ได้ต่อยอดจากความเข้าใจอันลึกซึ้งของนักบุญอิเรเนอุส (ราว ค.ศ. 130-220) และพระศาสนจักรยุคแรก โดยสอนว่าความเชื่อที่แท้จริงนั้นจะพบได้ในงานเขียนของบรรดาอัครสาวก (พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์) และในชีวิตชุมชนของพวกเขา (ธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งก็คือชีวิตของพระจิตเจ้าภายในพระศาสนจักร) กล่าวอีกนัยหนึ่ง คำสอนที่แท้จริงของพระคริสตเจ้าจะพบได้ในชุมชนที่ก่อตั้งโดยบรรดาอัครสาวกและใน "บันทึกความทรงจำ" ที่แท้จริงของพวกท่าน ซึ่งในที่สุดจะถูกรวบรวมเข้าเป็นสิ่งที่รู้จักกันในชื่อ พันธสัญญาใหม่

นักบุญอิเรเนอุส ศิษย์ของนักบุญโปลีคาร์ป ซึ่งนักบุญโปลีคาร์ปเป็นศิษย์ของอัครสาวกยอห์นและเป็น "สหายของอัครสาวก" ทั้งยังได้รับการแต่งตั้งให้เป็นพระสังฆราชแห่งสเมอร์นาโดยอัครสาวกยอห์น ได้เขียนถ้อยคำที่ตรงประเด็นมากเมื่อท่านอธิบายไว้ในบทความ Against Heresies (3,4,1) ดังนี้:

"จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องแสวงหาความจริงซึ่งหาได้ง่ายจากพระศาสนจักรในหมู่ผู้อื่น หากมีข้อพิพาทเกี่ยวกับคำถามบางอย่าง เราไม่ควรหันไปหาพระศาสนจักรที่เก่าแก่ที่สุด [เช่น ชุมชน สังฆมณฑล] ซึ่งอัครสาวกคุ้นเคย และดึงเอาสิ่งที่ชัดเจนและแน่นอนเกี่ยวกับคำถามนั้นมาจากพวกเขาหรือ? จะเป็นอย่างไรหากบรรดาอัครสาวกไม่ได้ทิ้งงานเขียนใดๆ ไว้ให้เราเลย? มันจะไม่จำเป็นหรือที่จะต้องปฏิบัติตามระเบียบแห่งธรรมประเพณี ซึ่งถูกส่งต่อให้แก่ผู้ที่พวกท่านมอบหมายให้ดูแลพระศาสนจักร" (The Faith of the Early Fathers, เล่ม 1, แปลโดย William Jurgens, Collegeville: The Liturgical Press, 1970)

"หลักคำสอนทั้งหมดที่สอดคล้องกับพระศาสนจักรสมัยอัครสาวก [เช่น ชุมชน] ซึ่งเป็นแหล่งเพาะบ่มและแหล่งเก็บรักษาดั้งเดิมแห่งความเชื่อ ต้องถือว่าเป็นความจริง โดยปราศจากข้อสงสัยว่าพระศาสนจักรได้รับสิ่งใดมาจากบรรดาอัครสาวก สิ่งใดที่อัครสาวกได้รับมาจากพระคริสตเจ้า และสิ่งใดที่พระคริสตเจ้าได้รับมาจากพระเป็นเจ้า เราติดต่อสื่อสารกับพระศาสนจักรสมัยอัครสาวกเพราะไม่มีความหลากหลายของหลักคำสอน: นี่คือพยานแห่งความจริง" (เรื่องเดียวกัน)

"ยิ่งไปกว่านั้น หากมี [ความเชื่อนอกรีต] ใดๆ ที่กล้าพอจะแฝงตัวอยู่ในยุคอัครสาวก เพื่อให้ดูเหมือนว่าได้รับการสืบทอดมาจากอัครสาวกเพราะมาจากยุคของอัครสาวก เราสามารถบอกพวกเขาได้ว่า: จงให้พวกเขาแสดงที่มาของพระศาสนจักรของพวกเขา จงให้พวกเขากางบัญชีรายชื่อพระสังฆราชของพวกเขาออกมา ซึ่งสืบตำแหน่งมาตั้งแต่ต้น เพื่อแสดงว่าพระสังฆราชองค์แรกของพวกเขามีผู้ริเริ่มและผู้อยู่ในตำแหน่งก่อนหน้าคือคนใดคนหนึ่งในบรรดาอัครสาวก" (เรื่องเดียวกัน)