1. ให้เราพิจารณาไตร่ตรองพระดำรัสของพระเยซูเจ้าจากบทเทศน์บนภูเขา: "ทุกคนที่มองสตรีด้วยความใคร่ ก็ได้ล่วงประเวณีกับนางในใจของตนแล้ว" ("ได้ทำให้นางเป็นหญิงล่วงประเวณีในใจของเขาแล้ว") (มธ 5:28) พระคริสตเจ้าทรงกล่าวถ้อยคำนี้ต่อหน้าบรรดาผู้ฟัง ซึ่งบนพื้นฐานของหนังสือในพันธสัญญาเดิม ได้รับการเตรียมพร้อมในระดับหนึ่งให้เข้าใจความหมายของการมองที่มาจากตัณหา เมื่อวันพุธที่แล้วเราได้อ้างอิงถึงข้อความที่คัดมาจากหนังสือปรีชาญาณ (Wisdom Books) ตัวอย่างเช่น นี่คืออีกหนึ่งข้อความที่ผู้เขียนชาวพระคัมภีร์ได้วิเคราะห์สภาพจิตใจของมนุษย์ผู้ตกอยู่ภายใต้อำนาจแห่งตัณหาทางเนื้อหนัง:

2. คำบรรยายที่คล้ายคลึงกันนี้มีปรากฏอยู่ไม่น้อยในวรรณกรรมโลก แน่นอนว่าหลายชิ้นมีความโดดเด่นด้วยการหยั่งรู้เชิงจิตวิทยาที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น รวมถึงมีความหมายและพลังในการสื่ออารมณ์ที่เข้มข้นกว่า ทว่าคำบรรยายในพระคัมภีร์จากหนังสือบุตรสิราค (23:17-22) ก็ได้รวมเอาองค์ประกอบบางประการที่ถือว่าเป็น "แบบฉบับคลาสสิก" ในการวิเคราะห์ตัณหาทางเนื้อหนังไว้ด้วย ตัวอย่างเช่น องค์ประกอบหนึ่งในลักษณะนี้คือการเปรียบเทียบระหว่างตัณหาทางเนื้อหนังกับไฟ เมื่อลุกโชนขึ้นในตัวมนุษย์ มันจะรุกรานประสาทสัมผัส เร้ากายเนื้อ เข้าครอบงำความรู้สึก และในแง่หนึ่ง เข้ายึดครองจิตใจของเขา ความเร่าร้อนดังกล่าวซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากตัณหาทางเนื้อหนัง ได้ทำการปิดกั้นเสียงที่ลึกซึ้งที่สุดของมโนธรรม นั่นคือสำนึกแห่งความรับผิดชอบต่อเบื้องพระพักตร์พระเจ้า ซึ่งในความเป็นจริงสิ่งนี้ได้รับการเน้นย้ำอย่างชัดเจนในข้อความพระคัมเพียร์ที่เพิ่งยกมา ในทางกลับกัน ความสำรวมภายนอกต่อหน้าผู้คนยังคงอยู่... หรือพูดให้ถูกคือมันคือเปลือกนอกของความสุภาพเรียบร้อย มันแสดงออกเป็นความกลัวต่อผลที่จะตามมามากกว่าที่จะกลัวตัวความชั่วร้ายนั้นเอง ในการปิดกั้นเสียงของมโนธรรม ความเร่าร้อนทางอารมณ์ได้นำความกระวนกระวายใจมาสู่ร่างกายและประสาทสัมผัส มันคือความกระวนกระวายใจของมนุษย์ภายนอก เมื่อมนุษย์ภายในถูกทำให้เงียบงันแล้ว ความเร่าร้อนนั้น เมื่อได้รับอิสรภาพในการกระทำ ก็จะแสดงออกเป็นความเย้ายวนใจที่ดึงดันเพื่อสนองประสาทสัมผัสและร่างกาย

การตอบสนองความสุขนี้ ตามเกณฑ์ของมนุษย์ผู้ตกเป็นทาสของความเร่าร้อน ควรจะดับไฟนั้นได้ แต่ในทางตรงกันข้าม มันกลับไม่ไปถึงแหล่งกำเนิดแห่งสันติสุขภายใน และสัมผัสได้เพียงแค่พื้นผิวรอบนอกที่สุดของบุคคลเท่านั้น และ ณ จุดนี้ ผู้เขียนพระคัมภีร์ได้สังเกตอย่างถูกต้องว่า มนุษย์ผู้ซึ่งเจตจำนงมุ่งมั่นอยู่กับการตอบสนองประสาทสัมผัส ย่อมไม่พบทั้งสันติสุขและไม่พบแม้แต่ตัวตนของตนเอง แต่ตรงกันข้าม เขากลับ "ถูกเผาผลาญจนสึกหรอ" ความเร่าร้อนมุ่งเน้นไปที่การตอบสนอง ดังนั้นมันจึงทำให้กิจกรรมการไตร่ตรองทื่อลงและไม่สนใจเสียงของมโนธรรม ดังนั้น โดยที่ตัวมันเองไม่มีหลักการแห่งความยั่งยืน มันจึง "สึกหรอไปตามการใช้งาน" พลวัตของการใช้งานเป็นเรื่องธรรมชาติเพื่อความต่อเนื่องของมัน แต่ในขณะเดียวกันมันก็มีแนวโน้มที่จะเผาผลาญตัวเองจนหมดสิ้น ณ ที่ใดก็ตามที่ความเร่าร้อนก้าวล่วงเข้าไปในพลังอันลึกซึ้งที่สุดของจิตวิญญาณ มันก็สามารถกลายเป็นพลังสร้างสรรค์ได้เช่นกัน อย่างไรก็ตาม ในกรณีนี้ มันจะต้องผ่านการเปลี่ยนแปลงอย่างถอนรากถอนโคน หากแต่มันกลับกดขี่พลังที่ลึกที่สุดของหัวใจและมโนธรรม (ดังที่เกิดขึ้นในข้อความจากบุตรสิราค 23:17-22) มันก็จะ "สึกหรอ" และโดยทางอ้อม มนุษย์ผู้ตกเป็นเหยื่อของมันก็จะถูกเผาผลาญทำลายลง

3. เมื่อพระคริสตเจ้าในบทเทศน์บนภูเขาตรัสถึงมนุษย์ผู้มีตัณหา ผู้มองด้วยความใคร่ สันนิษฐานได้ว่าพระองค์ทรงมีภาพจำต่างๆ ที่ผู้ฟังของพระองค์คุ้นเคยจากธรรมเนียมแห่งปรีชาญาณอยู่ต่อพระพักตร์ด้วยเช่นกัน ถึงกระนั้น ในเวลาเดียวกันพระองค์ยังทรงอ้างถึงมนุษย์ทุกคนผู้ซึ่งอาศัยประสบการณ์ภายในของตนเอง ย่อมรู้ดีถึงความหมายของตัณหาและการมองด้วยความใคร่ พระอาจารย์ไม่ได้วิเคราะห์ประสบการณ์นี้หรือบรรยายมันอย่างที่บุตรสิราคเคยทำ (เทียบ 23:17-22) พระองค์ทรงตั้งสมมติฐาน—ข้าพเจ้าขอกล่าวเช่นนั้น—ถึงความรู้อันเพียงพอเกี่ยวกับข้อเท็จจริงภายในจิตใจนั้น ซึ่งพระองค์ทรงเรียกให้ผู้ฟังทั้งในปัจจุบันและอนาคตหันมาใส่ใจ เป็นไปได้หรือที่บางคนจะไม่รู้ว่าเรื่องนี้คืออะไร? หากพวกเขาไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับมันจริงๆ เนื้อหาในถ้อยคำของพระคริสตเจ้าก็คงจะไม่ใช้กับพวกเขา และไม่มีการวิเคราะห์หรือคำบรรยายใดที่จะสามารถอธิบายให้พวกเขาเข้าใจได้ แต่หากพวกเขารู้—ซึ่งในความเป็นจริง ในกรณีเช่นนี้เกี่ยวข้องกับความรู้ที่อยู่ภายในอย่างสมบูรณ์ เป็นความสัจจริงที่ผูกพันอยู่กับหัวใจและมโนธรรม—พวกเขาจะเข้าใจได้ทันทีเมื่อถ้อยคำที่ยกมานั้นพาดพิงถึงตัวพวกเขาเอง

4. ดังนั้น พระคริสตเจ้าจึงไม่ได้ทรงบรรยายหรือวิเคราะห์สิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นประสบการณ์แห่งตัณหา หรือประสบการณ์แห่งตัณหาทางเนื้อหนัง เรายังมีความรู้สึกด้วยซ้ำว่าพระองค์ไม่ได้เจาะลึกเข้าไปในประสบการณ์นี้ในทุกมิติของพลวัตภายใน ดังที่ปรากฏในข้อความที่ยกมาจากบุตรสิราค แต่พระองค์ทรงหยุดอยู่เพียงแค่ที่ "ธรณีประตู" ของมัน ตัณหายังไม่ได้แปรเปลี่ยนไปเป็นการกระทำภายนอก มันยังไม่ได้กลายเป็นกิจการของร่างกาย แต่จนถึงบัดนี้มันยังคงเป็นการกระทำภายในของหัวใจ มันแสดงออกทางสายตา ในวิถีแห่งการมองสตรี ถึงกระนั้น มันก็ทำให้เป็นที่เข้าใจได้แล้วและเปิดเผยเนื้อหา รวมถึงคุณลักษณะอันเป็นสาระสำคัญของมัน บัดนี้จึงเป็นความจำเป็นที่เราจะต้องทำการวิเคราะห์เรื่องนี้ สายตาสื่อถึงสิ่งที่อยู่ในใจ ข้าพเจ้าขอกล่าวว่า สายตาสื่อถึงตัวตนภายในของมนุษย์ หากโดยทั่วไปแล้วเป็นที่ยอมรับกันว่ามนุษย์ "กระทำตามสิ่งที่ตนเป็นอยู่" (operari sequitur esse) ในกรณีนี้พระคริสตเจ้าทรงต้องการชี้ให้เห็นว่ามนุษย์มองสอดคล้องกับสิ่งที่ตนเป็น: intueri sequitur esse ในแง่หนึ่ง มนุษย์เปิดเผยตนเองออกสู่ภายนอกและต่อผู้อื่นผ่านทางสายตาของตน เหนือสิ่งอื่นใด เขาเปิดเผยสิ่งที่เขารับรู้ได้จาก "ภายใน"

5. พระคริสตเจ้าจึงทรงสอนให้เราพิจารณาสายตาเสมือนดั่งธรณีประตูแห่งความจริงภายใน ในสายตา "ในวิถีทางที่คนเรามอง" เราสามารถจำแนกได้อย่างชัดเจนว่าตัณหาคืออะไร ให้เราลองอธิบายเรื่องนี้ดู ตัณหา การมองด้วยความใคร่ บ่งบอกถึงประสบการณ์เกี่ยวกับคุณค่าของร่างกาย ซึ่งความหมายฉันคู่สมรส (nuptial significance) ของร่างกายนั้นได้สิ้นสุดลงไปเสียแล้ว ก็เพราะเหตุแห่งตัณหานั่นเอง ในทำนองเดียวกัน ความหมายเกี่ยวกับการให้กำเนิดบุตรก็สิ้นสุดลงด้วย (เราได้พูดถึงเรื่องนี้ไปแล้วในข้อพิจารณาก่อนหน้านี้) เมื่อกล่าวถึงความสัมพันธ์ฉันสามีภรรยาระหว่างชายและหญิง มันมีรากฐานอยู่ในความหมายฉันคู่สมรสของร่างกายและผุดขึ้นมาจากรากฐานนั้นอย่างเป็นอินทรีย์ บัดนี้ มนุษย์ผู้มีตัณหา ผู้มองด้วยความใคร่ (ดังที่เราอ่านใน มธ 5:27-28) ได้พยายามในระดับที่มากหรือน้อยอย่างชัดเจนที่จะแยกความหมายดังกล่าวออกจากร่างกาย ดังที่เราได้สังเกตแล้วในข้อไตร่ตรองของเรา สิ่งนี้เป็นรากฐานของคอมมูเนียน (การ communion) ระหว่างบุคคล ไม่ว่าจะอยู่นอกการแต่งงาน หรือ—ในลักษณะพิเศษ—เมื่อชายและหญิงได้รับการเรียกให้สร้างสรรค์ความสัมพันธ์ของพวกเขา "ในร่างกาย" (ดังที่ "พระวรสารแห่งปฐมกาล" ประกาศไว้ในข้อความคลาสสิกของ ปฐก 2:24) ประสบการณ์เกี่ยวกับความหมายฉันคู่สมรสของร่างกายนั้นมีความเกี่ยวพันในลักษณะพิเศษกับการเรียกขานฝ่ายศีลศักดิ์สิทธิ์ แต่ก็ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงแค่นั้น ความหมายนี้จำแนกคุณลักษณะแห่งอิสรภาพของการมอบตนเอง—ซึ่งดังที่เราจะได้เห็นอย่างละเอียดมากขึ้นในการวิเคราะห์ต่อไป—ว่าสามารถทำให้สำเร็จได้ไม่เพียงแต่ในการแต่งงานเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในวิถีทางอื่นด้วย

พระคริสตเจ้าตรัสว่า: "ทุกคนที่มองสตรีด้วยความใคร่ ก็ได้ล่วงประเวณีกับนางในใจของตนแล้ว" (มธ 5:28) พระองค์มิได้ทรงหมายความด้วยสิ่งนี้ดอกหรือว่า ตัวตัณหาเอง—เช่นเดียวกับการล่วงประเวณี—คือการแยกตัวออกจากความหมายฉันคู่สมรสของร่างกายภายในจิตใจ? พระองค์ไม่ทรงประสงค์จะอ้างอิงบรรดาผู้ฟังให้หันกลับไปมองประสบการณ์ภายในของพวกเขาเกี่ยวกับการตัดขาดเช่นนี้ดอกหรือ? และนี่มิใช่เหตุผลว่าทำไมพระองค์จึงทรงนิยามมันว่าเป็นการ "ล่วงประเวณีในใจ" หรอ?