บทบาทของ
 อำนาจการสั่งสอนของพระศาสนจักร

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นขุมทรัพย์อันล้ำค่าสำหรับพระศาสนจักร ซึ่งหมายความว่าพระศาสนจักรให้ความสำคัญกับงานในการตีความพระคัมภีร์—ที่เรียกว่า “อรรถกถา” (exegesis)—อย่างจริงจัง อำนาจการสั่งสอนของพระศาสนจักร (Magisterium) มีความรับผิดชอบในการรับรองว่าตัวบทศักดิ์สิทธิ์ได้รับการตีความอย่างถูกต้อง นี่เป็นส่วนหนึ่งของอำนาจที่พระเยซูเจ้าทรงมอบให้กับบรรดาอัครสาวกและผู้สืบทอดของพวกท่าน คือบรรดาพระสังฆราชร่วมกับสมเด็จพระสันตะปาปา ดังที่เราได้เรียนรู้มาแล้วในภาคที่ 1 พระคัมภีร์นำพาเราเข้าสู่ความสนิทสัมพันธ์กับพระเจ้าผ่านทางการมีส่วนร่วมกับพระวจนะของพระองค์ในบทสนทนาที่เปี่ยมด้วยการภาวนา ดังนั้นจึงเป็นหน้าที่สำคัญของพระศาสนจักรที่จะช่วยให้เราเข้าใจสิ่งที่พระเจ้าทรงกำลังสื่อสาร

หนังสือคำสอนอธิบายเรื่องนี้ไว้ดังนี้:

"หน้าที่ในการตีความพระวจนะของพระเจ้าอย่างถูกต้องแท้จริง ไม่ว่าจะอยู่ในรูปแบบลายลักษณ์อักษรหรือรูปแบบธรรมประเพณี ได้รับการมอบหมายไว้กับอำนาจการสั่งสอนที่มีชีวิตของพระศาสนจักรแต่เพียงผู้เดียว อำนาจในเรื่องนี้ถูกใช้ในพระนามของพระเยซูคริสตเจ้า" [DV 10 วรรค 2] นี่หมายความว่าหน้าที่ในการตีความได้รับการมอบหมายไว้กับบรรดาพระสังฆราชผู้ซึ่งมีความสนิทสัมพันธ์เป็นหนึ่งเดียวกับผู้สืบทอดของนักบุญเปโตร คือพระสังฆราชแห่งกรุงโรม (คำสอนพระศาสนจักรคาทอลิก ข้อ 85)

"กระนั้น อำนาจการสั่งสอนนี้ไม่ได้อยู่เหนือพระวจนะของพระเจ้า แต่เป็นผู้รับใช้พระวจนะ พระศาสนจักรสอนเฉพาะสิ่งที่ได้รับการส่งต่อมาเท่านั้น ด้วยพระบัญชาของพระเจ้าและด้วยความช่วยเหลือจากพระจิตเจ้า พระศาสนจักรรับฟังพระวจนะนี้อย่างศรัทธา รักษาไว้ด้วยความอุทิศตน และอธิบายอย่างซื่อสัตย์ ทุกสิ่งที่พระศาสนจักรเสนอให้เชื่อในฐานะสิ่งที่ได้รับการเผยแสดงจากพระเจ้านั้น ล้วนดึงมาจากขุมทรัพย์แห่งความเชื่ออันเป็นหนึ่งเดียวนี้" [DV 10 วรรค 2] (คำสอนพระศาสนจักรคาทอลิก ข้อ 86)

แต่ทำไมสิ่งเหล่านี้จึงจำเป็น? ทำไมคริสตชนแต่ละคนจึงไม่สามารถตีความพระคัมภีร์ด้วยตนเองได้? ทำไมเราต้องให้พระศาสนจักรมาบอกความหมายของตัวบทด้วย?

จริงอยู่ที่คริสตชนทุกคนสามารถและควรศึกษาพระคัมภีร์ โดยพยายามที่จะทำความเข้าใจมัน แต่ในขณะเดียวกัน เราก็ไม่สามารถทำสิ่งนี้โดยแยกตัวออกจากพระศาสนจักรได้ ดังที่เราได้เรียนรู้ในภาคที่ 2 พระคัมภีร์มีบทบาทเป็นศูนย์กลางในวิถีชีวิตของพระศาสนจักร: ในพิธีกรรมและการภาวนาส่วนตัว ในพันธกิจการเทศน์สอนและการสอน และในการศึกษาเทวศาสตร์ นอกจากนี้ พระคัมภีร์ยัง "เติบโตขึ้น" ภายในพระศาสนจักร: ผู้เขียนพันธสัญญาใหม่ได้เขียนพระวรสารและจดหมายต่างๆ ของตนเพื่อพระศาสนจักร; พวกเขาตั้งใจให้ถูกนำมาอ่านในพระศาสนจักร; และพระศาสนจักรนี่เองที่เป็นผู้รับรองว่าหนังสือเล่มใดได้รับการดลใจจากพระเจ้า

พระคัมภีร์เป็นของพระศาสนจักรโดยรวม เช่นเดียวกับคริสตชนในยุคแรกเริ่ม เราได้รับพระคัมภีร์ในและผ่านทางพระศาสนจักร ซึ่งได้ส่งต่อและสั่งสอนพระคัมภีร์เหล่านี้มาตลอดหลายยุคสมัย ด้วยเหตุผลเหล่านี้ คุณจึงไม่สามารถตีความพระคัมภีร์ได้อย่างถูกต้องแม่นยำหากปราศจากบริบทแห่งวิถีชีวิตและธรรมประเพณีของพระศาสนจักร

ยิ่งไปกว่านั้น ดังที่เราได้เรียนรู้ในภาคที่ 2 ผู้ประพันธ์ที่ได้รับการดลใจได้เขียนพระคัมภีร์ตามขนบธรรมเนียมในยุคสมัยและวัฒนธรรมของตน ด้วยเหตุนี้ ความหมายของพระคัมภีร์จึงไม่ได้ชัดเจนเสมอไป และผู้คนสามารถเข้าใจความหมายของข้อความใดข้อความหนึ่งผิดไป หรือมีความเห็นไม่ตรงกันว่าควรเข้าใจข้อความบางอย่างอย่างไร ความเข้าใจผิดและความไม่ลงรอยกันเหล่านี้สามารถนำมาซึ่งผลที่ตามมาอันร้ายแรง ก่อให้เกิดความแตกแยกในพระศาสนจักร และสร้างความสับสนว่าพระเจ้าคือใคร เราต้องทำอย่างไรจึงจะรอดพ้น หรืออะไรคือสิ่งที่ถูกและผิด

เพื่อปกป้องพระศาสนจักรจากความแตกแยกและความสับสนนี้ พระเยซูเจ้าจึงประทานอำนาจและความรับผิดชอบแก่บรรดาอัครสาวกและผู้สืบทอดของพวกท่านในการรับรองว่าพระคัมภีร์จะได้รับการตีความอย่างถูกต้อง การตีความพระคัมภีร์อาจเป็นความท้าทาย แต่เช่นเดียวกับที่คุณอาจต้องพึ่งพาประสบการณ์ของครูเพื่อช่วยเตรียมตัวสำหรับการสอบครั้งสำคัญ หรือดำเนินการทดลองทางวิทยาศาสตร์ที่ซับซ้อน คุณก็สามารถพึ่งพาปรีชาญาณของพระศาสนจักรเมื่อคุณอ่านพระคัมภีร์ได้ เมื่อเราอ่านพระคัมภีร์ภายใต้แสงสว่างของธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ เราก็กำลังดึงเอาประสบการณ์จากบรรดานักบุญและครูอาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ของพระศาสนจักรมาใช้

การตีความพระคัมภีร์สมัยใหม่
 และคำสอนล่าสุดของพระศาสนจักร

ในยุคสมัยใหม่ ได้เกิดพัฒนาการที่สำคัญในวิธีที่เราใช้ตีความพระคัมภีร์ นักวิชาการได้พัฒนารูปแบบการวิจัยที่เรียกว่า วิธีการวิพากษ์เชิงประวัติศาสตร์ (historical-critical method) วิธีการนี้มีต้นกำเนิดในยุโรปช่วงศตวรรษที่ 17 โดยนักวิชาการที่เชื่อว่าเทคนิคการวิจัยบางอย่างสามารถช่วยให้พวกเขาเข้าใจเหตุการณ์ในอดีตได้ดีขึ้น เรียนรู้เกี่ยวกับผู้เขียนตัวบทบางตัวบทได้มากขึ้น และแยกแยะข้อเท็จจริงออกจากเรื่องแต่งในเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์ได้

จากนั้น เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 และ 19 นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ได้พยายามนำวิธีการเหล่านี้มาประยุกต์ใช้กับการศึกษาพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาต้องการใช้มันเพื่อพิจารณาว่าตัวบทในพระคัมภีร์ถูกเรียบเรียงขึ้นมาอย่างไรและเพราะเหตุใด ในตอนแรก พระศาสนจักรตอบสนองต่อวิธีการใหม่ๆ เหล่านี้ด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่ง พระศาสนจักรสงสัย (ซึ่งก็ถูกต้อง) ว่าบางคนอาจใช้วิธีการเหล่านี้เพื่อปฏิบัติต่อพระคัมภีร์ราวกับเป็นเพียงการรวบรวมตัวบทของมนุษย์ทั่วไป พวกเขาตระหนักว่าสิ่งนี้จะทำลายธรรมประเพณีของอรรถกถาคาทอลิกที่สืบทอดยาวนานมาตั้งแต่สมัยบรรดาปิตาจารย์ของพระศาสนจักร ซึ่งจะเป็นการบ่อนทำลายความเคารพยำเกรงที่พึงมีต่อพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ตลอดจนความเชื่อในความน่าเชื่อถือและความเป็นเอกภาพของพระคัมภีร์

พระศาสนจักรยังตระหนักด้วยว่า เนื่องจากพระคัมภีร์พัฒนาขึ้นในประวัติศาสตร์ วิธีการเหล่านี้ หากใช้อย่างถูกต้อง ก็ย่อมมีพื้นที่ที่เหมาะสมของมัน ในศตวรรษที่ 20 อำนาจการสั่งสอนของพระศาสนจักรได้พยายามกำหนดหลักการของการตีความอย่างถูกต้องแท้จริงให้ดียิ่งขึ้น และพิจารณาบทบาทที่เหมาะสมของหลักการเหล่านั้นในอรรถกถาคาทอลิก ด้วยการทำเช่นนี้ พวกเขาหวังว่าจะนำมาซึ่งการรื้อฟื้นการศึกษาและความซาบซึ้งในพระคัมภีร์ในวิถีชีวิตของพระศาสนจักรทั้งหมด

หลักการของการตีความพระคัมภีร์แบบคาทอลิกได้รับการอธิบายในลักษณะเฉพาะผ่านเอกสารสำคัญสามฉบับ ฉบับแรกคือสมณสาส์น Divino Afflante Spiritu ของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ในปี ค.ศ. 1943 ซึ่งได้เปิดประตูสู่การใช้วิธีการทางประวัติศาสตร์สมัยใหม่ในการตีความพระคัมภีร์ให้กว้างขวางขึ้น และสนับสนุนให้ใช้ภาษาดั้งเดิมของพระคัมภีร์ (ภาษาฮีบรูและภาษากรีก) สำหรับการศึกษาและการแปล จากนั้นในปี ค.ศ. 1965 สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้ให้คำอธิบายที่ชัดเจนเกี่ยวกับความเข้าใจของคาทอลิกเรื่องการเผยแสดงของพระเจ้าในพระธรรมนูญเรื่องการเผยแสดงของพระเจ้า หรือที่รู้จักกันในชื่อ Dei Verbum เช่นเดียวกับ Divino Afflante Spiritu พระธรรมนูญ Dei Verbum ได้เน้นย้ำถึงความจำเป็นที่จะต้องพิจารณาบริบททางประวัติศาสตร์และวรรณกรรมในการตีความพระคัมภีร์ คำสอนของพระธรรมนูญนี้เป็นรากฐานโดยตรงสำหรับคำสอนของหนังสือคำสอนพระศาสนจักรคาทอลิกว่าด้วยการเผยแสดงและพระคัมภีร์ และยังคงเป็นแนวทางในการตีความพระคัมภีร์แบบคาทอลิกต่อไป

ท้ายที่สุด เอกสารของคณะกรรมการที่ปรึกษาด้านพระคัมภีร์แห่งสันตะสำนักในปี ค.ศ. 1993 เรื่อง การตีความพระคัมภีร์ในพระศาสนจักร (Interpretation of the Bible in the Church) ได้อธิบายหลักการของอรรถกถาคาทอลิกในรายละเอียดเพิ่มเติม โดยอิงตามคำสอนของ Dei Verbum และประสบการณ์ตลอดจนการไตร่ตรองอย่างต่อเนื่องของบรรดานักวิชาการพระคัมภีร์คาทอลิก เอกสารฉบับนี้ได้ให้คำแนะนำเกี่ยวกับระเบียบวิธีวิจัยในการตีความหลายประการ รวมถึงสิ่งที่เรียกว่าวิธีการทางตัวบท ประวัติศาสตร์ วรรณกรรม แหล่งที่มา และการเรียบเรียง นอกจากนี้ยังได้วางโครงร่างและอธิบาย "ความหมายของพระคัมภีร์" (senses of Scripture) และระบุลักษณะเฉพาะของการตีความแบบคาทอลิกอย่างถูกต้องแท้จริง ในบรรดาลักษณะเฉพาะเหล่านี้ เอกสารได้เน้นย้ำถึงบทบาทของธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ บทบาทของผู้ตีความ และอิทธิพลของสาขาวิชาทางเทวศาสตร์อื่นๆ

ธีมร่วมกันอย่างหนึ่งของเอกสารทั้งสามฉบับนี้คือการสนับสนุนให้คาทอลิกศึกษาพระคัมภีร์ ตัวอย่างเช่น:

พระคริสตเจ้าผู้ทรงเป็นต้นกำเนิดแห่งความรอดพ้นนี้ จะเป็นที่รู้จักอย่างสมบูรณ์ยิ่งขึ้น เป็นที่รักอย่างร้อนรนยิ่งขึ้น และได้รับการเลียนแบบอย่างซื่อสัตย์มากขึ้นโดยมนุษย์ ก็ต่อเมื่อพวกเขาได้รับการกระตุ้นอย่างขยันขันแข็งยิ่งขึ้นให้รู้จักและรำพึงถึงจดหมายศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งพันธสัญญาใหม่ เพราะดังที่นักบุญเยโรม นักปราชญ์แห่งสไตรดอนกล่าวไว้ว่า: "การไม่รู้พระคัมภีร์ คือการไม่รู้จักพระคริสตเจ้า"; และอีกครั้ง: "หากมีสิ่งใดในชีวิตนี้ที่ค้ำจุนผู้มีปรีชาและชักนำเขาให้รักษาความสงบสุขท่ามกลางความยากลำบากและอุปสรรคของโลก สิ่งนั้นในอันดับแรก ข้าพเจ้าพิจารณาว่าคือการรำพึงและการมีความรู้ในพระคัมภีร์" (สมณสาส์น Divino Afflante Spiritu ข้อ 57)

สิ่งนี้ควรกระทำเพื่อให้ผู้รับใช้พระวจนะของพระเจ้าจำนวนมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ สามารถจัดเตรียมอาหารแห่งพระคัมภีร์สำหรับประชากรของพระเจ้าได้อย่างมีประสิทธิภาพ เพื่อส่องสว่างสติปัญญาของพวกเขา เสริมสร้างเจตจำนงของพวกเขา และจุดไฟในใจมนุษย์ให้ลุกโชนด้วยความรักต่อพระเจ้า (Dei Verbum ข้อ 23)

ท้ายที่สุดแล้ว อำนาจการสั่งสอนประเมินวิธีการอรรถกถาใหม่ๆ ทั้งหมดภายใต้แสงสว่างแห่งความเชื่อของพระศาสนจักร พระศาสนจักรทำเช่นนี้เพื่อให้คำชี้แนะสำหรับงานของนักวิชาการ แต่ในขณะเดียวกัน ก็ตักเตือนผู้มีความเชื่อทุกคนให้ศึกษาพระคัมภีร์ พระคัมภีร์คือพระวจนะของพระเจ้าที่มีต่อพระศาสนจักรของพระองค์ ดังนั้นเมื่อเราศึกษาพระคัมภีร์ด้วยสายตาแห่งความเชื่อ มันก็เหมือนกับการได้สนทนาอย่างลึกซึ้งกับเพื่อน เช่นเดียวที่เราจำเป็นต้องใช้เวลาอย่างมากกับใครสักคนเพื่อให้มิตรภาพเติบโตงอกงาม เราก็จำเป็นต้องใช้เวลากับพระคัมภีร์หากเราต้องการเติบโตในความสัมพันธ์กับพระเจ้า

ความปรารถนานี้—ที่จะเติบโตในความสัมพันธ์กับพระเจ้า—ควรกำหนดวิธีที่เราอ่านพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ หนังสือ YOUCAT ได้อธิบายไว้ดังนี้:

พระคัมภีร์เปรียบเสมือนจดหมายฉบับยาวที่พระเจ้าทรงเขียนถึงเราแต่ละคน ด้วยเหตุนี้ ฉันจึงควรยอมรับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ด้วยความรักและความเคารพอย่างยิ่ง อันดับแรก สิ่งสำคัญคือการอ่านจดหมายของพระเจ้าอย่างแท้จริง กล่าวคือ ไม่ใช่เลือกอ่านแค่บางรายละเอียดโดยไม่สนใจสารทั้งหมด จากนั้น ฉันต้องตีความสารทั้งหมดโดยมุ่งเน้นไปที่หัวใจและธรรมล้ำลึกของมัน: นั่นคือพระเยซูคริสตเจ้า ผู้ซึ่งพระคัมภีร์ทั้งเล่มกล่าวถึง แม้กระทั่งในพันธสัญญาเดิม ดังนั้น ฉันจึงควรอ่านพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ด้วยความเชื่อเดียวกันกับที่เป็นจุดกำเนิดของพวกมัน นั่นคือความเชื่อที่มีชีวิตของพระศาสนจักร (YOUCAT คำถาม 16)

บทอ่านคัดสรร

คณะกรรมการที่ปรึกษาด้านพระคัมภีร์แห่งสันตะสำนัก
  การตีความพระคัมภีร์ในพระศาสนจักร
(15 เมษายน ค.ศ. 1993), ส่วนที่ A

ปัญหาเรื่องการตีความพระคัมภีร์แทบจะไม่ใช่ปรากฏการณ์สมัยใหม่เลย แม้ว่าในบางครั้งนั่นคือสิ่งที่บางคนพยายามจะให้เราเชื่อก็ตาม พระคัมภีร์เองก็เป็นพยานว่าการตีความนั้นอาจเป็นเรื่องยากลำบาก ควบคู่ไปกับตัวบทที่มีความชัดเจนอย่างสมบูรณ์แบบ มันยังบรรจุข้อความที่มีความคลุมเครืออยู่บ้าง เมื่ออ่านคำพยากรณ์บางประการของเยเรมีย์ ดาเนียลได้ครุ่นคิดอย่างยาวนานถึงความหมายของมัน (ดาเนียล 9:2) ตามหนังสือกิจการอัครสาวก ขันทีชาวเอธิโอเปียในศตวรรษที่หนึ่งก็พบว่าตนเองตกอยู่ในสถานการณ์เดียวกันเมื่อเผชิญกับข้อความจากหนังสืออิสยาห์ (อิสยาห์ 53:7-8) และตระหนักว่าเขาต้องการผู้ตีความ (กิจการฯ 8:30-35) จดหมายฉบับที่สองของนักบุญเปโตรยืนกรานว่า "ไม่มีคำพยากรณ์ใดในพระคัมภีร์ที่เป็นเรื่องของการตีความส่วนตัว" (2 เปโตร 1:20) และยังตั้งข้อสังเกตด้วยว่าจดหมายของอัครสาวกเปาโลบรรจุ "ข้อความที่เข้าใจยากบางประการ ซึ่งคนงมงายและไม่มั่นคงนำไปบิดเบือน เช่นเดียวกับที่พวกเขาทำกับพระคัมภีร์ส่วนอื่นๆ ซึ่งนำไปสู่ความพินาศของพวกเขาเอง" (2 เปโตร 3:16)

ปัญหาจึงค่อนข้างเก่าแก่ แต่มันก็ทวีความรุนแรงขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป ผู้อ่านในปัจจุบัน เพื่อที่จะซึมซับถ้อยคำและการกระทำที่พระคัมภีร์พูดถึง จะต้องย้อนเวลากลับไปเกือบ 20 หรือ 30 ศตวรรษ—ซึ่งเป็นกระบวนการที่สร้างความยากลำบากเสมอ ยิ่งไปกว่านั้น เนื่องจากความก้าวหน้าในสาขาวิทยาศาสตร์มนุษย์ คำถามเกี่ยวกับการตีความจึงซับซ้อนยิ่งขึ้นในยุคสมัยใหม่ วิธีการทางวิทยาศาสตร์ถูกนำมาใช้เพื่อศึกษาตัวบทของโลกยุคโบราณ วิธีการเหล่านี้สามารถพิจารณาได้ว่าเหมาะสมสำหรับการตีความพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มากน้อยเพียงใด? เป็นเวลานานที่พระศาสนจักรด้วยความรอบคอบในงานอภิบาล ได้แสดงท่าทีสงวนท่าทีอย่างมากในการตอบคำถามนี้ เพราะบ่อยครั้งที่วิธีการเหล่านั้น แม้จะมีองค์ประกอบเชิงบวก แต่ก็แสดงให้เห็นว่ามันผูกติดกับจุดยืนที่เป็นปรปักษ์ต่อความเชื่อของคริสตชน แต่ทัศนคติเชิงบวกที่มากขึ้นก็ค่อยๆ พัฒนาขึ้นด้วย โดยมีสัญญาณมาจากเอกสารหลายฉบับของสมเด็จพระสันตะปาปา เริ่มตั้งแต่สมณสาส์น Providentissimus Deus ของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 (18 พฤศจิกายน ค.ศ. 1893) ไปจนถึงสมณสาส์น Divino Afflante Spiritu ของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 (30 กันยายน ค.ศ. 1943) และสิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยคำประกาศ Sancta Mater Ecclesia ของคณะกรรมการที่ปรึกษาด้านพระคัมภีร์แห่งสันตะสำนัก (21 เมษายน ค.ศ. 1964) และเหนือสิ่งอื่นใด โดยพระธรรมนูญเรื่องการเผยแสดงของพระเจ้า Dei Verbum ของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 (18 พฤศจิกายน ค.ศ. 1965)

ไม่สามารถปฏิเสธได้เลยว่าทัศนคติเชิงสร้างสรรค์นี้ได้บังเกิดผล การศึกษาพระคัมภีร์มีความก้าวหน้าอย่างมากในพระศาสนจักรคาทอลิก และคุณค่าทางวิชาการของการศึกษาเหล่านี้ก็เป็นที่ยอมรับมากขึ้นเรื่อยๆ ในโลกวิชาการและในหมู่สัตบุรุษ สิ่งนี้ได้ปูทางอย่างมากให้กับการเสวนาระหว่างนิกายต่างๆ การทำให้อิทธิพลของพระคัมภีร์ที่มีต่อเทวศาสตร์ลึกซึ้งยิ่งขึ้นได้มีส่วนช่วยในการรื้อฟื้นทางเทวศาสตร์ ความสนใจในพระคัมภีร์ได้เติบโตขึ้นในหมู่คาทอลิก ส่งผลให้เกิดความก้าวหน้าในชีวิตคริสตชน ทุกคนที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างแข็งแกร่งในด้านนี้ถือว่าเป็นไปไม่ได้เลยที่จะหวนกลับไปสู่ระดับการตีความในยุคก่อนการวิพากษ์ (pre-critical) ซึ่งเป็นระดับที่ในปัจจุบันพวกเขาตัดสินอย่างถูกต้องว่าไม่เพียงพออย่างยิ่ง

แต่ความจริงก็คือ ในช่วงเวลาเดียวกับที่วิธีการทางวิทยาศาสตร์ที่แพร่หลายที่สุด—"วิธีการวิพากษ์เชิงประวัติศาสตร์"—ถูกนำมาใช้อย่างเสรีในอรรถกถา รวมถึงอรรถกถาคาทอลิกนั้น ตัววิธีการเองก็ถูกตั้งคำถามขึ้นมา ในระดับหนึ่ง สิ่งนี้เกิดขึ้นในโลกวิชาการเองผ่านการเกิดขึ้นของวิธีการและแนวทางอื่นๆ ที่เป็นทางเลือก แต่มันยังเกิดขึ้นจากการวิพากษ์วิจารณ์ของสัตบุรุษจำนวนมาก ซึ่งตัดสินว่าวิธีการนี้มีความบกพร่องจากมุมมองของความเชื่อ

วิธีการวิพากษ์เชิงประวัติศาสตร์ ตามชื่อของมัน ให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของตัวบทหรือธรรมประเพณีข้ามกาลเวลา—นั่นคือ ต่อทุกสิ่งที่สรุปไว้ในคำว่า การศึกษาวิวัฒนาการตามลำดับเวลา (diachronic) แต่ในปัจจุบัน ในบางแวดวง มันพบว่าตัวเองกำลังแข่งขันกับวิธีการที่ยืนกรานในความเข้าใจตัวบทแบบประสานเวลา (synchronic)—นั่นคือ วิธีการที่เกี่ยวข้องกับภาษา การจัดระเบียบ โครงสร้างการเล่าเรื่อง และความสามารถในการโน้มน้าวใจ ยิ่งไปกว่านั้น สำหรับผู้ตีความหลายคน ความกังวลแบบ diachronic ที่จะสร้างอดีตขึ้นมาใหม่ ได้หลีกทางให้กับแนวโน้มที่จะตั้งคำถามกับตัวบทโดยพิจารณาพวกมันจากมุมมองร่วมสมัยต่างๆ—ไม่ว่าจะเป็นด้านปรัชญา จิตวิเคราะห์ สังคมวิทยา การเมือง ฯลฯ บางคนให้คุณค่ากับความหลากหลายของวิธีการและแนวทางเหล่านี้ว่าเป็นตัวบ่งชี้ถึงความอุดมสมบูรณ์ แต่สำหรับคนอื่นๆ มันให้ความรู้สึกถึงความสับสนวุ่นวายอย่างมาก

ความสับสนนี้ ไม่ว่าจะมีอยู่จริงหรือเป็นเพียงสิ่งที่ปรากฏให้เห็น ได้กลายเป็นเชื้อเพลิงใหม่ให้กับข้อโต้แย้งของผู้ที่ต่อต้านอรรถกถาเชิงวิทยาศาสตร์ พวกเขากล่าวว่าความหลากหลายของการตีความนี้เป็นเพียงการแสดงให้เห็นว่า ไม่มีอะไรได้มาจากการนำตัวบทในพระคัมภีร์ไปผูกมัดกับข้อเรียกร้องของวิธีการทางวิทยาศาสตร์; ในทางตรงกันข้าม พวกเขาอ้างว่า กลับต้องสูญเสียอะไรไปมากมายด้วยซ้ำ พวกเขายืนกรานว่าผลลัพธ์ของอรรถกถาเชิงวิทยาศาสตร์มีแต่จะกระตุ้นให้เกิดความงุนงงและข้อสงสัยในประเด็นต่างๆ มากมาย ซึ่งก่อนหน้านี้เคยได้รับการยอมรับโดยปราศจากความยากลำบาก พวกเขาเสริมว่ามันผลักดันให้นักอรรถกถาบางคนยอมรับจุดยืนที่ขัดแย้งกับความเชื่อของพระศาสนจักรในเรื่องที่มีความสำคัญยิ่ง เช่น การปฏิสนธิของพระเยซูเจ้าโดยหญิงพรหมจารีและอัศจรรย์ของพระองค์ หรือแม้กระทั่งการกลับคืนพระชนมชีพและเทวภาพของพระองค์

พวกเขากล่าวอ้างว่า แม้ว่ามันจะไม่ได้จบลงด้วยจุดยืนที่เป็นลบเช่นนั้น แต่อรรถกถาเชิงวิทยาศาสตร์ก็โดดเด่นในเรื่องความแห้งแล้งในสิ่งที่เกี่ยวข้องกับความก้าวหน้าในชีวิตคริสตชน แทนที่จะทำให้เข้าถึงแหล่งที่มาที่มีชีวิตของพระวจนะของพระเจ้าได้ง่ายและปลอดภัยยิ่งขึ้น มันกลับทำให้พระคัมภีร์กลายเป็นหนังสือที่ปิดตาย การตีความอาจจะเป็นปัญหาอยู่บ้างเสมอมา แต่ในตอนนี้มันเรียกร้องความละเอียดอ่อนทางเทคนิคมากเสียจนทำให้มันกลายเป็นอาณาเขตที่สงวนไว้สำหรับผู้เชี่ยวชาญเพียงไม่กี่คนเท่านั้น สำหรับบุคคลกลุ่มหลังนี้ บางคนได้นำประโยคในพระวรสารมาใช้: "ท่านได้เอาลูกกุญแจแห่งความรู้ไปเสีย ท่านเองก็ไม่เข้าไป และคนที่กำลังจะเข้าไป ท่านก็ขัดขวางไว้" (ลูกา 11:52; เทียบ มัทธิว 23:13)

ด้วยเหตุนี้ แทนที่ความเหนื่อยยากอันอดทนของอรรถกถาเชิงวิทยาศาสตร์ พวกเขาคิดว่าจำเป็นต้องนำแนวทางที่เรียบง่ายกว่ามาใช้แทน เช่น รูปแบบใดรูปแบบหนึ่งของการอ่านแบบ synchronic ที่อาจพิจารณาว่าเหมาะสม บางคนถึงขั้นหันหลังให้กับการศึกษาทั้งหมด และสนับสนุนสิ่งที่เรียกว่าการอ่านพระคัมภีร์แบบ "ฝ่ายจิตวิญญาณ" ซึ่งพวกเขาเข้าใจว่าเป็นการอ่านที่ได้รับการชี้นำจากแรงบันดาลใจส่วนตัวเท่านั้น—เป็นสิ่งที่เป็นอัตวิสัย—และมุ่งหมายเพียงเพื่อหล่อเลี้ยงแรงบันดาลใจดังกล่าว บางคนแสวงหาเหนือสิ่งอื่นใดเพื่อค้นหาพระคริสตเจ้าตามนิมิตส่วนตัวของพวกเขาในพระคัมภีร์ และควบคู่ไปกับสิ่งนั้น คือการสนองความรู้สึกทางศาสนาที่เกิดขึ้นเองของพวกเขา คนอื่นๆ อ้างว่าพบคำตอบทันทีสำหรับคำถามทุกประเภทที่สัมผัสทั้งชีวิตของพวกเขาเองและของชุมชน ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีนิกายต่างๆ มากมายที่เสนอวิธีการตีความเพียงวิธีเดียวที่ถูกเปิดเผยแก่พวกเขาเท่านั้น

คำถามทบทวน

1. อรรถกถา (Exegesis) คืออะไร?

2. เป้าหมายของวิธีการวิพากษ์เชิงประวัติศาสตร์ (historical-critical method) คืออะไร?

3. สมณสาส์น Divino Afflante Spiritu ส่งผลต่อการศึกษาด้านพระคัมภีร์อย่างไร?

4. เอกสารของสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ว่าด้วยพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มีชื่อเรียกว่าอะไร?

5. ธีมร่วมกันของเอกสารสมัยใหม่ของพระศาสนจักรทั้งหมดเกี่ยวกับพระคัมภีร์คืออะไร?

คำถามเพื่อการอภิปราย

1. คุณคิดว่านักวิชาการควรปฏิบัติต่อพระคัมภีร์เหมือนกับหนังสือเล่มอื่นๆ หรือไม่? เพราะเหตุใด?

2. คุณคิดว่าทำไมคาทอลิกจำนวนมากขึ้นจึงไม่ตอบรับการเรียกร้องให้มาศึกษาพระคัมภีร์?

3. มีสิ่งใดบ้าง (หากมี) ที่ขัดขวางคุณไม่ให้ศึกษาพระคัมภีร์อย่างจริงจังมากขึ้น?