สังคายนาในยุคต่อมา (Later Councils)

ตลอดระยะเวลาหนึ่งพันปีในยุคกลาง (ค.ศ. 500-1500) สารบบพระคัมภีร์นี้ถูกนำมาอ่านในพิธีมิสซาและใช้ในการศึกษา โดยแทบไม่มีข้อสงสัยเลยว่าหนังสือเหล่านี้ได้รับการดลใจหรือไม่ ใกล้สิ้นสุดยุคกลาง พระศาสนจักรได้จัดทำรายชื่อหนังสือกลุ่มเดิมนี้เป็นสารบบในการสังคายนาที่เมืองฟลอเรนซ์ (ค.ศ. 1431-1449) อย่างไรก็ตาม ในการทำเช่นนั้น พระศาสนจักรไม่ได้ประกาศสิ่งใหม่ใดๆ เพียงแต่อธิบายคำสอนของพระศาสนจักรคาทอลิกให้กลุ่มคริสตชนที่แสวงหาความสนิทสัมพันธ์กับระบบสันตะปาปาฟังอีกครั้ง ในจุดนี้ ไม่มีความสงสัยใดๆ เกี่ยวกับสารบบพระคัมภีร์เลย

ความเห็นพ้องต้องกันนี้ถูกท้าทายในขั้นพื้นฐานในศตวรรษที่สิบหกในช่วงการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ กลุ่มโปรเตสแตนต์บางกลุ่มได้ถอดหนังสือบางเล่มออกจากพันธสัญญาเดิม โดยโต้แย้งว่าหนังสือเหล่านั้นเป็น "คัมภีร์นอกสารบบ" (apocryphal) หรือไม่แท้จริง ชาวโปรเตสแตนต์แย้งว่าเฉพาะหนังสือพันธสัญญาเดิมที่เขียนด้วยภาษาฮีบรูดั้งเดิมเท่านั้น ไม่ใช่ภาษากรีก ที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า เมื่อต้องเผชิญกับความเห็นที่ขัดแย้งกับคำสอนที่ได้รับการยอมรับนี้ บรรดาพระสังฆราชในการสังคายนาที่เมืองเตรนต์ (ค.ศ. 1543-1563) จึงยืนยันสารบบดั้งเดิมตามที่ได้รับการสถาปนาขึ้นในพระศาสนจักรยุคแรกเริ่มและตามที่ได้รับการยอมรับมานานกว่าพันปี นี่คือคำประกาศอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับสารบบ—สารบบพระคัมภีร์ในขณะนี้จึงกลายเป็นข้อความเชื่อของคาทอลิก

ข้อสังเกตประการหนึ่ง เมื่อมีการพูดคุยถึงประเด็นความขัดแย้งระหว่างคาทอลิกกับพี่น้องชาวโปรเตสแตนต์ อาจเป็นเรื่องง่ายที่จะกลายเป็นการโต้เถียงและกล่าวโทษฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งอย่างตรงไปตรงมา หนังสือคำสอนเตือนใจเราว่าความแตกแยกที่เกิดขึ้นระหว่างคริสตชนเป็นบาดแผลที่เจ็บปวดต่อเอกภาพของพระศาสนจักร (คำสอนพระศาสนจักรคาทอลิก ข้อ 817) การตำหนิสำหรับความร้าวฉานนี้ไม่สามารถโยนความผิดให้ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งเพียงฝ่ายเดียวได้ (คำสอนพระศาสนจักรคาทอลิก ข้อ 817) พี่น้องที่แยกตัวออกไปได้แบ่งปันศีลล้างบาปร่วมกับเรา และมีองค์ประกอบแห่งพระหรรษทานและความศักดิ์สิทธิ์มากมายที่มีอยู่สำหรับพวกเขา (คำสอนพระศาสนจักรคาทอลิก ข้อ 819) ถือเป็นความรับผิดชอบของเราในฐานะคาทอลิกที่จะต้องทำงานร่วมกับ ทำความเข้าใจ และเสวนากับผู้ที่อยู่นอกเหนือเอกภาพที่มองเห็นได้ของพระศาสนจักร เราหวังและภาวนาว่าผ่านการเป็นพยานที่ซื่อสัตย์และความรักเมตตาของเรา เอกภาพทั้งหมดอาจจะได้รับการฟื้นฟูในพระคริสตเจ้า (คำสอนพระศาสนจักรคาทอลิก ข้อ 820-821, 2 โครินธ์ 5:18-21)

การแปลพระคัมภีร์ 

ตลอดสองพันปีที่ผ่านมา พระคัมภีร์ได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ กว่า 500 ภาษา และหลายภาษาเหล่านี้ก็มีฉบับแปลหลากหลายเวอร์ชัน มีฉบับแปลภาษาอังกฤษที่รู้จักกันดีมากกว่า 100 ฉบับ ความหลากหลายของฉบับแปลและเวอร์ชันนี้อาจทำให้เกิดคำถามมากมาย ท้ายที่สุดแล้ว หากพระจิตเจ้าทรงเป็นผู้ประพันธ์พระคัมภีร์ ฉบับแปลใดคือพระวจนะของพระเจ้าที่แท้จริง—ฉบับแปลใดที่พระองค์ทรงให้การรับรอง? เมื่อผู้แปลมีความเห็นไม่ตรงกัน เราจะรู้ได้อย่างไรว่าใครพูดถูกเกี่ยวกับสิ่งที่พระคัมภีร์กล่าวไว้จริงๆ? พระคัมภีร์ในภาษาดั้งเดิมคือพระคัมภีร์ที่แท้จริงเพียงฉบับเดียวหรือ? คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้จะนำไปสู่แก่นแท้ของความเข้าใจเรื่องพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของเรา

ประการแรก จะเป็นประโยชน์ที่จะรู้ว่าหนังสือในพันธสัญญาเดิมถูกเขียนขึ้นเป็นภาษาฮีบรูและภาษากรีก (และภาษาอราเมอิกเล็กน้อย) หนังสือในพันธสัญญาใหม่ถูกเขียนขึ้นเป็นภาษากรีก พวกมันถูกเขียนเป็นภาษาเหล่านี้ไม่ใช่เพราะเป็นภาษาที่ศักดิ์สิทธิ์เป็นพิเศษ แต่เพราะมันเป็นภาษาของชาวยิวและคริสตชนยุคแรกเริ่ม พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นหนึ่งเดียวอย่างแท้จริงกับธรรมประเพณีสืบเนื่องจากอัครสาวกของพระศาสนจักร และธรรมประเพณีนี้ไม่มีภาษาใดที่ "ศักดิ์สิทธิ์"

ประการที่สอง เราต้องจำไว้ว่าพระคัมภีร์เป็นสิ่งที่เติมเต็ม ไม่ใช่เข้ามาแทนที่การเทศน์สอนของบรรดาอัครสาวกและผู้สืบทอดของพวกท่าน นั่นคือบรรดาพระสังฆราช ดังที่เราได้เห็นแล้ว พระคัมภีร์มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการนมัสการของพระศาสนจักรยุคแรกเริ่ม: มันทำให้การเทศน์สอนของอัครสาวกได้รับการเก็บรักษาและถูกกล่าวซ้ำแล้วซ้ำเล่าในพิธีกรรม ด้วยเหตุนี้ พระคัมภีร์และการเทศน์สอนของอัครสาวกจึงไม่สามารถแยกออกจากกันได้ ทว่า บรรดาอัครสาวกและพระสังฆราชไม่ได้เทศน์สอนเพียงภาษาเดียว ตั้งแต่แรกเริ่ม เมื่อบรรดาอัครสาวกได้รับอานุภาพของพระจิตเจ้าในวันเปนเตกอสเต และเริ่มเทศน์สอนด้วยภาษาต่าง ๆ (กิจการฯ 2:1-13) พระวจนะของพระเจ้าก็ได้รับการประกาศในหลายภาษา เนื่องจากพระคัมภีร์มักถูกอ่านและทำความเข้าใจอย่างถูกต้องเสมอในบริบทของการเทศน์สอนและของพระศาสนจักรยุคอัครสาวก การแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาต่างๆ จึงไม่ใช่ปัญหา พระวจนะของพระเจ้าไม่จำกัดอยู่เพียงช่วงเวลา สถานที่ หรือวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่ง; แต่เป็นสากลและมีความหมายสำหรับทุกคน

ความจำเป็นในการแปล

เมื่อพระศาสนจักรแพร่หลายไปทั่วโลกของชาวโรมัน การแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาต่างๆ จึงกลายเป็นงานสำคัญ พระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมภาษาฮีบรูฉบับแปลภาษากรีก ทำให้ชนต่างชาติสามารถเข้าถึงพระคัมภีร์ได้ การแปลพระคัมภีร์ทั้งเล่มเป็นภาษาละตินในยุคแรกเริ่ม—ซึ่งเป็นภาษาสากลของจักรวรรดิโรมัน—ถือเป็นก้าวสำคัญในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในโลกตะวันตก เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ทุกคนในโลกตะวันตกที่รู้หนังสือสามารถอ่านภาษาละตินได้ ดังนั้น พระคัมภีร์ภาษาละติน (หรือฉบับ Vulgate) จึงทำให้พระคัมภีร์เข้าถึงพวกเขาได้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ในยุคสมัยใหม่ เมื่อความรู้ภาษาละตินลดลงและมีผู้คนจำนวนมากขึ้นที่เรียนรู้วิธีอ่านภาษาท้องถิ่นของตน เราจึงได้เห็นจำนวนฉบับแปลพระคัมภีร์ที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว และพระศาสนจักรก็ให้การสนับสนุนความพยายามในการจัดทำฉบับแปลที่ซื่อสัตย์ให้คริสตชนทุกคนสามารถเข้าถึงได้ สิ่งนี้ ควบคู่ไปกับเทคโนโลยีการพิมพ์ ทำให้พระคัมภีร์เข้าถึงได้ง่ายอย่างยิ่ง แต่มันก็นำมาซึ่งปัญหาบางประการเช่นกัน

การแปลจากภาษาหนึ่งไปสู่อีกภาษาหนึ่งเป็นเรื่องยาก ผู้แปลต้องตัดสินใจนับครั้งไม่ถ้วนเกี่ยวกับความหมายที่แท้จริงของตัวบทดั้งเดิม เพื่อที่ตัวบทนั้นจะสามารถแสดงออกได้อย่างถูกต้องในภาษาที่สอง แต่การตัดสินใจเหล่านี้มักจะเป็นข้อถกเถียง และทุกฉบับแปลก็จะนำเอาข้อสันนิษฐานบางประการของผู้แปลติดมาด้วย

การเอาชนะความยากลำบาก

ลองเปรียบเทียบฉบับแปลสองฉบับดู:

• King James Version: "For God so loved the world, that he gave his only begotten Son, that whosoever believeth in him should not perish, but have everlasting life." (ยอห์น 3:16)

• Lexham English Bible: "For in this way God loved the world, so that he gave his one and only Son, in order that everyone who believes in him will not perish, but will have eternal life."

ความแตกต่างในที่นี้ดูเหมือนจะเกิดจากความรู้สึกด้านลีลาทางวรรณกรรมของผู้แปล มากกว่าที่จะเป็นการตีความความหมายที่ต่างกัน ฉบับ King James Version เป็นที่รู้จักในฐานะผลงานวรรณกรรมภาษาอังกฤษที่ยิ่งใหญ่ แม้กระทั่งกวีนิพนธ์; ในทางกลับกัน ฉบับ Lexham English Bible เป็นฉบับแปลตามตัวอักษรอย่างยิ่งยวดโดยแทบจะไม่สนใจลีลาทางวรรณกรรมเลย ถึงกระนั้น ความหมายที่แสดงออกในทั้งสองฉบับก็เหมือนกันโดยพื้นฐาน

แต่นี่ไม่ได้เป็นเช่นนี้เสมอไป ตัวอย่างเช่น คำภาษากรีก "paradosis" น่าจะแปลได้ดีที่สุดว่า "ธรรมประเพณี" (tradition) และนี่คือการตัดสินใจของผู้แปลส่วนใหญ่ อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่องธรรมประเพณีมีความซับซ้อนทางหลักคำสอนมากมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับชาวโปรเตสแตนต์หลายคน ที่ปฏิเสธบทบาทเชิงบวกใดๆ ของธรรมประเพณีในการถ่ายทอดการเผยแสดง ดังนั้น ในฉบับแปลของโปรเตสแตนต์บางฉบับ คำว่า "paradosis" จึงแปลว่า "ธรรมประเพณี" เฉพาะเมื่อผู้แปลคิดว่าพระคัมภีร์กำลังวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องธรรมประเพณีเท่านั้น ตัวอย่างเช่นในกรณีของ "ธรรมประเพณี" ของชาวฟาริสี จากนั้น ผู้แปลเหล่านั้นก็จะแปลคำเดียวกันนี้ว่า "คำสอน" (teachings) เมื่อพวกเขาคิดว่าพระคัมภีร์กำลังให้การรับรอง "paradosis" เช่น ในกรณีที่นักบุญเปาโลตักเตือนบรรดาสัตบุรุษให้ปฏิบัติตาม "คำสอน" ที่ท่านได้ส่งต่อให้พวกเขา ผู้อ่านภาษาอังกฤษจึงถูกชักนำให้เชื่อว่าพระคัมภีร์ประณาม "ธรรมประเพณี" แต่ยอมรับ "คำสอน"—ซึ่งเป็นความเชื่อที่สอดคล้องกับความคิดเห็นทางเทววิทยาบางประการ นี่คือตัวอย่างที่ชัดเจนของหลักคำสอนที่ส่งผลต่อการแปล อย่างไรก็ตาม บ่อยครั้งที่สิ่งต่างๆ ไม่ได้ชัดเจนเช่นนั้น

โดยทั่วไปแล้ว ผู้แปลจะเลือกระหว่างสองแนวทาง: คือ พยายามแปลตามตัวอักษร (literal translation) หรือ แปลแบบเทียบเท่าพลวัต (dynamically equivalent translation)

การแปลตามตัวอักษรพยายามแทนที่คำในภาษาดั้งเดิมด้วยคำในภาษาที่สองที่มีความหมายเรียบง่ายเหมือนกัน: วัวก็คือวัว มนุษย์ก็คือมนุษย์ วิ่งก็คือวิ่ง เป็นต้น สิ่งนี้ค่อนข้างตรงไปตรงมา อย่างไรก็ตาม ปัญหาคือภาษาต่างๆ มีสำนวนโวหารทุกรูปแบบและคำศัพท์ก็มีระดับความหมายรองทุกรูปแบบซึ่งอาจสูญหายไปในการแปลตามตัวอักษร

ตัวอย่างเช่น ในภาษาอังกฤษ บางครั้งเราพูดว่า "If the shoe fits, wear it" (ถ้าใส่รองเท้าได้พอดี ก็จงสวมมันซะ) เมื่อเราแนะนำให้ใครบางคนยอมรับคำวิจารณ์ที่ถูกต้องแทนที่จะประท้วง บ่อยครั้งสำนวนนี้ถูกใช้ในเชิงประชดประชันหรือขี้เล่น และมันกระตุ้นให้นึกถึงความรู้ทางวัฒนธรรมร่วมกันของเราเกี่ยวกับซินเดอเรลล่าและรองเท้าแก้วของเธอ คำพูดนี้เป็นที่รู้จักกันดีจนเรามักจะละคำว่า "wear it" ไว้ เราเพียงแค่พูดว่า "Well, if the shoe fits..." และทุกคนก็รู้ส่วนที่เหลือ จะเกิดอะไรขึ้นกับความลึกซึ้งทั้งหมดของความหมายนี้หากมีใครแปลคำว่า "If the shoe fits..." ตามตัวอักษรเป็นภาษาอื่น? มันน่าจะสูญหายไปเป็นส่วนใหญ่และฉบับแปลก็จะเป็นวลีที่ไร้สาระ ดังนั้น ผู้แปลอาจเลือกฉบับแปลแบบเทียบเท่าพลวัต ความเทียบเท่าพลวัตคือการที่ผู้แปลใช้คำที่แตกต่างกันหรือสำนวนที่แตกต่างกันในความพยายามที่จะรักษาความหมายที่ลึกซึ้งและแท้จริงของต้นฉบับไว้ หากภาษาที่สองมีสำนวนที่เทียบเท่ากับ "If the shoe fits..." โดยประมาณ การแปลแบบเทียบเท่าพลวัตก็จะนำมาใช้

ลองดูตัวอย่าง ในเรื่องบุตรล้างผลาญ (ลูกา 15:11-32) หลังจากที่บุตรคนเล็กรับมรดกไปและผลาญมันไปกับการใช้ชีวิตที่ผิดศีลธรรม เขาตระหนักถึงความผิดพลาดของตนและตัดสินใจกลับบ้านพ่อ นี่คือสองฉบับแปลของข้อความสำคัญ:

• ฉบับแปลตรงตัว (RSV-CE): "But when he came to himself he said..." (แต่เมื่อเขามาถึงตัวเอง เขาพูดว่า...)

• ฉบับแปลพลวัต (NABRE): "Coming to his senses he thought..." (เมื่อเขาได้สติ เขาคิดว่า...)

ฉบับแปลแรกเป็นการแปลตามตัวอักษรจากภาษากรีกไม่มากก็น้อย แต่การที่ผู้ชายคนหนึ่งจะ “มาถึงตัวเอง” (came to himself) หมายความว่าอย่างไร? ในการใช้ภาษาอังกฤษปัจจุบัน ความหมายนี้ไม่ชัดเจน เนื่องจากความยากลำบากนี้ ผู้แปลของ New American Bible จึงเลือกใช้ความเทียบเท่าพลวัต และแทนที่วลีที่ยากนั้นด้วยสำนวนร่วมสมัยว่า "ได้สติ" (coming to his senses) ผู้แปลกำลังยืนยันว่าการ "came to himself" นั้นเทียบเท่ากับการ "coming to his senses" เราเข้าใจดีว่ามันหมายความว่าอย่างไรเมื่อผู้ชายคนหนึ่ง "ได้สติ" อย่างไรก็ตาม สิ่งต่างๆ นั้นซับซ้อน เพราะเราจะรู้ได้อย่างไรว่าไม่มีความหมายหลายชั้นในสำนวนดั้งเดิมที่เราได้สูญเสียไปอย่างสิ้นเชิงในการแปลแบบพลวัต? การ "ได้สติ" เทียบเท่ากับการ "มาถึงตัวเอง" จริงๆ หรือ?

นักวิชาการพระคัมภีร์มักจะถกเถียงกันในคำถามเช่นนี้อย่างต่อเนื่อง และฉบับแปลภาษาอังกฤษมากมายที่พวกเขาจัดทำขึ้นก็เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงระดับความไม่ลงรอยกัน นี่คือเหตุผลว่าทำไมจึงเป็นเรื่องสำคัญที่พระคัมภีร์จะต้องฝังรากลึกอยู่ในธรรมประเพณีสืบเนื่องจากอัครสาวกของพระศาสนจักร ธรรมประเพณีช่วยชี้แนะผู้แปล นอกจากนี้ยังช่วยให้พระศาสนจักรตัดสินว่าเมื่อใดที่ผู้แปลแปลเกินเลยไป หรือเมื่อใดที่พวกเขายังแปลได้ไม่ลึกซึ้งพอ อำนาจการสั่งสอนของพระศาสนจักรได้อนุมัติฉบับแปลบางฉบับว่าเชื่อถือได้ และทำให้แน่ใจว่าฉบับแปลเหล่านั้นมีเชิงอรรถที่ช่วยอธิบายข้อความที่ยากที่สุด

บางทีสิ่งที่สำคัญที่สุดคือ มันช่วยให้พระคัมภีร์ถูกผนวกรวมเข้ากับพิธีกรรมของพระศาสนจักร ซึ่งเป็นที่ที่คาทอลิกจำนวนมากได้สัมผัสกับพระคัมภีร์เป็นหลัก ในพิธีมิสซา พระคัมภีร์ได้รับการอธิบายโดยพระสงฆ์หรือสังฆานุกรในบทเทศน์ของท่าน และถ้อยคำของฉบับแปลจะได้รับการทำความเข้าใจเชื่อมโยงกับศีลมหาสนิทเสมอ ซึ่งทำหน้าที่เป็นเสมือนสมอเรือที่จะไม่ปล่อยให้ความหมายของพระคัมภีร์ล่องลอยไปไกลเกินไป พระคัมภีร์ถูกเขียนขึ้นเพื่อเติมเต็มการเทศน์สอนของอัครสาวกและพัฒนาขึ้นในบริบทของพิธีกรรมคริสตชน นี่คือที่ที่พระคัมภีร์ยังคงรู้สึกเหมือนบ้านมากที่สุด ในทุกๆ ฉบับแปลหลายร้อยเวอร์ชันของมัน