การถอดความเป็นตำนานปรัมปรา “แห่งวิวรณ”
(The Demystification of Revelation)

ประเด็นทางทูตสวรรค์วิทยาที่พบในบทสังเคราะห์ของนักบุญโทมัส แทบจะไม่มีการเปลี่ยนแปลงในสาระสำคัญเลยตลอดช่วงเวลาที่เทววิทยาแบบสกอลาสติก (Scholastic theology) เรืองอำนาจ แน่นอนว่าข้อสรุปของเทววิทยานี้มิได้เป็นหนึ่งเดียวไปเสียทั้งหมด ความหลากหลายของเครื่องมือทางปรัชญาที่ผู้เขียนแต่ละท่านนำมาใช้ หรือแม้แต่ความขัดแย้งทางมุมมองเชิงเทววิทยาอย่างเคร่งครัด ได้ก่อให้เกิดทูตสวรรค์วิทยาที่มีเนื้อหาเฉพาะเจาะจงแตกต่างกันและพร้อมจะปะทะคารมกันเสมอ เพียงแค่ลองพิจารณาส่วนที่ว่าด้วยทูตสวรรค์วิทยาในผลงาน Defensiones ของ ฌอง คาโบรล (Jean Cabrol) ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 14 ก็เพียงพอที่จะทำให้ผู้อ่านประจักษ์ว่า วิทยานิพนธ์เฉพาะเกือบทั้งหมดของนักบุญโทมัสล้วนถูกโต้แย้งโดยนักเทววิทยายุคกลางตอนหลัง (เช่น ดันส์ สโกตุส, ดูรันด์ เดอ แซงต์-ปูร์แซง, ปีเตอร์ ออริโอล, เกรกอรีแห่งริมินี) ถึงกระนั้น คำถามต่างๆ ที่ได้รับการพิจารณาภายใต้กรอบการสังเคราะห์ทางทูตสวรรค์วิทยาแบบสกอลาสติกก็ยังคงแทบจะเหมือนเดิมทุกประการจนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 17 พัฒนาการเดียวที่น่าสังเกต และเป็นผลเสีย คือแนวโน้มการ "ทำให้เป็นปรัชญา" ของทูตสวรรค์วิทยา ซึ่งในช่วงปลายยุคกลางได้แยกตัวออกห่างจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์อย่างเป็นอันตราย และในบางครั้งก็กลายเป็นข้ออ้างสำหรับการคาดเดาหรือ "การทดลอง" ทางปรัชญาศาสนาอันซับซ้อน ปัญหาทางฟิสิกส์อันยุ่งยากเกี่ยวกับการเคลื่อนที่ของทูตสวรรค์กลับดึงดูดความสนใจของเหล่านักวิชาการในมหาวิทยาลัย มากเสียยิ่งกว่าตำแหน่งแห่งที่ของทูตสวรรค์ในแผนการแห่งความรอดพ้น สมดุลอันละเอียดอ่อนที่นักบุญโทมัสเคยสามารถรักษาไว้ได้ระหว่างการคาดเดาทางปรัชญาและเป้าหมายพื้นฐานทางเทววิทยาได้พังทลายลง ทูตสวรรค์วิทยาก็มิได้มีสภาพที่ดีขึ้นเลยจากเหตุการณ์นี้

อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นมา ชนชั้นนำได้ยุติการศึกษาในระบบสกอลาสติก ระบบนี้ถูกท้าทายทั้งจากลัทธิมนุษยนิยม (Humanism) การปฏิรูปศาสนา (Reformation) และการอุบัติขึ้นของปรัชญาแนวใหม่ที่เป็นปฏิปักษ์อย่างยิ่งต่อแนวคิดแบบอริสโตเติล การไตร่ตรองเรื่องทูตสวรรค์ได้รับผลกระทบอย่างรุนแรงจากสิ่งนี้ ในแง่หนึ่ง ลัทธิมนุษยนิยมและการปฏิรูปศาสนาได้ผนึกกำลังกันเรียกร้องให้กลับไปหาแหล่งข้อมูลจากพระคัมภีร์และบรรดาปิตาจารย์ ซึ่งในเวลาต่อมาได้ส่งผลดีต่อเทววิทยาคาทอลิก ไม่เพียงแต่จะมีการตีพิมพ์บทนิพนธ์เชิงระบบว่าด้วยทูตสวรรค์ตามแนวทางเทววิทยาเชิงปฏิฐาน (Positive theology) ขึ้นเป็นครั้งแรก เช่น บทนิพนธ์ที่รวมอยู่ใน Dogmata theologica (ค.ศ. 1644–1650) ของนักบวชเยซูอิต เดนิส เปโต (Denis Petau) เท่านั้น แต่บรรดาบทนิพนธ์แบบสกอลาสติกเองก็นับแต่นั้นมาได้แสดงให้เห็นถึงความใส่ใจต่อข้อมูลเชิงประจักษ์มากยิ่งขึ้นด้วย

สิ่งที่มีผลสืบเนื่องมากกว่านั้น จนถึงขั้นทำให้ทูตสวรรค์กลายเป็นสิ่งที่ "ไร้ประโยชน์และไม่แน่นอน" คือการผงาดขึ้นของปรัชญาเหตุผลนิยม (Rationalistic philosophy) แนวใหม่ ซึ่งต่อต้านแนวคิดสกอลาสติกไม่เพียงแต่ด้วยความเกลียดชังต่อลัทธิอริสโตเติลเท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือการยึดถือแนวคิดที่แยกความสัมพันธ์ระหว่างความเชื่อและเหตุผลออกจากกัน ปรัชญาในลักษณะนี้ เมื่อได้กำจัดเอาการคาดเดาเรื่องสสารที่แยกตัวเป็นอิสระ (Separated substances) ซึ่งพังทลายไปพร้อมกับจักรวาลวิทยาแบบเก่าทิ้งไปแล้ว ก็ตัดสินใจว่าตนไม่มีอะไรจะกล่าวถึงทูตสวรรค์อีกต่อไป ยกตัวอย่างเช่น เรอเน เดส์การตส์ (René Descartes) แม้ว่าเขาจะไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของทูตสวรรค์เลยก็ตาม แต่ใน Entretien avec Burman (ค.ศ. 1648) เขาได้เสนอแนะให้มีความระมัดระวังในการคาดเดา ซึ่งในมุมมองของเขานั้น เป็นสิ่งที่นักบุญโทมัสขาดหายไปอย่างรุนแรง เขากล่าวว่านักบุญโทมัสได้พรรณนาถึงทูตสวรรค์แต่ละองค์อย่างเฉพาะเจาะจงราวกับว่าท่านเคยไปอยู่ท่ามกลางพวกท่าน และด้วยเหตุนี้ท่านจึงได้รับสมญานามและชื่อเสียงในฐานะนักปราชญ์แห่งทูตสวรรค์ (Angelic Doctor) ทว่าแม้ท่านอาจจะไม่เคยอุตสาหะในสาขาอื่นใดมากเท่านี้มาก่อน แต่ก็ไม่มีที่ใดที่ท่านจะขาดความเชี่ยวชาญมากไปกว่านี้อีกแล้ว ความรู้เกี่ยวกับทูตสวรรค์นั้นหลุดลอยพ้นวิสัยของเราไปเกือบทั้งหมด เพราะเราไม่อาจจะดึงเอาความรู้นั้นมาจากความคิดของเราได้เลย ยิ่งไปกว่านั้น เราไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับสิ่งที่มักถูกตั้งคำถามในหัวข้อนี้ ไม่ว่าพวกท่านจะสามารถรวมเข้ากับร่างกายได้หรือไม่ ร่างกายที่พวกท่านมักสวมใส่ในพันธสัญญาเดิมนั้นเป็นอย่างไร และอื่นๆ ในทำนองนี้ จึงเป็นการดีกว่าที่เราจะปฏิบัติตามพระคัมภีร์ในประเด็นนี้ และเชื่อว่าพวกท่านเป็นชายหนุ่ม ว่าพวกท่านปรากฏตัวในลักษณะเช่นนั้น และอื่นๆ ตามที่ระบุไว้

แต่ให้เรามาพิจารณาบทวิพากษ์วิจารณ์อันถอนรากถอนโคนที่ โทมัส ฮอบส์ (Thomas Hobbes, มรณะ ค.ศ. 1679) ได้อธิบายไว้ในส่วนที่ 4 ของหนังสือ Leviathan แทน ในที่นั้นเขาได้อภิปรายถึง "อาณาจักรแห่งความมืด" สิ่งสำคัญคือ ข้อวิพากษ์ของเขาพุ่งเป้าไปที่ปีศาจวิทยามากกว่าทูตสวรรค์วิทยาอย่างมีนัยสำคัญ อันที่จริง บรรดานักคิดสายเหตุผลนิยมได้ทำให้ความเชื่อเรื่องการกระทำของปีศาจและการทำพิธีไล่ผีกลายเป็นหนึ่งในเป้าหมายยอดนิยมของพวกเขา จำเป็นต้องกล่าวด้วยว่า นับตั้งแต่ความเสื่อมถอยของยุคกลางและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงยุคสมัยใหม่ โลกตะวันตกต้องทนทุกข์ทรมานจากความหวาดกลัวปีศาจ (Demonophobia) อย่างรุนแรงและหมกมุ่น สิ่งนี้เป็นผลพวงส่วนหนึ่งมาจากแนวทางการอภิบาลที่มักตั้งอยู่บนความหวาดกลัว โดยให้ซาตานอยู่ตรงศูนย์กลาง และแสดงออกผ่าน "การล่าแม่มด" ซึ่งทิ้งร่องรอยฝังลึกไว้ในมโนธรรมของผู้คน ความรุนแรงของปฏิกิริยาโต้กลับในยุคเรืองปัญญา (Enlightenment) จึงเป็นสิ่งที่เข้าใจได้ ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1691 ผลงานที่เขียนโดยศิษยาภิบาลชาวดัตช์ บัลธาซาร์ เบกเกอร์ (Balthasar Bekker, ค.ศ. 1634–1691) ได้รับการตีพิมพ์ ซึ่งก่อให้เกิดเรื่องอื้อฉาวและประสบความสำเร็จอย่างยิ่งตามมา นั่นคือหนังสือ The Enchanted World ซึ่งตั้งอยู่บนการอ่านพระคัมภีร์อย่างเป็นเหตุเป็นผลโดยมุ่งหวังที่จะชำระล้างความเชื่อแบบคนต่างศาสนาที่ยังหลงเหลืออยู่ ได้สรุปว่ามาร แม้ว่ามันจะมีอยู่จริง ก็ไม่มีอิทธิพลใดๆ อย่างแท้จริงในโลกของเรา

ทางด้านโทมัส ฮอบส์ เขาได้นำมาซึ่งการลดทอนทางมานุษยวิทยาอย่างรุนแรง โดยอธิบายว่าอาณาจักรแห่งความมืดที่พระคัมภีร์กล่าวถึงนั้น มิใช่อื่นใดนอกเหนือจาก "สมาคมของผู้หลอกลวง ซึ่งเพื่อมุ่งหวังอำนาจครอบงำเหนือมนุษย์ในโลกปัจจุบันนี้ ได้พยายามอย่างยิ่งยวดด้วยหลักคำสอนอันมืดบอดและผิดพลาด เพื่อดับแสงสว่างทั้งจากธรรมชาติและจากพระวรสารที่มีอยู่ในตัวมนุษย์เหล่านั้น" เป็นเรื่องย้อนแย้งที่ "ผู้หลอกลวง" เหล่านี้ได้ทำให้เผ่าพันธุ์มนุษย์และแม้กระทั่งพระศาสนจักรต้องเสื่อมทรามลง ด้วยการนำเอาปีศาจวิทยาของบรรดากวีคนต่างศาสนาเข้ามา ซึ่งก็คือหลักคำสอนอันเป็นนิทานปรัมปราเกี่ยวกับปีศาจของพวกเขา อันเป็นเพียงรูปเคารพ หรือภาพมายาแห่งสมอง ที่ปราศจากธรรมชาติอันแท้จริงใดๆ เป็นของตนเอง ที่แยกจากจินตนาการของมนุษย์ แท้จริงแล้ว ในบทที่ 45 ซึ่งตั้งชื่ออย่างเปิดเผยว่า "ว่าด้วยปีศาจวิทยา และมรดกตกทอดอื่นๆ จากศาสนาของคนต่างศาสนา" ฮอบส์ ผู้ซึ่งเต็มใจที่จะยอมรับการมีอยู่ของ "จิตที่มีร่างกาย" (Bodily Spirits) ได้อธิบายว่า ความเชื่อเรื่องจิตบริสุทธิ์เป็นเพียงภาพลวงตาที่เกิดจากการตีความการทำงานของจินตนาการของเราอย่างผิดพลาด โดยนำเอาภาพในหัวไปเข้าใจผิดว่าเป็นความเป็นจริงที่ดำรงอยู่อย่างอิสระ

ความสนใจหลักของฮอบส์ไม่ได้อยู่ที่การลดทอนเชิงวัตถุนิยมอันหยาบกระด้างนี้ หากแต่อยู่ที่การผสมผสานทฤษฎีของเขาเข้ากับการอรรถาธิบายพระคัมภีร์ (Exegesis) อย่างระมัดระวัง หากปีศาจวิทยาอันเป็นหลักคำสอนที่มีต้นกำเนิดจากคนต่างศาสนานั้นเป็นเรื่องเท็จ "เหตุใด... พระผู้ช่วยให้รอดของเราจึงไม่ทรงปฏิเสธสิ่งนี้ และทรงสอนในทางตรงกันข้ามเล่า? ยิ่งไปกว่านั้น เหตุใดพระองค์จึงทรงใช้รูปแบบคำพูดที่ดูเหมือนจะยืนยันเรื่องนี้ในหลายๆ โอกาสด้วย?" ฮอบส์ตอบว่า "เพราะคำถามเหล่านี้ เป็นเรื่องของความอยากรู้อยากเห็น มากกว่าจะเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความรอดพ้นของคริสตชน" แท้จริงแล้ว พระคัมภีร์มีคุณค่า "เพียงเพื่อแสดงให้เราเห็นถึงเส้นทางที่เรียบง่ายและตรงไปตรงมานี้สู่ความรอดพ้น" ดังนั้น สิ่งใดก็ตามในพระคัมภีร์ที่ไม่สอดคล้องกับจุดประสงค์นี้โดยตรง ย่อมไม่มีสิทธิอำนาจเป็นพิเศษแต่อย่างใด

วิธีการที่คล้ายคลึงกันนี้ได้รับการนำมาใช้อย่างเป็นระบบในช่วงเวลาเดียวกันโดย บารุค สปิโนซา (Spinoza, มรณะ ค.ศ. 1677) ในผลงาน Tractatus Theologico-Politicus (ค.ศ. 1670) หลักการนั้นเรียบง่าย พระคัมภีร์ไม่มีจุดประสงค์อื่นใดนอกจากการปลูกฝังความเชื่อฟังต่อพระเจ้าตามบทบัญญัติว่าด้วยการรักเพื่อนมนุษย์ ด้วยเหตุนี้ การคาดเดาใดๆ ที่ไม่มุ่งตรงไปยังบทบัญญัตินี้ ย่อมไม่ได้ขึ้นอยู่กับการเปิดเผย (วิวรณ์) อย่างเป็นทางการ แม้ว่าอาจจะพบสิ่งเหล่านั้นเป็นตัวอักษรอยู่ในพระคัมภีร์ก็ตาม กล่าวโดยสรุป การลดทอนการเปิดเผยให้เหลือเพียงรูปแบบหนึ่งของการปฏิบัติที่ถูกต้อง (Orthopraxis) ทำให้เขาสามารถลดความสำคัญของคำสอนเชิงทฤษฎีเหล่านั้นลงได้: "บรรดาประกาศก... ควรได้รับการเชื่อถือเฉพาะในขอบเขตที่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาและจุดประสงค์ของการเปิดเผยของพวกเขาเท่านั้น ส่วนในรายละเอียดอื่นๆ ทั้งหมด ทุกคนมีอิสระที่จะเชื่อสิ่งที่ตนพอใจ" แม้แต่พระเจ้าก็ไม่ทรงรีรอที่จะปรับตัวให้เข้ากับความเชื่อที่ไม่แยแสหรือกระทั่งเป็นเท็จของผู้ที่พระองค์กำลังตรัสด้วย เพราะด้วยวิธีนี้พระองค์จึงจะสามารถส่งเสริมศาสนาเชิงจริยธรรมที่แท้จริงได้ ตัวอย่างการประยุกต์ใช้หลักการนี้ในทันทีคือ เมื่อพระคริสตเจ้าตรัสกับชาวฟาริสี เช่น ใน [มธ 12:26] ว่า 'และถ้าซาตานขับซาตาน มันก็แตกแยกกันเอง แล้วอาณาจักรของมันจะตั้งอยู่ได้อย่างไร?' พระองค์มิได้ทรงปรารถนาสิ่งใดมากไปกว่าการโน้มน้าวชาวฟาริสีด้วยหลักการของพวกเขาเอง มิใช่เพื่อสั่งสอนว่ามีปีศาจหรือมีอาณาจักรของซาตานอยู่จริง

ณ ที่นี้ เรามีหลักการของการวิพากษ์วิจารณ์โลกของทูตสวรรค์และปีศาจโดยการอรรถาธิบายพระคัมภีร์แบบเหตุผลนิยม ซึ่งนำไปสู่สิ่งที่ คาร์ล บาร์ธ (Karl Barth) เรียกว่า "ทูตสวรรค์วิทยาของการยักไหล่ด้วยความเบื่อหน่าย" ในนิกายโปรเตสแตนต์เสรีนิยมช่วงศตวรรษที่ 19 (เดวิด สเตราส์, ฟรีดริช ชไลเออร์มาเคอร์) นั่นคือการปฏิเสธอย่างสิ้นเชิงที่จะให้ความสำคัญอย่างจริงจังกับบรรดาทูตสวรรค์และปีศาจ

ศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิกมีการต้านทานที่เข้มแข็งกว่า ภายในแวดวงวิชาการของคาทอลิก การท้าทายต่อความเป็นจริงของโลกทูตสวรรค์เพิ่งจะเกิดขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ และบางทีอาจมุ่งเป้าไปที่ปีศาจมากกว่าทูตสวรรค์ จนกระทั่งถึงช่วงทศวรรษ 1960 จึงมีนักเทววิทยาบางกลุ่มเริ่มตั้งคำถามต่อคำสอนดั้งเดิมอย่างถอนรากถอนโคน