การมีอยู่ของทูตสวรรค์และปีศาจ:
ความจริงที่ได้รับการเปิดเผย 
(The Existence of Angels and Demons:
A Revealed Truth)

แท้จริงแล้ว ไม่ว่าบุคคลหนึ่งจะมีความคิดเห็นอย่างไรเกี่ยวกับความเหมาะสมหรือแม้กระทั่งความจำเป็นในระดับปรัชญา แต่สำหรับนักเทววิทยาคาทอลิก การมีอยู่ของทูตสวรรค์ถือเป็นข้อความเชื่อ (article of faith) ในลำดับแรก นั่นคือ Esse angelos novimus ex fide (เรารู้ว่าทูตสวรรค์มีอยู่ก็ด้วยความเชื่อ) เราเชื่อว่าทูตสวรรค์มีอยู่จริงเพราะพระเจ้าทรงเปิดเผยความจริงนี้ไว้ในพระคัมภีร์ ตามที่พระศาสนจักรคาทอลิกซึ่งได้รับการช่วยเหลือจากพระจิตของพระคริสตเจ้าได้รับและทำความเข้าใจความจริงเหล่านั้น ทั้งนี้ แม้จะมีข้อโต้แย้งที่หนักหน่วงซึ่งพระศาสนจักรเองก็ตระหนักดี แต่สถาบันผู้มีอำนาจสอน (magisterium) ยังคงยืนหยัดสั่งสอนว่า การมีอยู่ของทูตสวรรค์และปีศาจเป็นส่วนสำคัญที่แยกไม่ออกของพระวจนะของพระเจ้า และจะต้องยึดถือด้วยความเชื่อที่มาจากพระเจ้า (divine faith)

เนื่องจากการมีอยู่ของทูตสวรรค์แทบไม่เคยถูกโต้แย้งเลยจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ จึงไม่เคยตกเป็นเป้าหมายของการกำหนดข้อความเชื่ออย่างเป็นทางการ (solemn definition) มากนัก ถึงกระนั้น บทข้าพเจ้าเชื่อของสภาสังคายนาไนเซีย (ค.ศ. 325) ได้ประกาศยืนยันแล้วว่าพระเจ้าทรงเป็น "พระผู้สร้าง... สรรพสิ่งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็นได้" ("pantôn horatôn te kai aoratôn poiêtên") ซึ่งคำว่า "มองไม่เห็นได้" นั้นหมายรวมถึงทูตสวรรค์และสิ่งอื่นๆ ด้วย การประกาศยืนยันความเชื่อ Firmiter ของสภาสังคายนาลาเตรันครั้งที่ 4 (ค.ศ. 1215) ได้อธิบายขยายความสภาสังคายนาไนเซียไว้ในระดับหนึ่ง โดยระบุว่า พระเจ้า "พระผู้สร้างสรรพสิ่งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็นได้ ทั้งฝ่ายจิตและฝ่ายกาย... ทรงเนรมิตสร้างสิ่งสร้างแต่ละชนิดขึ้นจากความว่างเปล่าด้วยพระอานุภาพสูงสุดของพระองค์ในทันทีตั้งแต่ปฐมกาล ทั้งฝ่ายจิตและฝ่ายกาย อันได้แก่ ทูตสวรรค์และสิ่งฝ่ายโลก" แม้เป้าหมายหลักของคำนิยามจากสภาสังคายนาคราวนี้คือการต่อต้านลัทธิทวิภาวนิยมแบบคาทาร์ (Catharist dualism) แต่สิทธิอำนาจของสภาฯ ก็รับประกันส่วนที่เป็นเชิงบวกของการประกาศความเชื่อด้วยเช่นกัน นั่นคือการยืนยันว่าพระเจ้าทรงสร้างสิ่งสร้างฝ่ายจิต สิ่งนี้มิใช่เพียงการกล่าวถึงประหนึ่งพูดผ่านๆ แต่เป็นการสอนอย่างชัดแจ้ง ในยุคที่ใหม่กว่า เมื่อเริ่มมีเสียงวิพากษ์วิจารณ์และแสดงความกังขา สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ได้ทรงประณามในสมณสาส์น Humani generis โดยยกตัวอย่างถึง "ผลไม้มีพิษ" จากกระแสเทววิทยาแนวใหม่ ซึ่งก็คือการตั้งคำถามถึงลักษณะความเป็นบุคคลของทูตสวรรค์ และที่สำคัญที่สุด หนังสือคำสอนของพระศาสนจักรคาทอลิกได้สอนอย่างชัดเจนปราศจากความคลุมเครือว่า การมีอยู่จริงของโลกทูตสวรรค์ไม่ใช่ทางเลือกที่เสนอให้คริสตชน แต่เป็นข้อความเชื่อ

ในทำนองเดียวกัน เมื่อมีการคาดเดาที่ตั้งคำถามถึงการมีอยู่จริงในฐานะบุคคลของปีศาจ สมณกระทรวงเพื่อหลักความเชื่อจึงได้แนะนำในปี ค.ศ. 1975 ให้ใช้การศึกษาของผู้เชี่ยวชาญนิรนามเรื่อง "ความเชื่อคริสตชนและปีศาจวิทยา" เป็น "รากฐานอันมั่นคงสำหรับการยืนยันคำสอนของสถาบันผู้มีอำนาจสอนอีกครั้ง" ซึ่งการศึกษานี้ได้อิงตามคำสอนของสมเด็จพระสันตะปาปาเปาโลที่ 6 ที่ว่า:

"ความชั่วร้าย... คือพลังที่ตื่นตัว เป็นสิ่งมีชีวิตฝ่ายจิตที่วิปริตและคอยทำให้ผู้อื่นวิปริต... ผู้ใดที่ปฏิเสธการยอมรับถึงการมีอยู่ของมันย่อมกำลังหันเหออกจากคำสอนของพระคัมภีร์และของพระศาสนจักร... เช่นเดียวกับผู้ที่อธิบายปัดมันทิ้งไปว่าเป็นเพียงความเป็นจริงจอมปลอม เป็นเพียงภาพบุคลาธิษฐานในจิตใจและจินตนาการเพื่ออธิบายสาเหตุแห่งความโชคร้ายที่เราไม่รู้"

คำสอนดั้งเดิมนี้ถูกย้ำอีกครั้งในคู่มือพิธีไล่ผีฉบับใหม่ (Ritual of Exorcisms, ค.ศ. 1998) ซึ่งแนวปฏิบัติทางพิธีกรรมถือเป็นประจักษ์พยานสำคัญต่อคำสอนปกติของพระศาสนจักร ตามหลักการที่ว่า lex orandi, lex credendi (กฎแห่งการภาวนาคือกฎแห่งความเชื่อ)

พระศาสนจักรจึงประกาศอย่างมีสิทธิอำนาจว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้สอนถึงการมีอยู่ของทูตสวรรค์และปีศาจ นักเทววิทยารับเอาคำประกาศนี้ด้วยความเชื่อ แต่ก็เป็นหน้าที่ของเขาด้วยเช่นกันที่จะต้องแสวงหาความชอบธรรมให้แก่ความเชื่อนี้ในระดับเหตุผล เพื่อการนี้ ระเบียบวิธีที่ถูกต้องเรียกร้องให้เขารวบรวมข้อความและประเด็นจากพระคัมภีร์ที่สอนอย่างเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับโลกที่มองไม่เห็น—กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ข้อความและประเด็นที่จะสูญเสียความหมายไปหากเขาสมมติว่าโลกของทูตสวรรค์หรือปีศาจไม่มีอยู่จริง

ให้เราเริ่มต้นด้วยโลกของปีศาจ ข้อโต้แย้งแรกที่สนับสนุนลักษณะอันได้รับการเปิดเผยของการมีอยู่ของปีศาจ มาจากการปรากฏของพิธีไล่ผีอย่างมากมายและได้รับการยืนยันอย่างหนักแน่นทางประวัติศาสตร์ในพันธกิจของพระเยซูเจ้า ปัจจุบันการถูกผีสิงนั้นไม่สามารถอธิบายลดทอนให้เป็นเพียงอาการป่วยได้ นอกจากนี้ พระเยซูเจ้าทรงรักษาโรคโดยไม่จำเป็นต้องใช้วิธีการไล่ผีเสมอไป อันที่จริง การวินิจฉัยเรื่องการถูกผีสิง ซึ่งบรรดาผู้นิพนธ์พระวรสารสันนิษฐานและปรากฏให้เห็นในตัวบทเองนั้น ได้สื่อถึงข้อความทางเทววิทยาที่เฉพาะเจาะจง ซึ่งมุ่งหมายจะเผยให้เห็นถึงความลึกซึ้งทั้งหมดของพระราชกิจของพระคริสตเจ้า: พระเยซูไม่ใช่เพียงผู้เยียวยารักษา แต่พระองค์ทรงเป็นพระผู้ไถ่ พระองค์ไม่ได้เป็นพระผู้ไถ่ในเชิงนามธรรมที่ปลดปล่อยมนุษย์จากความแปลกแยกและความเห็นแก่ตัว แต่ทรงเป็นพระผู้ไถ่อย่างเป็นรูปธรรมผู้ทรงแย่งชิงมนุษย์มาจากอำนาจของศัตรูร้ายที่เป็นบุคคล และในการทำเช่นนั้น พระองค์ทรงสถาปนาพระอาณาจักรของพระเจ้า "แต่ถ้าเราขับไล่ปีศาจด้วยนิ้วพระหัตถ์ของพระเจ้า พระอาณาจักรของพระเจ้าก็มาถึงท่านแล้ว" (ลก 11:20)

ข้อโต้แย้งประการที่สองคือ เป็นไปไม่ได้ที่จะลดทอนความขัดแย้งระหว่างพระคริสตเจ้า (และบรรดาศิษย์ของพระองค์) กับเจ้าแห่งโลกนี้ (และสมุนของมัน)—อันเป็นความขัดแย้งที่เป็นรากฐานและโครงสร้างของข้อความในพันธสัญญาใหม่มากมาย—ให้กลายเป็นเพียงการจัดฉากทางวรรณกรรมเพื่อเปรียบเปรยถึงการต่อสู้ภายในจิตใจที่เกิดขึ้นภายในมนุษย์แต่ละคนระหว่างความดีและความชั่ว มิติระดับจักรวาลของการต่อสู้นี้ ซึ่งอยู่เหนือขีดจำกัดของมนุษย์ แม้มนุษย์จะเป็นนักแสดงที่มีบทบาทชี้ขาดในนั้นก็ตาม ได้เน้นย้ำถึงความจำเป็นอย่างยิ่งยวดที่จะต้องต่อสู้ภายใต้การนำของพระคริสตเจ้า หากปีศาจเป็นเพียงเรื่องแต่ง คำกล่าวของนักบุญเปาโลย่อมสูญเสียความหมายไปโดยสิ้นเชิง:

"เพราะเราไม่ได้ต่อสู้กับเนื้อหนังและเลือด แต่ต่อสู้กับบรรดานิกรการปกครอง ต่อสู้กับบรรดานิกรอำนาจ ต่อสู้กับผู้ครองโลกแห่งความมืดในยุคนี้ ต่อสู้กับกองทัพวิญญาณแห่งความชั่วร้ายในสถานสวรรค์" (อฟ 6:12)

ในส่วนที่เกี่ยวกับบรรดาทูตสวรรค์ฝ่ายดี จำเป็นต้องสังเกตเป็นอันดับแรกว่า ในยุคนั้นมีความเป็นไปได้ทางวัฒนธรรมที่จะปฏิเสธการมีอยู่ของพวกท่าน (หรืออย่างน้อยก็ปฏิเสธการกระทำของพวกท่านในโลก) เนื่องจากผู้เขียนพระคัมภีร์ได้ระบุว่าทัศนะเช่นนี้เป็นของกลุ่มสะดูสี ยิ่งไปกว่านั้น ผู้เขียนพันธสัญญาใหม่ย่อมมีผลประโยชน์บางประการที่จะปฏิเสธการมีอยู่ของพวกท่าน ตัวอย่างเช่น นักบุญเปาโลสามารถหักล้างกลุ่มผู้สนับสนุนลัทธิบูชาทูตสวรรค์ได้ด้วยการปฏิเสธการมีอยู่ของพวกท่านอย่างเรียบง่าย การขจัดเรื่องทูตสวรรค์ออกไปจะช่วยให้สามารถขับเน้นคำยืนยันที่เป็นหัวใจสำคัญได้ดียิ่งขึ้นว่า พระเยซูคริสตเจ้าทรงเป็นคนกลางเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น ทว่ามีบางสิ่งหยุดยั้งมิให้ท่านทำเช่นนั้น แน่นอนว่า บทบาทด้านความรอดของทูตสวรรค์ถูกนำมานิยามใหม่ในแง่ของความเชื่อที่ยึดพระคริสตเจ้าเป็นศูนย์กลาง แต่การมีอยู่จริงของพวกท่านไม่เคยถูกตั้งคำถาม

เราควรเสริมด้วยว่า ในคำสอนของพระเยซูคริสตเจ้า ความเป็นจริงของโลกทูตสวรรค์ดูเหมือนจะเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งยวดในการสถาปนาความสมจริงแห่งศักดิ์ศรีของคริสตชน พระเยซูเจ้าจึงทรงเชิญชวนให้บรรดาศิษย์เคารพเด็กเล็กๆ เพราะทูตสวรรค์ของพวกเขาเฝ้าชมพระพักตร์พระเจ้าอยู่เสมอ (มธ 18:10) นี่ไม่ใช่เพียงคำเปรียบเปรยที่ใช้กล่าวว่าเด็กเล็กสมควรได้รับความเคารพ แต่เป็นคำอธิบายที่มุ่งให้เห็นถึงเหตุผลหรือเครื่องหมายที่มีประสิทธิภาพซึ่งยืนยันถึงศักดิ์ศรีของพวกเขา