พัฒนาการในยุคสมัยใหม่

การยอมรับอย่างค่อยเป็นค่อยไปของคาทอลิกต่อการวิจารณ์พระคัมภีร์เชิงวิทยาศาสตร์ (หรือวิธีการวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์) ในขณะที่ยังคงซื่อสัตย์ต่อมรดกของพระศาสนจักร สามารถสืบย้อนได้จากการอ้างอิงถึงเอกสารทางการของกรุงโรมชุดหนึ่งที่ออกมาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และ 20 สำหรับการรวบรวมเอกสารทางการของคาทอลิกที่เกี่ยวกับการศึกษาพระคัมภีร์อย่างครบถ้วน สามารถดูได้จาก The Scripture Documents: An Anthology of Official Catholic Teachings (บรรณาธิการโดย Dean R. Bechard, Collegeville, MN: Liturgical Press, 2002)

การเริ่มต้นอย่างระมัดระวังเกิดขึ้นพร้อมกับสมณสาส์น Providentissimus Deus โดยสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ในปี 1893 แต่กลับถูกลดทอนความสำคัญลงด้วยความหวาดกลัวต่อลัทธิสมัยใหม่นิยม (Modernism) ภายใต้สมณสมัยของปิอุสที่ 10 และโดยสมณสาส์น Spiritus Paraclitus ของเบเนดิกต์ที่ 15 ซึ่งออกมาในปี 1920 ยุคใหม่ได้เริ่มต้นขึ้นพร้อมกับสมณสาส์น Divino Afflante Spiritu ที่ประกาศใช้โดยปิอุสที่ 12 ในปี 1943 ซึ่งการศึกษาพระคัมภีร์เชิงประวัติศาสตร์ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการ แนวทางที่ปิอุสที่ 12 ทรงวางไว้ได้ถูกนำไปปฏิบัติโดยสมณะคณะกรรมการพระคัมภีร์ (Pontifical Biblical Commission) ในเอกสารคำแนะนำว่าด้วยความจริงทางประวัติศาสตร์ของพระวรสาร ปี 1964

จุดสูงสุดของประกาศอย่างเป็นทางการของคาทอลิกเกี่ยวกับการศึกษาพระคัมภีร์คือ ธรรมนูญด้านข้อความเชื่อว่าด้วยการเปิดเผยของพระเจ้าของสภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ลักษณะของเอกสารเหล่านี้เป็นการสะสมต่อยอด กล่าวคือ เอกสารฉบับล่าสุดมักจะกล่าวย้ำคำสอนที่มีอยู่ในเอกสารก่อนหน้าและชี้แจงประเด็นที่ยังไม่ได้มีการอภิปรายในรายละเอียดก่อนหน้านี้ให้ชัดเจนยิ่งขึ้น อย่างไรก็ตาม เอกสารของสภาสังคายนาสากลย่อมมีน้ำหนักอย่างเป็นทางการมากกว่าสมณสาส์นของสมเด็จพระสันตะปาปาหรือคำแนะนำจากสมณะคณะกรรมการพระคัมภีร์ ยิ่งไปกว่านั้น เอกสารของสภาสังคายนาเกี่ยวกับพระคัมภีร์ยังเป็น "ธรรมนูญด้านข้อความเชื่อ" ซึ่งเป็นประเภทที่มีสิทธิอำนาจสูงสุดที่ออกโดยสภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ดังนั้น ธรรมนูญด้านข้อความเชื่อว่าด้วยการเปิดเผยของพระเจ้าของสภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 จึงถือเป็นจุดสูงสุดอันมีสิทธิอำนาจของพัฒนาการอันยาวนานในท่าทีที่พระศาสนจักรมีต่อพระคัมภีร์

สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เป็นสภาสังคายนาเชิงอภิบาล สภานี้มุ่งแสวงหาการตอบสนองต่อความต้องการของพระศาสนจักรและของโลกในศตวรรษที่ 20 และหลังจากนั้น ธรรมนูญว่าด้วยการเปิดเผยของพระเจ้า (หรือที่รู้จักในชื่อภาษาละตินว่า Dei Verbum) ไม่ได้มุ่งสื่อสารกับนักวิชาการหรือนักเทววิทยามากเท่ากับที่มุ่งสื่อสารกับพระศาสนจักรโดยรวม ในความเป็นจริง บรรดาพระสังฆราชกำลังกล่าวว่า "นี่คือสิ่งที่พระศาสนจักรคาทอลิกคิดและเชื่อเกี่ยวกับพระคัมภีร์และประเด็นที่เกี่ยวข้อง" เอกสารนี้มีประวัติศาสตร์ที่ขรุขระนับตั้งแต่ร่างแรกในปี 1962 จนถึงรูปแบบสุดท้ายในปี 1965 การที่สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 ทรงปฏิเสธร่างแรก ซึ่งสนับสนุนความเข้าใจเรื่องการเปิดเผยในเชิงญัตติ (การเปิดเผยประกอบด้วยถ้อยแถลงเกี่ยวกับความจริงที่เป็นนามธรรม) และทฤษฎีเรื่องแหล่งที่มาสองประการของการเปิดเผย (พระคัมภีร์และธรรมประเพณี) ได้กำหนดให้สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ก้าวเข้าสู่เส้นทางของ aggiornamento (ภาษาอิตาลีแปลว่า "การปรับปรุงให้ทันสมัย") (คำอ้างอิงทั้งหมดมาจากฉบับแปลโดย Liam Walsh และ Wilfrid Harrington ใน Vatican Council II: The Conciliar and Post-Conciliar Documents, บรรณาธิการโดย Austin Flannery [Northport, NY: Costello, 1975] 750–65)

บททั้งหกใน Dei Verbum กล่าวถึงการเปิดเผยของพระเจ้า การถ่ายทอดการเปิดเผยของพระเจ้า พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์—การดลใจจากพระเจ้าและการตีความ—พันธสัญญาเดิม พันธสัญญาใหม่ และพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในชีวิตของพระศาสนจักร สิ่งที่ธรรมนูญสอนในหัวข้อเหล่านี้จะถูกหยิบยกขึ้นมาในส่วนที่เหลือของบทความนี้ ในที่นี้ เราจะให้ความสนใจเฉพาะสิ่งที่ธรรมนูญสอนเกี่ยวกับการวิจารณ์พระคัมภีร์เชิงวิทยาศาสตร์เท่านั้น

ถ้อยแถลงของสภาสังคายนาเกี่ยวกับการวิจารณ์พระคัมภีร์ปรากฏในย่อหน้าที่ 12 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของบทที่ว่าด้วยการดลใจและการตีความพระคัมภีร์ ถ้อยแถลงนี้นำมาด้วยการยอมรับว่า เนื่องจากพระเจ้าตรัสในพระคัมภีร์ผ่านทางมนุษย์ และด้วยวิธีการของมนุษย์ นักตีความจึงควรให้ความสนใจอย่างรอบคอบต่อวิธีที่ผู้เขียนศักดิ์สิทธิ์คิดและแสดงออก:

ในการพิจารณาเจตนาของผู้เขียนศักดิ์สิทธิ์ จะต้องให้ความสนใจต่อรูปแบบทางวรรณกรรม (รวมถึงสิ่งอื่นๆ) เนื่องจากความจริงถูกนำเสนอและแสดงออกแตกต่างกันไปในงานเขียนทางประวัติศาสตร์ประเภทต่างๆ ในตัวบทเชิงพยากรณ์และบทกวี และในรูปแบบการแสดงออกทางวรรณกรรมอื่นๆ ด้วยเหตุนี้ นักอรรถาธิบายจะต้องค้นหาความหมายที่ผู้เขียนศักดิ์สิทธิ์ ในสถานการณ์ที่กำหนดและภายใต้สถานการณ์ในยุคสมัยและวัฒนธรรมของเขา ตั้งใจที่จะแสดงออกและได้แสดงออกจริง ผ่านสื่อกลางของรูปแบบวรรณกรรมร่วมสมัย เพื่อที่จะเข้าใจอย่างถูกต้องถึงสิ่งที่ผู้เขียนศักดิ์สิทธิ์ต้องการยืนยันในผลงานของตน จะต้องให้ความสนใจอย่างเหมาะสมต่อรูปแบบการรับรู้ การพูด และการเล่าเรื่องตามธรรมเนียมและลักษณะเฉพาะที่แพร่หลายในยุคสมัยของผู้เขียนศักดิ์สิทธิ์ ตลอดจนธรรมเนียมปฏิบัติที่ผู้คนในยุคของเขาปฏิบัติตามในการติดต่อสื่อสารซึ่งกันและกัน

ถ้อยแถลงดังกล่าว ซึ่งแท้จริงแล้วเป็นการสรุปความจากสมณสาส์น Divino Afflante Spiritu ปี 1943 ของปิอุสที่ 12 ได้ชี้ให้เห็นประเด็นสำคัญสามประการ ประการแรก ถ้อยแถลงยืนกรานให้เราคำนึงถึงรูปแบบวรรณกรรมต่างๆ ที่ใช้ในการเขียนพระคัมภีร์ และเตือนเราไม่ให้สับสนระหว่างตัวบทเชิงประวัติศาสตร์ พยากรณ์ และบทกวี ประการต่อมา ถ้อยแถลงกระตุ้นให้เราใส่ใจกับบริบททางประวัติศาสตร์ที่ผู้เขียนศักดิ์สิทธิ์เขียนขึ้น โดยเสนอแนะว่าความตระหนักรู้ทางประวัติศาสตร์เช่นนี้จำเป็นสำหรับการทำความเข้าใจสิ่งที่ผู้เขียนตั้งใจไว้ ท้ายที่สุด ถ้อยแถลงแนะนำให้เราเรียนรู้เกี่ยวกับธรรมเนียมทางวรรณกรรมและข้อสันนิษฐานทางวัฒนธรรมที่ผู้คนยอมรับในยุคสมัยที่มีการประพันธ์หนังสือพระคัมภีร์ ดังนั้น เอกสารของสภาสังคายนาจึงส่งเสริมการศึกษาตัวบทพระคัมภีร์ในเชิงวรรณกรรม ประวัติศาสตร์ และสังคมวิทยา

แน่นอนว่าการยอมรับการวิจารณ์พระคัมภีร์ไม่ได้ลดสถานะของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ลงไปเทียบเท่ากับหนังสืออื่นๆ ที่มนุษย์เขียนขึ้นโดยแท้ อันที่จริง ประโยคถัดมาในเอกสารได้ยืนยันถึงการเป็นผู้ประพันธ์ของพระเจ้าสำหรับตัวบทพระคัมภีร์ และกระตุ้นให้นักตีความพระคัมภีร์นำสิ่งนั้นมาพิจารณาด้วย:

แต่เนื่องจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์จะต้องถูกอ่านและตีความโดยคำนึงถึงการประพันธ์ของพระเจ้า จึงต้องให้ความสนใจไม่น้อยไปกว่ากันต่อเนื้อหาและความเป็นเอกภาพของพระคัมภีร์ทั้งเล่ม โดยคำนึงถึงธรรมประเพณีของพระศาสนจักรทั้งหมดและความคล้ายคลึงกันของความเชื่อ หากเราต้องการดึงความหมายที่แท้จริงของพวกเขาออกมาจากตัวบทศักดิ์สิทธิ์

ด้วยวิธีนี้ เอกสารของสภาสังคายนาจึงบรรลุความสมดุลระหว่างส่วนร่วมของมนุษย์และของพระเจ้าที่มีต่อพระคัมภีร์ นักตีความจึงได้รับการส่งเสริมให้ประยุกต์ใช้เครื่องมือทั้งหมดของการวิจารณ์พระคัมภีร์ ในขณะที่ยังคงรำลึกถึงความเชื่อมั่นอันยาวนานของพระศาสนจักรที่ว่า พระคัมภีร์ประกอบด้วย "พระวจนะของพระเจ้าในถ้อยคำของมนุษย์"

ในปี 1993 เพื่อเป็นการเฉลิมฉลองครบรอบ 100 ปีของ Providentissimus Deus และครบรอบ 50 ปีของ Divino Afflante Spiritu สมณะคณะกรรมการพระคัมภีร์ โดยได้รับความเห็นชอบอย่างเต็มที่จากสมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 ได้ออกเอกสารชื่อ "The Interpretation of the Bible in the Church" (การตีความพระคัมภีร์ในพระศาสนจักร) เอกสารฉบับนี้เตรียมการโดยทีมนักวิชาการพระคัมภีร์คาทอลิกผู้ทรงคุณวุฒิระดับนานาชาติ ซึ่งอธิบายถึงวิธีการและแนวทางต่างๆ ในการตีความพระคัมภีร์ ตรวจสอบคำถามบางประการที่มีลักษณะเชิงศาสตร์การตีความ สะท้อนถึงลักษณะเฉพาะของการตีความพระคัมภีร์แบบคาทอลิก และพิจารณาถึงจุดยืนที่การตีความพระคัมภีร์มีในชีวิตของพระศาสนจักร เอกสารฉบับนี้ได้ชี้แจงรายละเอียดของทิศทางหลายประการที่ได้รับการแนะนำไว้ในสมณสาส์นของสมเด็จพระสันตะปาปาและใน Dei Verbum ของสภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2

เอกสารของสมณะคณะกรรมการพระคัมภีร์อธิบายว่าวิธีการวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์เป็น "วิธีการที่ขาดไม่ได้สำหรับการศึกษาเชิงวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับความหมายของตัวบทโบราณ" แม้ว่าจะให้ความสนใจกับประโยชน์หลายประการที่อาจเกิดขึ้นจากแนวทางเชิงวรรณกรรมและเชิงสังคมศาสตร์ "ใหม่ๆ" บางประการ แต่เอกสารนี้ก็วิพากษ์วิจารณ์ลัทธิยึดหลักการดั้งเดิม (fundamentalism) ว่า "อันตราย" และถึงกับเป็นการเชื้อเชิญให้ผู้คน "ทำอัตวินิบาตกรรมทางสติปัญญา" เอกสารยังยืนกรานถึงความสำคัญเชิงอภิบาลของกระบวนการอรรถาธิบายทั้งหมดเมื่อระบุว่า: "การอรรถาธิบายจะให้ผลลัพธ์ที่ดีที่สุดเมื่อถูกดำเนินการในบริบทของความเชื่อที่มีชีวิตของชุมชนคริสตชน ซึ่งมุ่งสู่ความรอดของคนทั้งโลก"