การตีความพระคัมภีร์เชิงอภิบาล
(Pastoral Interpretation of the Bible)

Dei Verbum
(1965)

• ประการแรกเกี่ยวข้องกับการเน้นย้ำถึงธรรมชาติส่วนบุคคลของวิวรณ์ (personal nature of revelation) วิวรณ์คือธรรมล้ำลึกที่พระเจ้าแห่งสวรรค์และแผ่นดินโลกทรงเอื้อมพระหัตถ์มาเพื่อสื่อสารกับมนุษย์เป็นการส่วนตัว พระวาจาของพระเจ้าถูกสัมผัสได้เป็นอันดับแรกผ่านทางบุคคล นั่นคือ พระวาจาทรงรับธรรมชาติมนุษย์ (Word-made-flesh) พระเยซูคริสต์ ผู้ทรงเป็นทั้ง "คนกลาง" และความบริบูรณ์ของการเผยแสดงอันศักดิ์สิทธิ์นี้ พระองค์ยังเป็นที่รู้จักผ่านทางพระวาจาที่เป็นลายลักษณ์อักษร ซึ่งก็คือพระคัมภีร์ด้วย การเน้นย้ำเชิงบุคคลนิยมนี้แตกต่างอย่างชัดเจนจากการเน้นย้ำในอดีตของคำสอนคาทอลิกที่มุ่งเน้นแง่มุมด้านหลักคำสอนหรือข้อความเชื่อของวิวรณ์
  
  
• การเน้นย้ำประการที่สองพบได้ในมุมมองเรื่องการรับสภาพมนุษย์ (Incarnational perspective) Dei Verbum ตั้งข้อสังเกตว่า เช่นเดียวกับที่พระเยซูคริสต์ทรงเป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ และไม่อาจนำสิ่งหนึ่งมาแทนที่อีกสิ่งหนึ่งได้ฉันใด พระวาจาของพระเจ้า—พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์—ก็เป็นทั้งของพระเจ้าและของมนุษย์ฉันนั้น พระเจ้าทรงเป็น "ผู้ประพันธ์" ที่แท้จริงของพระคัมภีร์ แต่มนุษย์ผู้เขียนซึ่งใช้ภาษาและรูปแบบวรรณกรรมในยุคสมัยของตน ก็เป็นผู้ประพันธ์ที่แท้จริงด้วยเช่นกัน ธรรมล้ำลึกนี้ได้รับการรับรองโดยพระจิตเจ้า ผู้ทรงทำงานในมนุษย์ผู้ประพันธ์เหล่านี้ เพื่อให้สารแห่งความรอดพ้นที่พระเจ้าทรงปรารถนาได้รับการสื่อสารออกไปในวิธีที่มนุษย์สามารถเข้าใจได้ ความเข้าใจในระดับอภิบาลนี้คือเหตุผลที่ว่าทำไมทฤษฎีมูลฐานนิยม (fundamentalism) จึงเป็นสิ่งที่ไม่สามารถยอมรับได้ในฐานะแนวทางแบบคาทอลิกในการเข้าถึงพระคัมภีร์ ทฤษฎีนี้หลอมรวมความเป็นมนุษย์เข้ากับความเป็นพระเจ้า และเพิกเฉยต่อข้อจำกัดทางประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์ที่บางครั้งปรากฏชัดในพระคัมภีร์
  
  
• คำสอนที่สำคัญประการที่สามคือการยืนยันว่าพระคัมภีร์และธรรมประเพณี (Scripture and tradition) รวมกันประกอบเป็นแหล่งกำเนิดเดียวของวิวรณ์ศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่านี่จะเป็นหนึ่งในคำสอนที่สำคัญที่สุดของธรรมนูญ แต่ก็เป็นหนึ่งในข้อที่เข้าใจยากที่สุดด้วย สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่า สำหรับชาวคาทอลิกแล้ว ลำพังพระคัมภีร์เพียงอย่างเดียวนั้นไม่เพียงพอ ธรรมประเพณี (เมื่อมองในความหมายที่กว้างที่สุดของการไตร่ตรอง การเฉลิมฉลองทางพิธีกรรม และการสอนเกี่ยวกับพระวาจาของพระศาสนจักรตลอดประวัติศาสตร์อันยาวนาน ซึ่งล้วนได้รับการนำทางจากพระจิตเจ้า) เป็นเครื่องรับประกันความจริงของสารในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ คำสอนอย่างเป็นทางการของพระศาสนจักร (magisterium - อำนาจสั่งสอน) ก็เป็นผู้ค้ำประกันที่ซื่อสัตย์ต่อความจริงนี้เช่นกัน ดังนั้น ไม่ใช่ทุกคำสอนของคาทอลิกจะต้องถูกพบอย่างชัดแจ้งในพระคัมภีร์ ความเข้าใจของเราเรื่องวิวรณ์ลึกซึ้งขึ้นเมื่อเวลาผ่านไปและเข้าสู่ระดับของความละเอียดซับซ้อนใหม่ๆ
  
  
• คำสอนประการที่สี่แตะถึงประเด็นละเอียดอ่อนเรื่องประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์ บางคนรู้สึกไม่สบายใจเมื่อคิดว่าพระคัมภีร์อาจมีความผิดพลาดทางประวัติศาสตร์ โดยคิดอย่างไร้เดียงสาว่าสิ่งนี้จะทำให้สถานะของพระคัมภีร์ในฐานะหนังสือที่ได้รับการดลใจต้องเป็นที่กังขา Dei Verbum กล่าวถึงคำถามนี้ในสองรูปแบบ รูปแบบแรกคือคำแถลงที่ชัดเจน:
  
  

  ดังนั้น เมื่อต้องถือว่าทุกสิ่งที่ผู้ประพันธ์ที่ได้รับการดลใจ หรือนักเขียนศักดิ์สิทธิ์ได้ยืนยันนั้น เป็นสิ่งที่พระจิตเจ้าทรงยืนยันด้วย เราจึงต้องยอมรับว่าหนังสือในพระคัมภีร์สอนความจริงที่พระเจ้าทรงปรารถนาให้บันทึกไว้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เพื่อความรอดพ้นของเรา ไว้อย่างมั่นคง ซื่อสัตย์ และปราศจากความผิดพลาด (11)

  วลีที่เน้นไว้คือ “เพื่อความรอดพ้นของเรา” (for the sake of our salvation) คือกุญแจสำคัญ พระคัมภีร์สอนสิ่งที่จำเป็นสำหรับความรอดพ้นของเรา “อย่างซื่อสัตย์และปราศจากความผิดพลาด” นั่นคือ คำสอนด้านศีลธรรมและหลักความเชื่อ ไม่ใช่ประวัติศาสตร์หรือวิทยาศาสตร์ สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตด้วยว่า ด้วยการใช้คำว่า “ปราศจากความผิดพลาด” (without error) บรรดาปิตาจารย์ของสภาสังคายนาจงใจหลีกเลี่ยงคำว่า “inerrancy” (ความไม่คลาดเคลื่อนในทุกตัวอักษร) ซึ่งมีความเชื่อมโยงกับมุมมองแบบทฤษฎีมูลฐานนิยมที่ขัดแย้งกับคำสอนของคาทอลิก
  
  
• รูปแบบที่สองที่ธรรมนูญใช้ปรับความแตกต่างในการเข้าถึงคำถามทางประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์ คือการนำคำสอนในปี 1964 จากสมณคณะกรรมการพระคัมภีร์ เรื่อง ความจริงทางประวัติศาสตร์ของพระวรสาร (Sancta Mater Ecclesia) มารวมไว้ด้วย เอกสารนี้สอนว่ามีธรรมประเพณีอย่างน้อยสามระดับในพระวรสาร ได้แก่: (1) พระเยซูในประวัติศาสตร์ (2) การเทศนาของบรรดาอัครสาวก และ (3) ผู้นิพนธ์พระวรสารทั้งสี่ท่าน (Dei Verbum, 19) ธรรมประเพณีทั้งสามระดับนี้ไม่ได้ลดทอนความจริงทางประวัติศาสตร์ของพระวรสารลงแต่อย่างใด ซึ่งธรรมนูญก็ยืนยันเรื่องนี้หลายครั้งในย่อหน้าเดียวกัน ตรงกันข้าม ธรรมประเพณีสามระดับนี้เพียงแค่ยอมรับกระบวนการที่ซับซ้อนในการเขียน การรวบรวม การแก้ไข และการสังเคราะห์พระวรสารในยุคของผู้นิพนธ์พระวรสาร การเพิ่มเติมและการเปลี่ยนแปลงในธรรมประเพณีเกี่ยวกับพระเยซูหลุดรอดเข้าไปในพระวรสารอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่สิ่งเหล่านี้ก็ยังคงเป็นเรื่องราวที่ซื่อสัตย์เกี่ยวกับพระดำรัสและพระราชกิจของพระเยซูแห่งนาซาเร็ธโดยพื้นฐาน คำสอนที่ละเอียดอ่อนนี้ถูกนำไปแทรกไว้ในหนังสือคำสอนของพระศาสนจักรคาทอลิกในภายหลัง (#126)
  
  
• สุดท้ายนี้ คำสอนหลักประการที่ห้าใน Dei Verbum เรียกพระคัมภีร์ว่าเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับคริสตชนทุกคน ไม่ใช่แค่ชาวคาทอลิกเท่านั้น วิสัยทัศน์ด้านคริสตศาสนสัมพันธ์ของเอกสารนี้มีความชัดเจนมาก แท้จริงแล้วนี่คือหนึ่งในเป้าหมายที่ชัดเจนของสภาสังคายนาวาติกันที่ 2 ธรรมนูญเรียกร้องให้มีการแปลพระคัมภีร์ร่วมกันในระดับคริสตศาสนสัมพันธ์ในทุกที่ที่เป็นไปได้ และยังเชิญชวนสัตบุรุษทุกคนให้ใช้พระคัมภีร์เป็นประจำ เนื่องจากเป็นแหล่งข้อมูลที่ซื่อสัตย์สำหรับการสอน การอบรมสั่งสอนด้านศีลธรรม การสวดภาวนา การทำสมาธิ และพิธีกรรม (ดู 2 ทธ 3:16–17) เอกสารเรียกร้องให้มีการเผยแพร่พระวาจาของพระเจ้าให้กว้างขวางที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ในหมู่สัตบุรุษ ซึ่งเป็นสิ่งที่เริ่มเกิดขึ้นแทบจะในทันทีหลังสิ้นสุดสภาสังคายนา เมื่อโปรแกรมและการประชุมสัมมนาศึกษาพระคัมภีร์คาทอลิกผุดขึ้นมากมาย

Verbum Domini
(2010)

• ประการแรก เช่นเดียวกับ Dei Verbum เอกสารนี้เน้นย้ำว่าพระคัมภีร์คือการสื่อสารจากพระเจ้า พระคัมภีร์ซึ่งเขียนด้วยภาษามนุษย์แต่บรรจุสารของพระเจ้านั้น เป็นเครื่องมือในการสื่อสารส่วนบุคคล พระเจ้าทรงเอื้อมพระหัตถ์มาหามนุษยชาติผ่านทางพระวาจาศักดิ์สิทธิ์นี้ ความปรารถนาของพระเจ้าคือการเชื้อเชิญมนุษยชาติเข้าสู่ความสัมพันธ์ และพระวาจา—ซึ่งเหนือสิ่งอื่นใดคือบุคคล นั่นคือ พระวาจาทรงรับธรรมชาติมนุษย์ พระเยซูคริสต์—ทรงสัมผัสทั้งหัวใจและจิตใจของเรา
  
  
• การเน้นย้ำประการที่สองคือความจำเป็นที่จะต้องทั้งศึกษาและภาวนาด้วยพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ Verbum Domini พยายามอย่างชัดเจนที่จะรักษาสมดุลระหว่างการศึกษาเชิงวิจารณ์ประวัติศาสตร์ (historical-critical studies) กับการศึกษาที่มุ่งเน้นไปที่สารทางจิตวิญญาณและเทววิทยาของพระคัมภีร์ ชาวคาทอลิกไม่อ่านพระคัมภีร์เพียงเพื่อคุณค่าทางประวัติศาสตร์หรือวรรณกรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการหล่อเลี้ยงทางจิตวิญญาณที่พระคัมภีร์มอบให้อีกด้วย ทว่าเราก็ไม่อาจเพิกเฉยต่อคำถามทางประวัติศาสตร์ วิทยาศาสตร์ และวรรณกรรมที่เกิดจากการตีความพระคัมภีร์ได้เช่นกัน แม้แต่ปิตาจารย์ในยุคแรกๆ ของพระศาสนจักร ซึ่งการอรรถาธิบายของพวกเขาได้รับการยกย่องในเอกสารฉบับนี้ ก็ยังทรงศึกษาพระคัมภีร์อย่างลึกซึ้งเพื่อให้เข้าถึงความเข้าใจทางจิตวิญญาณของพวกเขา
  
  
• คำสอนประการที่สามเกี่ยวกับการฟื้นฟูการอ่านพระคัมภีร์แบบรำพึง (lectio divina) Verbum Domini เน้นย้ำถึงคุณค่าของการปฏิบัติแต่โบราณนี้ในการรำพึงภาวนาผ่านพระคัมภีร์ (ข้อ 86–87) ไม่ได้มีการกำหนดวิธีการทำ lectio แบบใดแบบหนึ่งตายตัว แต่ประเด็นสำคัญคือการอ่านพระคัมภีร์และไตร่ตรองในรูปแบบของการภาวนา การปฏิบัตินี้เป็นประโยชน์ต่อทั้งฆราวาสและผู้เทศน์เพื่อทำความเข้าใจพระวาจาของพระเจ้าให้ดียิ่งขึ้น
  
  
• ประเด็นที่สี่จาก Verbum Domini คือน้ำเสียงเชิงอภิบาล ซึ่งปรากฏชัดใน Dei Verbum เช่นกัน พระสันตะปาปาทรงเรียกร้องให้ชาวคาทอลิกมีพระคัมภีร์ไว้ในบ้านและหมั่นอ่าน (ข้อ 85) พระองค์ยังทรงระบุถึงคุณค่าของพระคัมภีร์ในกิจกรรมและบริบทเชิงอภิบาลทุกรูปแบบ (ข้อ 72–85) แม้ว่าจะให้ความสำคัญกับบริบทของพิธีกรรมและศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นอันดับต้นๆ (ข้อ 52–55) ก็ตาม เอกสารยังเรียกร้องให้มีการเสวนาเชิงปฏิบัติที่มากขึ้นระหว่างนักเทววิทยา นักวิชาการพระคัมภีร์ และผู้อภิบาล เพื่อให้สามารถนำพระคัมภีร์ไปปฏิบัติอย่างเป็นรูปธรรมในชีวิตเชิงอภิบาลได้ (ข้อ 45) ทั้งหมดนี้ชี้ให้เห็นถึงความเข้าใจเชิงอภิบาลเกี่ยวกับบทบาทของพระวาจาของพระเจ้า ซึ่งมีความหมายอย่างลึกซึ้งสำหรับทุกคนที่มีส่วนร่วมในพันธกิจอภิบาลและสำหรับสัตบุรุษฆราวาสโดยทั่วไป
  
  
• สุดท้ายนี้ Verbum Domini มีจุดยืนที่เปิดกว้างและสดใหม่ต่อคำถามปลายเปิดเกี่ยวกับพระคัมภีร์ เกี่ยวกับการดลใจ เกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างพระคัมภีร์และธรรมประเพณี และอื่นๆ ในทำนองเดียวกัน เอกสารนี้เรียกร้องให้มีการศึกษาเพิ่มเติมในประเด็นทางเทคนิคที่ยังไม่ได้มีการสำรวจอย่างเต็มที่ แต่ยังเชิญชวนให้พิจารณาจัดทำ "แนวทางการเทศน์" (Directory for Homiletics) เพื่อช่วยเตรียมผู้เทศน์ให้พร้อมประกาศพระวาจาของพระเจ้าได้ดียิ่งขึ้น (ข้อ 60) รวมถึงให้ศูนย์อภิบาลส่งเสริมการอบรมที่ดีในด้านการศึกษาพระคัมภีร์สำหรับครูคำสอน นักอรรถาธิบาย และศาสนบริกรฝ่ายอภิบาล (ข้อ 75)

ฝนและหิมะตกจากท้องฟ้า และไม่กลับไปที่นั่นจนกว่าจะได้รดแผ่นดิน ทำให้เกิดความอุดมสมบูรณ์และพืชพันธุ์เจริญงอกงาม ให้เมล็ดพันธุ์แก่ผู้หว่าน และให้อาหารแก่ผู้กินฉันใด วาจาที่ออกจากปากของเราก็จะเป็นฉันนั้น จะไม่กลับมาหาเราโดยเปล่าประโยชน์ แต่จะทำตามที่เราพอใจ และจะทำให้จุดประสงค์ที่เราส่งมันไปนั้นสำเร็จลุล่วง (อสย 55:10–11)

อนาคตของการแปลและการตีความพระคัมภีร์
(The Future of Biblical Translation and Interpretation)

BIBLICAL TRANSLATION AND PASTORAL
INTERPRETATION
RONALD D. WITHERUP, S.S.

• Catholic International 13:4 (November 2002). ฉบับเต็มอุทิศให้กับประเด็น “Translation and Interpretation”
• de Waard, J., and E. A. Nida. From One Language to Another: Functional Equivalence in Bible Translating. Nashville: Nelson, 1986.
• Metzger, B. M. The Bible in Translation: Ancient and English Versions. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2001.
• Nowell, I. “The Making of Translations: A Dilemma.” Worship 75:1 (2001): 58–68.
• Porter, S. E., and R. E. Hess. “Translating the Bible: Problems and Prospects.” Journal for the Study of the New Testament Supplement no. 173. Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999.
• Sheeley, S. M., and R. N. Nash, Jr. The Bible in English Translation: An Essential Guide. Nashville: Abingdon Press, 1997.
• Soukup, P. A., and R. Hodgson, eds. Fidelity and Translation. Franklin, WI: Sheed & Ward, 1999.
• Strauss, M. L. “Bible Translation and the Myth of ‘Literal Accuracy.’ ” Review & Expositor 108:2 (2011): 169–93.
• Throntveit, M. A. “Eenie, Meenie, Miney, Moe . . . Can It Work for Bibles?” Word & World 31:3 (2011): 245–54.
• Witherup, R. D. A Liturgist’s Guide to Inclusive Language. Collegeville: Liturgical Press, 1996.
• Witherup, R. D. The Word of God at Vatican II: Exploring “Dei Verbum.” Collegeville: Liturgical Press, 2014.