Skip to main content
Bible study

BOOK

เรื่องวุ่นๆ ของการแปลพระคัมภีร์

คำแปลบทความโดยละเอียด

ในปี ค.ศ. 2012 วาระครบรอบ 50 ปีของสภาสังคายนาวาติกันที่ 2 (ค.ศ. 1962–1965) ได้เปิดโอกาสให้คริสตชนคาทอลิกได้ทบทวนถึงจุดที่เราจากมาและทิศทางที่เราต้องก้าวเดินต่อไปเกี่ยวกับการใช้พระคัมภีร์ในชีวิตคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วาระครบรอบ 50 ปีของเอกสารสำคัญของสภาสังคายนาที่ชื่อว่า Dei Verbum หรือ ธรรมนูญหลักความเชื่อว่าด้วยวิวรณ์ศักดิ์สิทธิ์ (18 พฤศจิกายน ค.ศ. 1965) ได้ส่งเสริมให้เกิดการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งถึงความจำเป็นอย่างต่อเนื่องในการแปลพระคัมภีร์ และผลกระทบที่การแปลเหล่านั้นมีต่อชีวิตเชิงอภิบาลของพระศาสนจักร

สำหรับสัตบุรุษทั่วไปที่นั่งอยู่ในวัด ความจำเป็นที่จะต้องมีพระคัมภีร์ฉบับแปลใหม่ๆ อาจเป็นเรื่องที่น่าสับสน คำถามที่พบได้บ่อยคือ "ทำไมเราถึงต้องมีฉบับแปลใหม่?" หรือ "ฉบับแปลไหนดีที่สุด?" ความเป็นจริงก็คือ งานแปลพระคัมภีร์นั้นมีความซับซ้อนอย่างมาก ไม่มีการแปลพระคัมภีร์ฉบับใดฉบับหนึ่งที่ดีที่สุดและสามารถตอบสนองทุกจุดประสงค์ได้อย่างเท่าเทียมกัน ฉบับแปลที่ใช้ในพระคัมภีร์ฉบับศึกษา (Study Bible) เล่มนี้คือ New American Bible (NABRE) ซึ่งจะได้รับความสนใจเป็นพิเศษ แต่ก่อนอื่น เราควรมีภาพรวมทั่วไปเกี่ยวกับความท้าทายต่างๆ ที่เกิดจากการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษสมัยใหม่

ข้อสมมติฐานเบื้องต้น
(Presuppositions)


ความจำเป็นในการแปลพระคัมภีร์ควรเป็นสิ่งที่ประจักษ์ชัดในตัวเอง พระคัมภีร์ตกทอดมาถึงเราในภาษาฮีบรูโบราณ ภาษาอาราเมอิก และภาษากรีก ซึ่งในปัจจุบันมีเพียงนักวิชาการไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถใช้งานได้ ตัวพระคัมภีร์เองก็เป็นพยานถึงความจำเป็นในการแปล ภายหลังการตกเป็นเชลยที่บาบิโลน (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาล) เมื่อชาวยิวต้องกระจัดกระจายไปทั่วโลกยุคโบราณและเริ่มสูญเสียความสามารถในการใช้ภาษาฮีบรูซึ่งเป็นภาษาแม่ของตน จึงเกิดความจำเป็นที่จะต้องแปลพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูเป็นภาษาพื้นเมืองของจักรวรรดิ ซึ่งในขณะนั้นคือภาษากรีก ด้วยเหตุนี้ ในช่วงศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล จึงได้มีการจัดทำพระคัมภีร์ฉบับแปลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดฉบับหนึ่งตลอดกาลขึ้นมา นั่นคือ ฉบับเซปตัวจินต์ (Septuagint หรือ LXX) ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อนักเขียนพระคัมภีร์ภาคพันธสัญญาใหม่ หากปราศจากการแปล ธรรมประเพณีหลายอย่างของอิสราเอลอาจสูญหายไปตามกาลเวลา ในขณะที่ชาวยิวต้องดิ้นรนเพื่อรักษาอัตลักษณ์ของตนท่ามกลางอิทธิพลที่หลากหลายของโลกกรีก-โรมัน

อย่างไรก็ตาม ไม่มีการแปลใดที่สมบูรณ์แบบ นักวิชาการมักจะยกคำกล่าวที่ว่า "ทุกการแปลคือการตีความ" ไม่มีการแปลใดที่มีความเป็นปรนัย (objective) อย่างแท้จริง แต่ก็มีข้อสมมติฐานเบื้องต้นเพื่อเป็นแนวทางซึ่งผู้แปลยุคใหม่ต่างยอมรับ รายการต่อไปนี้คือหลักการพื้นฐาน:

  1. ภาษาคือความเป็นจริงที่มีชีวิต โดยธรรมชาติแล้ว ภาษาจะเปลี่ยนแปลงไปตามการใช้งานและประสบการณ์ ไม่มีการแปลใดที่คงอยู่ได้ตลอดกาล คำกล่าวอ้างอิงต่อไปนี้จาก โรนัลด์ น็อกซ์ (Ronald Knox) หนึ่งในนักแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษผู้ยิ่งใหญ่ ได้ยืนยันว่า
"คำศัพท์คือสิ่งมีชีวิต เต็มไปด้วยเฉดสีแห่งความหมาย เต็มไปด้วยความเชื่อมโยง และที่สำคัญไปกว่านั้น คำศัพท์มักจะเปลี่ยนแปลงนัยสำคัญของมันจากยุคหนึ่งไปสู่อีกยุคหนึ่ง ผู้แปลที่เข้าใจงานของตนจะรู้สึกอยู่เสมอว่าเหมือนกับอลิซในแดนมหัศจรรย์ที่พยายามเล่นโครเก้โดยใช้นกฟลามิงโกเป็นไม้ตีและใช้เม่นเป็นลูกบอล คำศัพท์ต่างลื่นหลุดจากการจับกุมของเขาอยู่เสมอ" (The Trials of a Translator [New York: Sheed and Ward, 1949], 13)
เนื่องจากภาษาที่มีชีวิตย่อมมีการเปลี่ยนแปลง การแปล (แม้แต่การแปลเอกสารโบราณ) จึงต้องนำพัฒนาการนี้มาพิจารณาด้วย

  1. งานแปลจากภาษาหนึ่งไปสู่อีกภาษาหนึ่ง เกี่ยวข้องกับคุณค่าที่เชื่อมโยงกันเป็นหลักสองประการ ได้แก่ (a) การรักษาความหมายของต้นฉบับไว้อย่างซื่อสัตย์ และ (b) การถ่ายทอดต้นฉบับออกมาด้วยถ้อยคำที่เข้าใจได้อย่างชัดเจนในภาษาปลายทาง โดยทั่วไปแล้ว สิ่งใดสิ่งหนึ่งไม่สามารถมีความสำคัญเหนือกว่าอีกสิ่งหนึ่งอย่างเด็ดขาด เพราะอาจนำไปสู่การแปลที่ผิดเพี้ยนได้ ตัวอย่างเช่น การแปลตามตัวอักษรอาจทำให้เกิดการอ่านต้นฉบับผิดไปโดยสิ้นเชิง เพราะมีการแปลเฉพาะคำศัพท์แต่ไม่ได้แปลความหมาย ความซื่อสัตย์ต่อต้นฉบับอาจจำเป็นต้องใช้การแปลที่ยึดตามตัวอักษรน้อยลงในภาษาปลายทาง นอกจากนี้ ยังต้องพิจารณาถึงขอบเขตความหมายของคำศัพท์ทั้งในภาษาต้นทางและภาษาปลายทางด้วย
    คุณค่าที่เกี่ยวข้องกันอีกประการหนึ่งในงานแปลคือ ความจำเป็นที่จะต้องรักษารูปแบบและโครงสร้างของต้นฉบับเอาไว้ในภาษาปลายทางให้มากที่สุด ตัวอย่างเช่น รูปแบบบทกวีและเรื่องเล่ามีความแตกต่างกันอย่างมาก และต้องการความใส่ใจที่แยกจากกัน รูปแบบและประเภททางวรรณกรรม มีความสำคัญต่อการแปลพอๆ กับตัวคำศัพท์ บางคนอาจเข้าถึงงานในส่วนนี้อย่างยืดหยุ่นกว่าคนอื่นๆ เนื่องจากทุกภาษามีธรรมเนียมปฏิบัติทางรูปแบบที่เป็นเอกลักษณ์ ซึ่งอาจจะปรากฏหรือไม่ปรากฏในภาษาอื่นๆ ก็ได้ ยกตัวอย่างเช่น ภาษาฮีบรูมักมีแนวโน้มที่จะใช้การกล่าวซ้ำและใช้สำนวนที่เรียบง่ายแบบสั้นกระชับ ซึ่งเมื่อแปลตามตัวอักษรเป็นภาษาอังกฤษอาจดูแข็งกระด้าง ผู้แปลที่รอบคอบจะพยายามเชื่อมช่องว่างนี้ด้วยวิธีที่เคารพต่อเอกลักษณ์ทางภาษาของทั้งสองภาษา

  2. ในช่วงที่ผ่านมา มีแนวโน้มที่จะแบ่งแยกงานแปลออกเป็นสองประเภท ได้แก่ (a) การแปลแบบยึดความเทียบเท่าทางรูปแบบ (แปลแบบคำต่อคำ) และ (b) การแปลแบบยึดความเทียบเท่าทางพลวัต (แปลแบบความคิดต่อความคิด) แบบแรกคือสไตล์การแปลที่ยึดตามตัวอักษรมากกว่า โดยจะแปลคำแต่ละคำให้ใกล้เคียงที่สุดเท่าที่จะทำได้เพื่อรักษาความหมายและรูปแบบของต้นฉบับ แนวทางที่สองจะแปลได้ลื่นไหลกว่า ไม่ใช่ด้วยการทำซ้ำคำและรูปแบบ แต่ด้วยการถ่ายทอดความหมายของต้นฉบับให้อยู่ในรูปแบบที่เหมาะสมของภาษาปลายทาง (คือ แปลแบบความคิดต่อความคิด แทนที่จะเป็นแบบคำต่อคำ)
    ประเภทที่สามซึ่งไม่รวมอยู่ในการแบ่งสองแบบนี้ มักเรียกว่า "การถอดความ" (paraphrase) สิ่งนี้ไม่ใช่การแปลในลักษณะนั้น แต่เป็นการเรียบเรียงถ้อยคำของข้อความใหม่ทั้งหมด ซึ่งเน้นการตีความอย่างมาก
    ทฤษฎีการแปลเมื่อไม่นานมานี้ได้ตระหนักว่า การแบ่งแยกเป็นสองขั้วนี้อาจทำให้เกิดความเข้าใจผิดได้ ในทางกลับกัน การแปลควรถูกมองว่าเป็นกระบวนการต่อเนื่อง (continuum) โดยเริ่มตั้งแต่การแปลตามตัวอักษรแบบหนึ่งต่อหนึ่งอย่างเป็นทางการที่ปลายด้านหนึ่ง ไปจนถึงการแปลหรือการถอดความในรูปแบบอิสระอย่างสิ้นเชิงที่ปลายอีกด้านหนึ่ง โดยมีตัวเลือกที่หลากหลายอยู่ระหว่างกลาง ความต่อเนื่องนี้ช่วยให้มีแนวทางในการแปลพระคัมภีร์ที่หลากหลายยิ่งขึ้น ซึ่งในความเป็นจริง เราสามารถเห็นได้จากพระคัมภีร์ฉบับแปลภาษาอังกฤษอันหลากหลายที่มีอยู่ในปัจจุบัน นอกจากนี้ ยังเป็นการตระหนักด้วยว่าความซับซ้อนของการแปลพระคัมภีร์นั้น จำเป็นต้องมีอะไรที่มากกว่าแค่การเลือกระหว่างสองสิ่งที่อยู่ตรงข้ามกันอย่างสิ้นเชิง

  3. การแปลทุกครั้งล้วนมีขั้นตอนของการตีความเข้ามาเกี่ยวข้องด้วยเสมอ แม้ว่าเป้าหมายคือการจับความตั้งใจดั้งเดิมของผู้เขียนต้นฉบับให้ถูกต้องแม่นยำที่สุดก็ตาม หากยอมรับหลักการนี้แล้ว ก็ต้องมองเห็นด้วยว่า แม้แต่การแปลตามตัวอักษรแบบคำต่อคำ ก็ไม่ได้ก่อให้เกิดความเป็นจริงที่เหมือนกับเอกสารต้นทาง ยูจีน เอ. ไนดา (Eugene A. Nida) นักแปลพระคัมภีร์ที่มีชื่อเสียง ระบุว่าการแปลมักจะเกี่ยวข้องกับความเป็นจริงสามประการเสมอ ได้แก่ (a) การสูญเสียข้อมูล (b) การเพิ่มข้อมูล และ (c) การดัดแปลงข้อมูล ("Principles of Translation as Exemplified by Bible Translating," ใน On Translation [Reuben A. Brower, ed.; NY: Oxford University, 1966], 13) คำศัพท์ในภาษาใดๆ ล้วนมีความหมายที่หลากหลายและมีนัยยะที่แตกต่างกัน ซึ่งไม่อนุญาตให้จับคู่แบบหนึ่งต่อหนึ่งกับภาษาอื่นได้ ดังนั้น ความซื่อสัตย์ต่อตัวบทพระคัมภีร์จึงไม่จำเป็นต้องใช้วิธีการที่แปลตามตัวอักษรจนเกินไป ซึ่งเป็นความจริงอย่างยิ่งสำหรับเรื่องของสำนวน โดยธรรมชาติแล้ว สำนวนมักจะไม่สามารถแปลตามตัวอักษรได้ แต่ต้องนำไปเทียบเคียงกับสำนวนที่เหมาะสมและสอดคล้องกันในภาษาปลายทาง

    สมณคณะกรรมการพระคัมภีร์ (The Pontifical Biblical Commission) ซึ่งเป็นองค์กรที่ปรึกษาระดับนานาชาติที่ให้คำแนะนำแก่ผู้เชี่ยวชาญของสมณกระทรวงหลักความเชื่อ (Congregation for the Doctrine of the Faith) ในกรุงโรม ได้ตอกย้ำประเด็นนี้ว่า:
"ความหมายตามตัวอักษร ต้องไม่สับสนกับความหมายแบบ 'ยึดติดตัวอักษร' (literalist sense) ซึ่งกลุ่มมูลฐานนิยมมักจะยึดถือ การแปลข้อความแบบคำต่อคำเพื่อให้ได้ความหมายตามตัวอักษรนั้นไม่เพียงพอ ผู้แปลต้องเข้าใจข้อความตามธรรมเนียมทางวรรณกรรมในยุคนั้น เมื่อข้อความใดเป็นคำอุปมาอุปไมย ความหมายตามตัวอักษรของข้อความนั้นจะไม่ใช่สิ่งที่เกิดจากการแปลแบบคำต่อคำโดยทันที (เช่น 'ให้สะเอวของท่านคาดไว้' : ลูกา 12:35) แต่ต้องเป็นความหมายที่สอดคล้องกับการใช้คำเหล่านี้ในเชิงอุปมาอุปไมย (คือ 'จงเตรียมพร้อมที่จะลงมือทำ')" (The Interpretation of the Bible in the Church [Boston: St. Paul Books & Media, 1993], 82)
  1. การแปลจะต้องคำนึงถึงอิทธิพลของวัฒนธรรมด้วย นี่เป็นประเด็นที่มีข้อถกเถียงกันมาก บางคนเชื่อว่าเฉพาะการแปลตามตัวอักษรแบบคำต่อคำเท่านั้นที่ซื่อตรงต่อต้นฉบับดั้งเดิมอย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม จุดยืนนี้ปฏิเสธคุณค่าของการแปลทั้งมวลซึ่งก็คือ การสื่อสารความหมายของข้อความไปยังวัฒนธรรมและบริบทอื่นๆ อย่างซื่อสัตย์ หากมองว่าความซื่อสัตย์ต่อต้นฉบับคือคุณค่าสูงสุดเสมอไป ก็อาจเกิดการแปลที่ผิดพลาดอย่างร้ายแรงได้ เพียงแค่ลองถามประสบการณ์ของนักแปลพระคัมภีร์ผู้เชี่ยวชาญ ซึ่งรับหน้าที่แปลเอกสารพระคัมภีร์ให้กับวัฒนธรรมที่แปลกแยกไปอย่างมาก (เช่น แอฟริกา เอเชีย ชนเผ่าพื้นเมือง ฯลฯ) ก็จะทราบได้ว่าความท้าทายนี้หนักหนาเพียงใด ตัวอย่างเช่น เราไม่สามารถใช้ภาพลักษณ์ทางพระคัมภีร์เรื่องแกะ แพะ และคนเลี้ยงแกะได้อย่างเหมาะสมในวัฒนธรรมที่มีประสบการณ์คุ้นเคยแต่กับฝูงปศุสัตว์อย่างวัวควาย ดังเช่นในกรณีของชนเผ่าแอฟริกันบางเผ่า วัฒนธรรมที่ปรากฏในตัวบทพระคัมภีร์ไม่ใช่เพียงสิ่งเดียวที่ต้องได้รับการเคารพ หากเราต้องการสื่อสารพระวาจาของพระเจ้าในบริบทสมัยใหม่
    เป็นอีกครั้งที่สมณคณะกรรมการพระคัมภีร์ได้เน้นย้ำในประเด็นนี้ว่า:
"แน่นอนว่า การแปลย่อมเป็นอะไรที่มากกว่าแค่การคัดลอกต้นฉบับอย่างง่ายๆ การเปลี่ยนผ่านจากภาษาหนึ่งไปยังอีกภาษาหนึ่งจำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงบริบททางวัฒนธรรมด้วย: แนวคิดต่างๆ ไม่ได้เหมือนกันทุกประการ และสัญลักษณ์ต่างๆ ก็มีความหมายที่แตกต่างกันออกไป เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ต้องเผชิญกับขนบธรรมเนียมทางความคิดและวิถีชีวิตแบบอื่นๆ" (The Interpretation of the Bible in the Church, 122)
ในทำนองเดียวกัน สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอล ที่ 2 ในพระดำรัสภาษาอิตาลีต่อสมาคมพระคริสตธรรมสากล (United Bible Societies - 26 พฤศจิกายน 2001) ได้ตรัสถึงข้อกำหนด 3 ประการสำหรับผู้แปลว่า:

"การแปลที่ดีตั้งอยู่บนเสาหลักสามประการซึ่งต้องค้ำจุนการทำงานทั้งหมดไปพร้อมๆ กัน ประการแรก ต้องมีความรู้ลึกซึ้งในภาษาและโลกแห่งวัฒนธรรมในจุดกำเนิด (ต้นทาง) ถัดมา ต้องมีความคุ้นเคยเป็นอย่างดีกับภาษาและบริบททางวัฒนธรรมในจุดที่ผลงานนั้นจะเดินทางไปถึง (ปลายทาง) ประการสุดท้าย เพื่อให้ผลงานนั้นประสบความสำเร็จอย่างงดงาม จะต้องมีความแตกฉานในเนื้อหาและความหมายของสิ่งที่ตนกำลังแปลอย่างเพียงพอ"
การพิจารณาข้อสมมติฐานเบื้องต้นทั้ง 5 ประการนี้ช่วยให้เห็นถึงความซับซ้อนของกระบวนการแปล อีกทั้งยังสื่อให้เห็นว่าการแปลเป็นทั้งศาสตร์และศิลป์พอๆ กัน การสร้างสมดุลระหว่างปัจจัยต่างๆ และการรักษาความซื่อสัตย์ต่อทั้งภาษาและวัฒนธรรมต้นทางและปลายทาง ถือเป็นความท้าทายที่ยิ่งใหญ่อย่างมาก
 

BOOK