ยุคใหม่ตอนต้น (ประมาณ ค.ศ. 1500–1650)

บุคคลที่โดดเด่นในช่วงต้นยุคนี้และร่วมสมัยกับมาร์ติน ลูเธอร์ นักปฏิรูปศาสนา คือ อีราสมัส (มรณะ ค.ศ. 1536) นักมนุษยวิทยาเชิงพระคัมภีร์ผู้มีความโดดเด่นอย่างยิ่ง ในตัวอีราสมัส เราได้เห็นการผสมผสานระหว่างความรู้ด้านวรรณกรรมคลาสสิกอันเหนือชั้น ความปรารถนาที่จะปฏิรูปพระศาสนจักรผ่านการศึกษาเรียนรู้ และวิชาการด้านพระคัมภีร์ที่เป็นเลิศ ผลงานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเขาต่อการใช้พระคัมภีร์คือการตีพิมพ์พระคัมภีร์ภาษากรีกฉบับวิพากษ์ (Greek critical edition) เป็นครั้งแรกในปี ค.ศ. 1516 ผลงานนี้จัดพิมพ์แบบสองคอลัมน์ ซึ่งไม่เพียงแต่บรรจุพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกเท่านั้น แต่ยังมีคำแปลภาษาละตินจากภาษากรีกของอีราสมัสเอง (ซึ่งได้แก้ไขข้อผิดพลาดหลายประการที่เขาพบในฉบับของเจอโรม) ตลอดจนมีคำอธิบายประกอบอย่างละเอียดที่ท้ายเล่ม สำหรับฉบับภาษากรีกนั้น อีราสมัสใช้ต้นฉบับคัดลอกด้วยมือห้าฉบับที่เขาค้นพบในเมืองบาเซิล โดยพึ่งพาต้นฉบับสองฉบับเป็นพิเศษ ในการพิมพ์ครั้งต่อๆ มา คำแปลภาษาละตินของเขาก็ยิ่งแตกต่างจากของเจอโรมมากขึ้นเรื่อยๆ การเปลี่ยนแปลงบางจุดของเขา ซึ่งเขาคิดว่าสะท้อนความหมายของภาษากรีกได้แม่นยำกว่า ได้ส่งผลบั่นทอนหลักข้อความเชื่อ (dogma) ที่สำคัญของคาทอลิก โดยเฉพาะข้ออ้างอิงเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ ตัวอย่างเช่น ในมัทธิว 4:17 ที่เจอโรมแปลว่า “poenitentiam agite” (จงทำกิจใช้โทษบาป) อีราสมัสกลับแปลสั้นๆ เพียงว่า “จงกลับใจ” สิ่งนี้ดูเหมือนจะบั่นทอนรากฐานทางพระคัมภีร์ของศีลอภัยบาป การแปลในจุดอื่นๆ ก็ดูเหมือนจะบั่นทอนองค์ประกอบสำคัญอื่นๆ ของหลักคำสอนคาทอลิก รวมถึงแง่มุมต่างๆ ของมารียวิทยา (Mariology) ลูเธอร์ได้นำพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ฉบับปี ค.ศ. 1519 ของอีราสมัสไปใช้สำหรับการแปลเป็นภาษาเยอรมันของเขา (ค.ศ. 1522) เช่นเดียวกับที่ทินเดล (Tyndale) นำไปใช้สำหรับฉบับภาษาอังกฤษของเขา (ค.ศ. 1525) ผลงานนี้ยังเป็นรากฐานทางอ้อมให้กับพระคัมภีร์ฉบับคิงเจมส์ (ค.ศ. 1611) และ Textus Receptus (ค.ศ. 1633) อีกด้วย นักอรรถาธิบายหลายร้อยคนก็ยังคงใช้พระคัมภีร์ฉบับของเขาเรื่อยมาจนถึงศตวรรษที่ 17

อีราสมัสยังได้เขียนบทถอดความ (Paraphrase) จดหมายถึงชาวโรม ซึ่งตีพิมพ์ในช่วงเวลาเดียวกันกับที่ลูเธอร์ได้บรรลุถึงความเข้าใจอันเป็นการปฏิวัติความคิดต่อหนังสือเล่มนั้นของเขาเอง (ค.ศ. 1517) ในช่วงเจ็ดปีต่อมา อีราสมัสได้เขียนบทถอดความสำหรับหนังสือทุกเล่มในพันธสัญญาใหม่ยกเว้นหนังสือวิวรณ์ ผลงานเหล่านี้มีอิทธิพลเป็นพิเศษต่อนักปฏิรูปศาสนาชาวสวิส ในปี ค.ศ. 1547 ผลงานเหล่านี้ถูกนำไปวางไว้ในทุกเขตวัดของอังกฤษและในห้องสมุดของนักเทววิทยาที่มุ่งมั่นทุกคน เมื่อรวมกับอิทธิพลอันมหาศาลจากพระคัมภีร์ฉบับวิพากษ์ของเขา สิ่งเหล่านี้ทำให้อีราสมัสกลายเป็นนักวิชาการพระคัมภีร์คาทอลิกที่มีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 ได้อย่างง่ายดาย

หนึ่งในศัตรูทางเทววิทยาที่ยิ่งใหญ่ของลูเธอร์คือ โทมัส เดอ วิโอ หรือ พระคาร์ดินัลคาเยตาน (ค.ศ. 1469–1534) ท่านเห็นด้วยอย่างแน่นอนกับนักปฏิรูปและกับอีราสมัสว่าการอรรถาธิบายที่เชื่อถือได้นั้นขึ้นอยู่กับการมีต้นฉบับภาษาฮีบรูและกรีกที่ดี แม้ว่าคาเยตานอาจจะเป็นที่รู้จักดีที่สุดจากงานเขียนเชิงโต้แย้งที่ต่อต้านลูเธอร์และในฐานะผู้ชื่นชมโทมัส อไควนัสอย่างยิ่ง (อรรถาธิบายเกี่ยวกับ “นักปราชญ์ทูตสวรรค์” หรือ อไควนัส ที่ปรากฏในผลงานฉบับมาตรฐาน Leonine edition ของโทมัสก็เป็นผลงานของท่าน) แต่ท่านก็ยังเป็นนักอรรถาธิบายที่ประสบความสำเร็จอีกด้วย อันที่จริง ไม่นานหลังจากที่มีส่วนร่วมในการตรวจสอบงานเขียนของลูเธอร์ ท่านก็เริ่มอุทิศตนให้กับการแปลและการตีความพระคัมภีร์ จนในที่สุดก็ได้ผลิตผลงานอรรถาธิบายเกี่ยวกับปัญจบรรพ หนังสือประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์ฮีบรู โยบ สิราค พระวรสาร และจดหมายเหตุต่างๆ ในทำนองเดียวกัน จาโคโป ซาโดเลโต แม้จะเป็นที่รู้จักในเบื้องต้นว่าเป็นศัตรูของคาลวิน แต่ก็เป็นนักมนุษยวิทยาที่ประสบความสำเร็จและเป็นผู้อุทิศเวลาส่วนใหญ่ในชีวิตให้กับการตีความพระคัมภีร์ด้วยเช่นกัน ท่านได้ผลิตอรรถาธิบายเกี่ยวกับจดหมายของเปาโล พระวรสาร และกิจการอัครสาวก ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 อิซิโดรุส คลาริอุส (มรณะ ค.ศ. 1555) ได้ทำการชำระพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ฉบับวัลเกตขึ้นใหม่โดยอาศัยการแปลจากภาษากรีกของเขา

สถานะและสิทธิอำนาจของฉบับวัลเกตเป็นหนึ่งในประเด็นที่ถูกหยิบยกขึ้นมาพิจารณาในสภาสังคายนาแห่งเทรนต์ (Council of Trent, ค.ศ. 1545–63) ในสภาสังคายนาดังกล่าว มีการประกาศกฤษฎีกาให้ฉบับวัลเกตเป็นฉบับที่มีสิทธิอำนาจสำหรับหลักข้อความเชื่อ (dogma) เหตุผลที่กำหนดเช่นนั้นไม่ได้เป็นเพราะความใกล้เคียงกับความหมายดั้งเดิมของพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูและกรีกอย่างชัดเจน แต่เป็นเพราะพระคัมภีร์ฉบับนี้ถูกใช้เป็นบรรทัดฐานมานานนับสหัสวรรษแล้ว เพื่อต่อต้านแนวคิดที่ว่าบุคคลใดๆ ก็สามารถตีความพระคัมภีร์ได้ สภาสังคายนาแห่งเทรนต์ได้ประกาศอย่างชัดเจนว่า:

สิ่งนี้แท้จริงแล้วคือการยืนยันซ้ำถึงหลักการแห่งสิทธิอำนาจโบราณที่พบในงานเขียนของอิเรเนียส เพื่อตอบโต้การเน้นย้ำของฝ่ายปฏิรูปที่ยึดถือ "พระคัมภีร์เพียงอย่างเดียว" (sola scriptura) สภาสังคายนาแห่งเทรนต์ได้กำหนดให้ทั้งพระคัมภีร์และธรรมประเพณีเป็นแหล่งที่มาของการเปิดเผยจากพระเจ้าซึ่งต้องได้รับการยอมรับด้วยความเคารพอย่างเท่าเทียมกัน (pari affectu) การใช้ถ้อยคำเช่นนี้ทิ้งความคลุมเครือไว้ว่า พระคัมภีร์ซึ่งแน่นอนว่าสันนิษฐานว่ามีพระเจ้าเป็นผู้ประพันธ์นั้น เป็นรูปแบบการเปิดเผยที่สูงกว่าและมีสิทธิอำนาจมากกว่างานเขียนที่ถูกรวมไว้ภายใต้หัวข้อ "ธรรมประเพณี" หรือไม่

สภาสังคายนาแห่งเทรนต์จึงมีลักษณะอนุรักษ์นิยมและมองย้อนกลับไปสู่อดีตเป็นส่วนใหญ่ในกฤษฎีกาหลักด้านข้อความเชื่อที่เกี่ยวกับพระคัมภีร์และการตีความ แต่ก็ใช่ว่าชาวคาทอลิกทุกคนในศตวรรษที่ 16 จะมองย้อนกลับไปสู่อดีต นักอรรถาธิบายคาทอลิกในศตวรรษที่ 16 ที่คาดการณ์ถึงข้อกังวลในการตีความสมัยใหม่ได้มากที่สุดคือ ซิกส์ตุส แห่งเซียนา (มรณะ ค.ศ. 1569) อย่างไม่ต้องสงสัย ซิกส์ตุสซึ่งกลับใจจากศาสนายิว ได้ตั้งสมมติฐานอย่างชาญฉลาดในหนังสือคู่มือพระคัมภีร์ชื่อ Bibliotheca Sancta ว่า หนังสือเพลงสดุดีมีผู้ประพันธ์หลายคน และในด้านอื่นๆ เขาก็ได้แสดงให้เห็นล่วงหน้าถึงความเข้าใจเชิงลึกของการวิจารณ์พระคัมภีร์สมัยใหม่

กระนั้น ก็ต้องยอมรับว่าซิกส์ตุสเป็นกรณีข้อยกเว้นบางประการ ในขณะที่การอรรถาธิบายของคาทอลิกส่วนใหญ่หมกมุ่นอยู่กับการโต้เถียงกับนักอรรถาธิบายฝ่ายปฏิรูป แต่ก็ยังคงมีข้อสันนิษฐานก่อนยุคใหม่ร่วมกันกับพวกเขา ทั้งนักอรรถาธิบายโปรเตสแตนต์และคาทอลิก ไม่ว่าพวกเขาจะแตกต่างกันอย่างสุดขั้วเพียงใดในการตีความพระคัมภีร์เชิงหลักความเชื่อ ต่างก็มีข้อสันนิษฐานที่สำคัญร่วมกัน ทั้งสองฝ่ายเห็นพ้องกันว่าพระคัมภีร์ปราศจากข้อผิดพลาด พระคัมภีร์ได้รับการดลใจ พระคัมภีร์ถูกส่งมาจากสวรรค์ การเปิดเผยจากพระเจ้าไม่เคยเปลี่ยนแปลงหรือพัฒนา และเหนือสิ่งอื่นใด พระคัมภีร์ไม่ได้รับอิทธิพลจากบริบททางวัฒนธรรมหรือประวัติศาสตร์ในยุคที่ถูกเขียนขึ้น อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายยุคนี้ การอรรถาธิบายของคาทอลิกเริ่มชี้ให้เห็นถึงพัฒนาการที่จะปฏิวัติความเข้าใจของเราเกี่ยวกับความหมายดั้งเดิมของพระคัมภีร์

บางทีอาจไม่มีนักอรรถาธิบายคาทอลิกคนใดที่คาดการณ์ถึงการค้นพบของการวิจารณ์พระคัมภีร์คาทอลิกสมัยใหม่ได้มากไปกว่า ริชาร์ด ไซมอน (ค.ศ. 1638–1712) เดิมทีเขาเป็นสมาชิกของคณะโอราทอเรียนในฝรั่งเศส ไซมอน—เช่นเดียวกับชาวยุโรปจำนวนมากที่เขียนงานภายใต้อิทธิพลของขบวนการทางเหตุผลนิยมหรือประจักษ์นิยม และการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ที่จะปฏิวัติความคิดของชาวตะวันตกในยุคเรืองปัญญา—ได้ตีพิมพ์หนังสือบุกเบิกความยาวสามเล่มชื่อ Historical Criticism of the Old Testament (ค.ศ. 1678) ไซมอนเป็นชายผู้มีความรู้กว้างขวางมหาศาล เขารู้จักวรรณกรรมของรับบีรวมถึงของบรรดาปิตาจารย์ และเขาเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านปิตาจารย์วิทยาที่ประสบความสำเร็จ นอกเหนือจากเรื่องอื่นๆ แล้ว เขาปฏิเสธว่าปัญจบรรพไม่ได้ถูกเขียนขึ้นโดยโมเสสเพียงผู้เดียว อันที่จริง เขายืนยันว่าโมเสสได้เก็บรักษาบันทึกย่อหรือจดหมายเหตุบางประเภทไว้ ซึ่งต่อมาถูกนำมาเรียบเรียงโดยผู้เขียนคนอื่น ไซมอนยังโต้แย้งด้วยว่าธรรมเนียมมุขปาฐะ (การเล่าสืบต่อกันมา) มักจะเกิดขึ้นก่อนการรวบรวมเป็นลายลักษณ์อักษร ซึ่งนี่คือความเข้าใจเชิงลึกที่สำคัญยิ่งแต่กลับถูกเพิกเฉยไปในเวลานั้น สิบเอ็ดปีต่อมา เขาได้ติดตามผลการศึกษาที่ท้าทายนี้ด้วยการตรวจสอบพันธสัญญาใหม่อย่างกล้าหาญไม่แพ้กัน สำหรับการศึกษาเหล่านี้ เขาต้องจ่ายในราคาที่แสนแพง เพราะเขารู้สึกว่าตนต้องออกจากคณะนักบวชเมื่อมีการตีพิมพ์หนังสือเล่มแรกของเขา ยิ่งไปกว่านั้น หนังสือของเขายังถูกประณามโดยรัฐสภาแห่งปารีส งานเขียนอื่นๆ ของเขาในภายหลังก็ถูกโจมตีโดยบุคคลระดับพระเจ้าหลุยส์ที่ 14 และ ฌัก-เบนิญ บอสซูเอต (ค.ศ. 1627–1704) ก็เป็นหนึ่งในผู้วิจารณ์ที่รุนแรงที่สุดของเขา ในปี ค.ศ. 1682 การศึกษาพันธสัญญาเดิมของไซมอนถูกจัดให้อยู่ในบัญชีหนังสือต้องห้าม (Index of Prohibited Books) อันเนื่องมาจากอิทธิพลของบอสซูเอตและคณะนักบวชเดิมของเขา แม้จะมีความเป็นลบทั้งหมดนี้ หนังสือเล่มนี้ก็ยังถูกแปลเป็นภาษาอังกฤษในปีเดียวกันนั้น และแปลเป็นภาษาเยอรมันในเวลาต่อมา ในที่สุด สำเนาหนังสือเล่มนี้ก็ถูกค้นพบในห้องสมุดของ ฟรีดริช ชไลเออร์มาเคอร์ (ค.ศ. 1768–1834) ผู้ซึ่งมักได้รับการขนานนามว่าเป็นบิดาแห่งเทววิทยาโปรเตสแตนต์สมัยใหม่

ผลงานของไซมอนเป็นตัวอย่างที่สมบูรณ์แบบที่แสดงให้เห็นถึงวิธีที่การวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์จะเข้ามาคุกคามข้อสันนิษฐานเชิงหลักความเชื่อทางประวัติศาสตร์ที่หวงแหนกันมานาน และการที่ผลงานนี้ถูกประณามก็เป็นลางบอกเหตุว่าการวิจารณ์แบบใหม่นี้จะได้รับการตอบรับเช่นไรในแวดวงพระศาสนจักร เป็นเวลาเกือบสองศตวรรษหลังจากการเสียชีวิตของไซมอน วิชาการพระคัมภีร์ของคาทอลิกรู้สึกพึงพอใจที่จะเพิกเฉยต่อความเข้าใจเชิงลึกของไซมอน ช่วงเวลาเหล่านี้เป็นศตวรรษแห่งความแห้งแล้งและความน่าเบื่อหน่ายที่แทบไม่เคยปรากฏมาก่อนในวิชาการพระคัมภีร์ของคาทอลิก แม้แต่เมื่อ ยูลิอุส เวลเฮาเซน (ค.ศ. 1844–1916) ได้นำเสนอทฤษฎีเอกสาร (documentary theory) ของเขาอย่างยอดเยี่ยม นักอรรถาธิบายคาทอลิกจำนวนมากก็ยังคงอยู่ในภาวะปิดล้อมตนเอง โดยปฏิเสธทฤษฎีดังกล่าวเนื่องจากข้อสันนิษฐานทางเหตุผลนิยมและประจักษ์นิยมที่เป็นรากฐานของทฤษฎีนั้น

ในบริบทอันมืดมนนี้ บาทหลวงคณะโดมินิกัน เอ็ม.-เจ. ลากร็องจ์ (ค.ศ. 1855–1938) โดดเด่นขึ้นมาในฐานะตัวอย่างอันสว่างไสวของความแข็งขันในการอรรถาธิบายและการรู้แจ้ง ในปี ค.ศ. 1890 ลากร็องจ์ได้ก่อตั้งสถาบัน École Biblique ในกรุงเยรูซาเล็มเพื่อส่งเสริมการวิเคราะห์พระวจนะของพระเจ้าด้วยความช่วยเหลือของวิธีการวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์ สองปีต่อมา เขาได้ก่อตั้งวารสารสำคัญฉบับแรกในการศึกษาพระคัมภีร์ของคาทอลิกชื่อ Revue biblique ในการประชุมคาทอลิกที่ฟรีบูร์กในปี 1897 เขาได้กระตุ้นให้นักวิชาการพระคัมภีร์คาทอลิกเพื่อนร่วมงานพิจารณาการวิจารณ์ปัญจบรรพอย่างจริงจังมากกว่าที่เคยทำมา ในประเด็นนี้ เขารู้สึกว่าหลักฐานทางประวัติศาสตร์ต้องมีความสำคัญเหนือกว่าธรรมเนียมทางวรรณกรรม ในปี 1902 เขาเริ่มเขียนชุดอรรถาธิบายพระคัมภีร์ที่สำคัญในชื่อ Etudes bibliques ผลงาน Historical Criticism and the Old Testament (1905) ของเขาได้สนับสนุนการใช้วิธีการทางประวัติศาสตร์ ในความพยายามทั้งหมดนี้ ลากร็องจ์มุ่งมั่นที่จะแสดงให้เห็นว่าวิธีการวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์ไม่จำเป็นต้องเป็นการทำลายความจริงอันเปลี่ยนแปลงไม่ได้ของความเชื่อคาทอลิกเสมอไป นอกจากนี้ เขายังได้บุกเบิกงานศึกษาเกี่ยวกับประเภทและรูปแบบวรรณกรรมในพระคัมภีร์อีกด้วย

ไม่น่าแปลกใจเลยที่ลากร็องจ์ล้มเหลวในการโน้มน้าวให้ทุกคนเชื่อว่ากิจการวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์นั้นเข้ากันได้กับการรักษาหลักข้อความเชื่อทางประวัติศาสตร์ และเขาเองก็ไม่ได้หลุดรอดไปโดยปราศจากบาดแผล หลังจากได้รับคำเตือนจากสมณะกระทรวงศักดิ์สิทธิ์ เขาจึงหันไปให้ความสนใจกับพันธสัญญาใหม่ ในขณะเดียวกัน สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 10 ได้ทรงก่อตั้งสถาบันพระคัมภีร์แห่งสันตะปาปา (Pontifical Biblical Institute) เพื่อเป็นคู่แข่งกับ École และพระองค์ทรงถอดถอนลากร็องจ์ออกจากตำแหน่งที่นั่น กระนั้น มรดกของลากร็องจ์ก็ยังคงมีชีวิตอยู่อย่างแน่นอน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในความมีชีวิตชีวาที่ดำเนินอย่างต่อเนื่องของการศึกษาพระคัมภีร์คาทอลิกที่ École Biblique

ไม่นานหลังจากที่ลากร็องจ์ก่อตั้ง École Biblique สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ซึ่งครั้งหนึ่งดูเหมือนจะทรงแสดงความเห็นว่าการวิจารณ์ขั้นสูงและหลักข้อความเชื่อคาทอลิกสามารถดำเนินควบคู่กันได้ ได้ทรงออกสมณสาส์น Providentissimus Deus (“พระเจ้าแห่งการจัดเตรียมทั้งมวล” หรือที่มักเรียกกันตามชื่อรองว่า “ว่าด้วยการศึกษาพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์”) ในปี 1893 ซึ่งได้ทิ้งความรู้สึกที่แตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง ในสมณสาส์นฉบับนั้น เลโอทรงเรียกร้องให้ใช้พระคัมภีร์ฉบับวัลเกต แม้ว่าพระองค์จะทรงอนุญาตว่าไม่ควรละเลยพระคัมภีร์ฉบับแปลอื่นๆ พระองค์ยังทรงโต้แย้งด้วยว่าตัวบทพระคัมภีร์ไม่สามารถขัดแย้งกับความหมายที่กำหนดโดยอำนาจสั่งสอนของพระศาสนจักร (magisterium) หรือโดยความเห็นพ้องต้องกันอย่างเป็นเอกฉันท์ของบรรดาปิตาจารย์ และไม่อนุญาตให้นักอรรถาธิบายคนใดตีความตัวบทในลักษณะที่ขัดแย้งกับหลักข้อความเชื่อของพระศาสนจักร

ไม่มีนักตีความพระคัมภีร์คาทอลิกคนใดในศตวรรษที่ 20 ที่จะสวนกระแสแนวคิดนี้ไปได้ตรงๆ มากกว่านักวิจารณ์พระคัมภีร์และนัก "สมัยใหม่นิยม" ชาวฝรั่งเศส อัลเฟรด ลัวซี (ค.ศ. 1857–1940) ลัวซีเป็นนักนิรุกติศาสตร์และนักตีความผู้มีพรสวรรค์ ซึ่งสอนพระคัมภีร์ที่ Institut Catholique ในกรุงปารีสตั้งแต่ปี 1884 ถึง 1893 เขายอมรับวิธีการ ความเข้าใจเชิงลึก และผลกระทบที่ตามมาของวิธีการวิจารณ์เชิงประวัติศาสตร์อย่างเต็มที่ ในปี 1902 เขาเขียนหนังสือคลาสสิกของเขาชื่อ The Gospel and the Church ในหนังสือเล่มนี้ เขาสรุปว่าข้อความในพันธสัญญาใหม่หลายตอนขาดความเป็นประวัติศาสตร์ และแท้จริงแล้วถูกผลิตขึ้นโดยพระศาสนจักรยุคแรก เขาปฏิเสธวิธีการเชิงรูปแบบวิทยา (typological method) และปฏิเสธว่าพระศาสนจักรพัฒนาไปในวิถีทางที่พระเยซูสามารถคาดการณ์ล่วงหน้าได้ ในผลงานชิ้นต่อๆ มา เขาได้แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างพระเยซูที่สามารถกอบกู้ภาพลักษณ์คืนมาได้ด้วยวิธีการทางประวัติศาสตร์ กับพระคริสต์ที่รู้จักกันผ่านทางความเชื่อ และโต้แย้งว่าพระเยซูไม่ทรงตระหนักถึงความเป็นพระเจ้าของพระองค์เอง

กว่าที่ลัวซีจะได้ตีพิมพ์ผลงานเหล่านี้ เขาก็ถูกไล่ออกจากสถาบันคาทอลิกแล้ว การลงโทษที่รุนแรงกว่ากำลังจะตามมา ในปี 1907 "ข้อผิดพลาด" ของเขาถูกประณามโดยสมณะกระทรวงผู้พิทักษ์ความเชื่อ (Holy Office) ในสมณสาส์น Lamentabili ในปีต่อมา ปิอุสที่ 10 ทรงออกกฤษฎีกา Pascendi dominici gregis ซึ่งประณามญัตติ "สมัยใหม่นิยม" หกสิบห้าข้อ หลายข้อในจำนวนนี้มาจากผลงานพันธสัญญาใหม่ของลัวซี (หรือเป็นบทสรุปจุดยืนของเขาที่ค่อนข้างจะมีอคติ) Pascendi ปฏิเสธแนวคิดที่ว่าอำนาจของพระศาสนจักรไม่มีความสามารถในการตัดสินความหมายของพระคัมภีร์ ปฏิเสธว่านักอรรถาธิบายสามารถหรือควรเพิกเฉยต่อต้นกำเนิดเหนือธรรมชาติของพระคัมภีร์ และปฏิเสธว่าพระคัมภีร์มีข้อผิดพลาด ในรูปแบบที่คลาสสิก กฤษฎีกานี้ปฏิเสธญัตติที่ว่า:

จึงไม่น่าแปลกใจเลยที่ลัวซีถูกตัดขาดจากพระศาสนจักร (excommunicated) ในท้ายที่สุด