ยุคกลาง (ประมาณ ค.ศ. 500–1500)

เราแทบจะไม่สามารถกล่าวถึงนักบุญเบเนดิกต์และวิถีชีวิตนักพรตในยุคกลางตอนต้นได้เลยโดยไม่ตั้งข้อสังเกตว่าพระคัมภีร์มีบทบาทเป็นศูนย์กลางในชีวิตนักพรตมากเพียงใด การภาวนาของนักพรตเริ่มต้นด้วย lectio divina (การอ่านศักดิ์สิทธิ์) ของพระคัมภีร์และดำเนินต่อไปด้วยการรำพึงถึงข้อความเหล่านั้น บรรดานักพรตล้วนหมกมุ่นอยู่กับภาษา ภาพพจน์ และโลกแห่งความคิดของพระคัมภีร์อย่างลึกซึ้ง พวกเขาอ่านพระคัมภีร์บางส่วน (เช่น หนังสือเพลงสดุดี) บ่อยครั้งและอย่างระมัดระวัง อีกทั้งยังรำพึงรำพันอย่างพากเพียร จนข้อความเหล่านั้นกลายเป็นเครื่องหมายพื้นฐานของประสบการณ์ทางจิตวิญญาณและสติปัญญาของพวกเขา ดังที่ ฌอง เลอเคลิร์ก นักบวชคณะเบเนดิกติน (ค.ศ. 1911–1993) ได้แสดงให้เห็น วัฒนธรรมของนักพรตเป็นวัฒนธรรมที่อิงกับพระคัมภีร์อย่างลึกซึ้ง การศึกษาของนักพรตมุ่งเน้นไปที่ความสามารถในการอ่านและทำความเข้าใจพระคัมภีร์เกือบจะเพียงอย่างเดียว นอกจากนี้ วิชาการด้านพระคัมภีร์ในยุคกลางตอนต้นยังถูกผลิตขึ้นในห้องคัดลอกหนังสือของอารามและโดยบรรดานักพรตเกือบทั้งหมด เราอาจนึกถึงนักบุญบีด (ประมาณ ค.ศ. 673–735) ในนอร์ธัมเบรีย สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่ (ค.ศ. 590–604) ในกรุงโรม และนักพรตชาวแฟรงก์หลายท่านในช่วงศตวรรษที่ 8 และ 9 เช่น ราบานุส เมาโรส วาลาฟริด สตราโบ อัลคูอิน ไฮโม เรมิจิอุสแห่งโอแซร์ และปาสคาซิอุส แรดแบร์ตุส ซึ่งนี่เป็นเพียงตัวอย่างบางส่วนของผู้ที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดเท่านั้น กล่าวโดยสรุป วิชาการคาทอลิกที่เกี่ยวกับพระคัมภีร์แทบจะเกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมที่จำกัดของเขตอารามนักพรตเสมอ

เป็นการยากที่จะกล่าวเกินจริงถึงความยำเกรงที่บรรดานักพรตเหล่านั้นมีต่อธรรมเนียมการอรรถาธิบายของบรรดาปิตาจารย์ มีเพียงไม่กี่คนที่กล้าคิดถึงหนังสือในพระคัมภีร์ในแง่มุมอื่นนอกเหนือจาก in sensu patrum — "ในความหมายของบรรดาปิตาจารย์" เมื่อเข้าใจเช่นนี้ วิชาการจึงไม่ได้รับการยกย่องจากความแปลกใหม่ แต่ยกย่องจากความซื่อสัตย์ต่อธรรมประเพณีที่สืบทอดกันมา ด้วยเหตุนี้ วิชาการพระคัมภีร์ในยุคกลางตอนต้นจึงมีลักษณะเป็นแบบแผนดั้งเดิมและอนุรักษ์นิยมโดยธรรมชาติ ในแง่ของวิชาการพระคัมภีร์ ยุคกลางตอนต้นถือเป็นยุคแห่งการรวบรวม ไม่ใช่การสร้างสรรค์สิ่งใหม่ ในช่วงศตวรรษที่ 8 และ 9 นักวิชาการพระคัมภีร์ชาวแฟรงก์ได้ผลิตผลงานอรรถาธิบายซึ่งโดยรวมแล้วเป็นการสังเคราะห์จากผลงานของนักปราชญ์ผู้เป็นที่เคารพนับถือ มีน้อยคนนักที่กล้าเขียนอรรถาธิบายส่วนตัวซ้อนทับภูมิปัญญาที่ได้รับสืบทอดมาจากปิตาจารย์ของพระศาสนจักร วัตถุประสงค์หลักโดยเฉพาะในยุคการอแล็งเฌียงคือการถ่ายทอดข้อความที่คัดลอกมาจากปิตาจารย์ (ซึ่งในทางเทคนิคเรียกว่า florilegia) ที่มีความถูกต้องและเชื่อถือได้ ชุดเอกสารรวบรวมเหล่านี้ถูกครอบงำโดยปิตาจารย์ชาวละติน โดยเฉพาะเจอโรม แอมโบรส ออกัสติน และเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่ การที่ผู้อ่านชาวตะวันตกจะได้สัมผัสกับผลงานของปิตาจารย์ชาวกรีก (โดยเฉพาะออริเจน) นั้น ส่วนใหญ่ทำได้ผ่านการนำเสนอของปิตาจารย์ชาวละติน (เช่น ฮิลารีแห่งปัวติเยร์ แอมโบรส เจอโรม และเกรกอรี) ซึ่งได้รับอิทธิพลมาจากปิตาจารย์ชาวกรีกเหล่านั้นอีกทอดหนึ่ง

ยุคสมัยส่วนใหญ่ในประวัติศาสตร์พระศาสนจักรสามารถระบุได้จากความสนใจที่มีต่อเอกสารพระคัมภีร์กลุ่มใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ ซึ่งมักจะสะท้อนถึงความสนใจทางเทววิทยาและคริสตจักรวิทยาในเวลานั้น ในยุคกลางตอนต้น พระคัมภีร์ที่ถูกนำมาใช้และอรรถาธิบายมากที่สุดคือส่วนที่มีบทบาทเป็นศูนย์กลางในพิธีกรรมและความคิดของนักพรต รวมถึงส่วนที่เป็นเทววิทยาเชิงหลักความเชื่อในระดับที่รองลงมา ได้แก่ หนังสือเพลงสดุดี เพลงซาโลมอน ปฐมกาล จดหมายของเปาโล และมัทธิว (ซึ่งน่าแปลกใจที่นี่เป็นพระวรสารเพียงเล่มเดียวที่ได้รับความสนใจในการอรรถาธิบายอย่างกว้างขวางในยุคกลางตอนต้น) เลอเคลิร์กได้เน้นย้ำอย่างถูกต้องว่า ตลอดช่วงยุคกลางตอนต้น มีความเชื่อมโยงที่แข็งแกร่งและสม่ำเสมอระหว่างพระคัมภีร์และการภาวนา (ทั้งแบบส่วนตัวและส่วนรวม) และความเชื่อมโยงดังกล่าวก็เป็นลักษณะร่วมประการหนึ่งของการใช้พระคัมภีร์ในยุคนี้ด้วย

หนึ่งในความสำเร็จอันยิ่งใหญ่ของวิชาการพระคัมภีร์ในยุคกลางตอนต้นคือการผลิตผลงานอรรถาธิบายมาตรฐาน หรือ Ordinary Gloss (Glossa Ordinaria) ซึ่งเป็นการนำคำอธิบายของปิตาจารย์มาอธิบายพระคัมภีร์ทั้งเล่ม กระนั้น แหล่งกำเนิด ผู้แต่ง และประวัติศาสตร์ของผลงาน Gloss เล่มนี้ก็ยังคงคลุมเครือมาอย่างยาวนาน ด้วยงานวิจัยของเบริล สมอลลีย์และนักวิชาการท่านอื่นๆ ปัจจุบันเราจึงได้รับข้อมูลเกี่ยวกับคำถามเหล่านี้ดีขึ้น ประการแรก ไม่มีเนื้อหาใดของ Gloss เลยที่ถูกผลิตขึ้นในสภาพแวดล้อมอารามยุคการอแล็งเฌียง ดังที่เคยทึกทักกันมานาน (คำอธิบายริมขอบหน้ากระดาษที่เรียกกันว่า marginal gloss นั้นเคยถูกยกเครดิตให้กับนักพรตวาลาฟริดแห่งสตราโบที่มรณะประมาณ ค.ศ. 850 มาเป็นเวลานาน) แต่ในความเป็นจริง ผลงานนี้เริ่มต้นขึ้นในโรงเรียนประจำอาสนวิหารแห่งลียงในช่วงต้นศตวรรษที่ 12 ซึ่งในเวลานั้นทั้งตัวผลงานและแวดวงเทววิทยาในยุโรปต่างถูกครอบงำโดยสองพี่น้อง แอนเซล์ม (มรณะ ค.ศ. 1117) และราล์ฟ (มรณะ ประมาณ ค.ศ. 1135) แม้ว่าคำอธิบายพระคัมภีร์ยุคแรกเริ่มสุดจะปรากฏขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 ในอังกฤษและไอร์แลนด์ก็ตาม แอนเซล์มน่าจะเป็นผู้เขียนคำอธิบายหนังสือเพลงสดุดี จดหมายของเปาโล และพระวรสารนักบุญยอห์น ส่วนราล์ฟน่าจะอธิบายพระวรสารนักบุญมัทธิว บุคคลอื่นๆ รวมถึงกิลเบิร์ต ดิ ยูนิเวอร์ซัล ในช่วงกลางศตวรรษที่ 12 ได้อธิบายพระคัมภีร์ฮีบรูเป็นจำนวนมาก รวมถึงปัญจบรรพด้วย โครงการความร่วมมือทั้งหมดนี้เสร็จสมบูรณ์อย่างช้าที่สุดภายในไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 13 อรรถาธิบายดังกล่าวนี้มักจะปรากฏคู่กับตัวบทพระคัมภีร์ในลักษณะของ "พระคัมภีร์ที่มีคำอธิบายแทรก" (glossed Bible) โดยมีคำอธิบายสั้นๆ แทรกระหว่างบรรทัดและคำอธิบายที่ยาวกว่าอยู่ริมขอบกระดาษ ซึ่งส่วนใหญ่มักมาจากผลงานของบรรดาปิตาจารย์ รูปแบบนี้มีความคล้ายคลึงกับการอรรถาธิบายคัมภีร์ทัลมุดของชาวยิวร่วมสมัย ด้วยการเผยแพร่เป็นจำนวนมากจากศูนย์กลางในกรุงปารีส ผลงานนี้จึงน่าจะเป็นอรรถาธิบายพระคัมภีร์ที่มีผู้อ่านมากที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดนับตั้งแต่ช่วงเวลาที่เริ่มมีการแจกจ่ายอย่างกว้างขวางประมาณปี ค.ศ. 1220 จนถึงศตวรรษที่ 17

ตลอดช่วงศตวรรษที่มีการผลิตตำราสองเล่มนี้ การอรรถาธิบายพระคัมภีร์แบบต่อเนื่องเริ่มถูกแทรกแซงมากขึ้นเรื่อยๆ ด้วยการนำเสนอประเด็นหรือคำถามทางเทววิทยา (quaestiones) ในท้ายที่สุด คำถามเหล่านี้ได้ถูกจัดกลุ่มรวมกันและแยกตัวออกจากบริบทอรรถาธิบายดั้งเดิมไปอย่างสิ้นเชิง เพื่อก่อตั้งเป็นตำราเทววิทยาเชิงหลักความเชื่อ ผลงานคลาสสิกในประเภทนี้คือตำรา Book of Sentences ของปีเตอร์ ลอมบาร์ดอย่างไม่ต้องสงสัย ในช่วงปลายศตวรรษที่ 12 บรรดาอาจารย์สายอัสมาจารย์นิยมเริ่มบรรยายเกี่ยวกับผลงานของลอมบาร์ดโดยเป็นอิสระจากหน้ากระดาษศักดิ์สิทธิ์ (sacra pagina) ซึ่งก็คือหน้าพระคัมภีร์ฉบับวัลเกตที่ถูกกำหนดให้เป็นตำราบังคับในโรงเรียน นี่คือพัฒนาการที่มีความสำคัญไม่น้อย นอกเหนือจากการส่งสัญญาณถึงอำนาจนำที่เพิ่มขึ้นของโรงเรียนตลอดจนความเสื่อมถอยของวิชาการพระคัมภีร์ในอารามและมหาวิทยาลัยที่กำลังเกิดใหม่ในวาทกรรมทางเทววิทยาแล้ว สิ่งนี้ยังบ่งบอกถึงจุดเริ่มต้นของการแยกการศึกษาด้านพระคัมภีร์และเทววิทยาออกจากกัน ซึ่งก่อนหน้านี้เคยถูกเข้าใจว่าเป็นศาสตร์เดียวกัน

อย่างไรก็ตาม ภายในสำนักนักบวชที่มีชื่อเสียงแห่งเซนต์วิคเตอร์ในกรุงปารีสนี่เองที่พัฒนาการอันยิ่งใหญ่ด้านการตีความและการอรรถาธิบายได้เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 12 จากฮิวโก (มรณะ ค.ศ. 1141) และแอนดรูว์แห่งเซนต์วิคเตอร์ (มรณะ ค.ศ. 1175) บางครั้งก็มีการกล่าวกันว่ายุคกลางตอนกลางได้รับผลงานในระดับเดียวกับออกัสติน (สำหรับฮิวโกจากผลงาน Didascalicon ของเขา ซึ่งมักถูกเรียกว่าเป็นการทำใหม่จาก De Doctrina Christian ของออกัสติน) และระดับเดียวกับเจอโรม (สำหรับแอนดรูว์จากความรู้ที่ลึกซึ้งมหาศาล ความรู้ภาษาฮีบรู และการมุ่งเน้นไปที่ความหมายตามตัวอักษร-ประวัติศาสตร์) ตามลำดับ จากชายเหล่านี้ได้เกิดข้อคิดรำพึงใหม่ๆ ที่สำคัญเกี่ยวกับความเป็นที่หนึ่งและเนื้อหาของความหมายปฐมภูมิหรือความหมายตามตัวอักษรของพระคัมภีร์ ซึ่งเป็นข้อคิดรำพึงที่จะชี้ให้เห็นถึงทิศทางที่วิชาการพระคัมภีร์จะเปลี่ยนแปลงไปในโรงเรียนและมหาวิทยาลัย และในช่วงเวลาที่ผลงานของอริสโตเติลกำลังถูกนำกลับมาศึกษาใหม่อีกครั้งในยุโรปตะวันตก

เช่นเดียวกับชาวแอนติออคบางท่าน ฮิวโกได้เขียนบทความ (ในกรณีของเขาคือการโต้เถียงเชิงจินตนาการ) เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความหมายตามตัวอักษรและความหมายเชิงอุปมานิทัศน์ ที่นั่นเขาได้อธิบายกลไกการทำงานของความหมายเชิงอุปมานิทัศน์ด้วยความแม่นยำอย่างมาก เขาโต้แย้งว่าไม่ใช่ภาษาหรือคำศัพท์ของพระคัมภีร์ที่สื่อความหมายเชิงอุปมานิทัศน์ แต่เป็นสิ่งที่คำศัพท์เหล่านั้นชี้ไปต่างหาก ความหมายเชิงเปรียบเทียบของตัวบท หากมีอยู่ ย่อมเป็นส่วนหนึ่งของความหมายตามตัวอักษร (นี่จะเป็นประเด็นที่ถูกหยิบยกขึ้นมาและได้รับการแก้ไขอย่างเด็ดขาดสำหรับการอรรถาธิบายของคาทอลิกเป็นเวลาหลายศตวรรษโดยนักบุญโทมัส อไควนัส) ฮิวโกโต้แย้งว่าบนระนาบฝ่ายจิตวิญญาณหรือระดับการอรรถาธิบายนี้เองที่ความเป็นเอกภาพของพระคัมภีร์ถูกบรรจุไว้ สิ่งนี้ไม่สามารถอยู่ในระดับความหมายตามตัวอักษรได้ เพราะมันชัดเจนเกินไปว่าความหมายตามตัวอักษรนั้นขัดแย้งในตัวเองในหลายๆ จุดในพระคัมภีร์

กระนั้น ฮิวโกก็ยังยืนกรานว่าความหมายตามตัวอักษรนั้นมีความสำคัญอย่างเป็นรากฐานสำหรับความหมายเชิงอุปมานิทัศน์ และเขาได้ตำหนิผู้นิยมอุปมานิทัศน์ที่ไร้ขอบเขตด้วยความประชดประชันบางประการ ในหนังสือ De Scripturis ของเขา เขาตั้งข้อสังเกตว่า:

ฉันสงสัยว่าผู้คนจะเอาหน้าไปไว้ที่ไหนที่โอ้อวดตนเองว่าเป็นครูสอนอุปมานิทัศน์ ในเมื่อพวกเขาไม่รู้ความหมายปฐมภูมิของตัวอักษร . . . . แล้วคุณจะอ่านพระคัมภีร์ได้อย่างไร หากคุณไม่อ่านตัวอักษร? หากหักตัวอักษรออกไปแล้วจะเหลืออะไร?

ฮิวโกถึงกับกล้าปฏิเสธการตีความเชิงคริสตวิทยาของตัวบทต่างๆ ที่ได้รับการตีความในลักษณะนั้นมาอย่างยาวนาน เมื่อพิจารณาถึงความหมกมุ่นของเขาเกี่ยวกับความสำคัญของความหมายตามตัวอักษร เป็นเรื่องน่าสังเกตว่าฮิวโกเป็นหนึ่งในนักอรรถาธิบายในยุโรปศตวรรษที่ 12 ที่เป็นคนแรกๆ ในการสร้างความสัมพันธ์กับชุมชนนักอรรถาธิบายชาวยิว ฮิวโกเชื่อมั่นว่าการอรรถาธิบายพระคัมภีร์ฮีบรูของชาวยิวให้ความหมายตามตัวอักษรมากที่สุด และด้วยเหตุนี้เขามักจะอ้างถึง รัปบี โซโลมอน บาร์ ไอแซก (ชโลโม ยิตซาฆิ) แห่งทรัวส์ (ซึ่งเป็นที่รู้จักในตัวย่อว่า “ราชิ,” ค.ศ. 1040–1105) นักอรรถาธิบายชาวยิวผู้ยิ่งใหญ่ ว่าเป็นผู้นำทางอันมีสิทธิอำนาจสู่ความหมายตามตัวอักษร

หากริชาร์ดแห่งเซนต์วิคเตอร์ (มรณะ ค.ศ. 1173) พยายามหักล้างแนวคิดบางประการของฮิวโก คำสัญญาของฮิวโกก็บรรลุผลในตัวแอนดรูว์แห่งเซนต์วิคเตอร์เช่นกัน (มรณะ ค.ศ. 1175) ซึ่งความคลุมเครือของเขาได้รับการทำให้กระจ่างขึ้นมากโดยเบริล สมอลลีย์ และเธอได้เขียนบทความยาวเกี่ยวกับความสำคัญของเขาในหนังสือ The Study of the Bible in the Middle Ages (สร้างเสร็จสมบูรณ์ในปี 1940) ซึ่งถือเป็นการบุกเบิก (หากไม่ได้ปราศจากข้อโต้แย้ง) ที่เรียกได้ว่าเป็นการสร้างสาขาวิชาการศึกษาเรื่องการอรรถาธิบายในยุคกลางขึ้นมาเลยทีเดียว

แอนดรูว์คือวีรบุรุษในหนังสือของสมอลลีย์อย่างไม่ต้องสงสัย และนั่นเป็นเพราะเขามุ่งความสนใจไปที่ความหมายทางประวัติศาสตร์และตามตัวอักษร โดยกีดกันความหมายเชิงหลักความเชื่อและศีลธรรมออกไปอย่างชัดเจน ในเรื่องนี้ เขาตระหนักดีว่าตนเองกำลังเริ่มต้นสิ่งใหม่ในยุคกลาง หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง เขามองว่าตนเองกำลังสานต่อผลงานของนักบุญเจอโรม เกี่ยวกับแอนดรูว์ สมอลลีย์ตั้งข้อสังเกตว่า “ไม่มีนักอรรถาธิบายชาวตะวันตกคนใดก่อนหน้าเขาที่ตั้งใจจะให้การตีความพันธสัญญาเดิมตามตัวอักษรอย่างแท้จริง” เพื่อเข้าถึงความจริงตามตัวอักษรของพระคัมภีร์ฮีบรู (แอนดรูว์ได้อรรถาธิบายปัญจบรรพ โยชูวา ผู้วินิจฉัย ผู้เผยพระวจนะหลายท่าน และวรรณกรรมปรีชาญาณบางส่วน) เช่นเดียวกับฮิวโก เขาพึ่งพาสำนักของราชิ และอีกครั้งเช่นเดียวกับฮิวโก เขารู้สึกว่า “คำอธิบายแบบยิว” ของตัวบทคือความหมายตามตัวอักษรของตัวบท ในระดับที่เขาหมกมุ่นอยู่กับการสถาปนาความหมายตามตัวอักษรของพระคัมภีร์ เขาได้ใช้ประโยชน์จากการอรรถาธิบายของชาวยิวอย่างไม่ธรรมดาและไม่เคยมีมาก่อนโดยการติดต่อกับชุมชนที่ได้รับอิทธิพลจากราชิมากที่สุด

หนึ่งในนักอรรถาธิบายในศตวรรษที่ 12 อีกหลายท่านที่ควรค่าแก่การกล่าวถึงเคียงคู่กับฮิวโกแห่งเซนต์วิคเตอร์ ซึ่งเขาได้รับอิทธิพลมา คือ ปีเตอร์ โกเมสเตอร์ หรือ มันดูกาเตอร์ (มรณะ ประมาณ ค.ศ. 1179) อธิการบดีอาสนวิหารแห่งทรัวส์ และอธิการบดีมหาวิทยาลัยปารีส ชื่อนี้มีความหมายว่า “ปีเตอร์ผู้กิน” ซึ่งเขาได้รับจากการซึมซับพระคัมภีร์ทั้งหมดไว้ ผลงานที่มีอิทธิพลยาวนานที่สุดของเขาในการทำความเข้าใจพระคัมภีร์คือหนังสือชื่อ Historia scholastica นี่คือบทสรุป (ซึ่งอ้างอิงจากนักเขียนที่ไม่ใช่คริสเตียนบางท่าน เช่น โจซีฟัส) ของประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์ตั้งแต่การเนรมิตสร้างไปจนถึงเหตุการณ์ที่เล่าไว้ในกิจการของอัครสาวก ด้วยเหตุนี้ ผลงานนี้จึงตอบสนองความต้องการของ Didascalicon ของฮิวโกแห่งเซนต์วิคเตอร์ ซึ่งเรียกร้องให้มีความรู้พื้นฐานเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์ ผลงานนี้ยังพึ่งพาอรรถาธิบายของแอนดรูว์อย่างมาก (แม้จะไม่ระบุนาม) และดังนั้นในความหมายที่ซ้ำซ้อน ผลงานนี้จึงเป็นผลผลิตของอารามอันยิ่งใหญ่แห่งเซนต์วิคเตอร์ เช่นเดียวกับ Gloss, Historia scholastica ได้กลายเป็นตำราเรียนมาตรฐาน ตัดสินจากจำนวนต้นฉบับและฉบับพิมพ์ยุคแรกๆ ผลงานนี้ยังคงได้รับความนิยมอย่างมากตลอดจนถึงศตวรรษที่ 15

ศิษย์อีกท่านหนึ่งของแอนดรูว์ ซึ่งอาจเป็นนักวิชาการพระคัมภีร์ที่เก่งที่สุดในศตวรรษที่ 12 คือ สตีเฟน แลงตัน (มรณะ ค.ศ. 1228) บางทีผลงานที่สำคัญที่สุดของเขาที่มีต่อวิชาการพระคัมภีร์คือการผลิตพระคัมภีร์ฉบับใหม่ ฉบับนี้มีความสำคัญเนื่องจากได้แบ่งพระคัมภีร์ทั้งหมดออกเป็นบทต่างๆ (ประมาณ ค.ศ. 1200) ต่อมา โทมัส กัลลัส (มรณะ ค.ศ. 1246) จะแบ่งออกเป็นข้อๆ นี่คือฉบับที่จะกลายเป็นมาตรฐานที่ปารีส และดังนั้น จึงกลายเป็นฉบับที่ถูกใช้ในสภาพแวดล้อมมหาวิทยาลัยที่เพิ่งเกิดใหม่ในศตวรรษที่ 13 ช่วงต้นศตวรรษที่ 13 เหนือสิ่งอื่นใด เป็นยุคที่มีการผลิตเครื่องมือช่วยศึกษาพระคัมภีร์ขึ้นหลายชิ้น เมื่อพระคัมภีร์ของแลงตันพร้อมกับบทอ้างอิงถูกผลิตขึ้นแล้ว ก็เป็นไปได้ที่จะสร้างพจนานุกรมศัพท์ (concordance) และอันที่จริง พจนานุกรมศัพท์สำหรับภาษาละตินของฉบับวัลเกตก็ถูกสร้างขึ้น (ประมาณ ค.ศ. 1235) ในคอนแวนต์ของคณะโดมินิกันแห่งใหม่ที่แซ็ง-ฌัก ในปารีส

แต่ในสภาพแวดล้อมอารามที่แตกต่างกันมากในอิตาลีตอนใต้ การอรรถาธิบายเชิงนวัตกรรมอย่างสูงของโจอาคิมแห่งฟิโอเร ได้กำหนดให้การอรรถาธิบายไปในเส้นทางที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง—ซึ่งครั้งหนึ่งสมอลลีย์ ผู้กระตือรือร้นต่อผลงานของแอนดรูว์และการอรรถาธิบายตามตัวอักษร ได้ประณามว่าเป็นการโจมตีของ “ภาวะสมองเสื่อมในวัยชรา” ในแง่ความหมายฝ่ายจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นตัวอย่างที่สำคัญของ “ความหมายฝ่ายจิตวิญญาณที่กำลังเสื่อมถอย”—ต่างจากที่กลุ่มวิคตอรินที่ยิ่งใหญ่และบรรดานักบวชภิกขาจารยุคแรกในปารีสแนะนำ โจอาคิมเกิดในปี 1135 ที่เมืองเชลิโก เขาเข้าสู่อารามเบเนดิกตินที่โกรัซโซในปี 1171 ซึ่งเขาได้เป็นอธิการและต่อมาเป็นอธิการอาราม (ประมาณ ค.ศ. 1176–77) นิมิตหลายครั้งที่อารามซิสเตอร์เชียนแห่งคาซามารี ในช่วง ค.ศ. 1183–84 ได้เปิดเผยให้เขาเห็นถึงความสมบูรณ์และความกลมกลืน (concordia) ของพระคัมภีร์และรหัสธรรมของพระตรีเอกภาพ ด้วยความเชื่อมั่นว่ารหัสธรรมภายในของการดำรงอยู่ของพระเจ้าในฐานะพระตรีเอกภาพเชื่อมโยงกับโครงสร้างของประวัติศาสตร์ โจอาคิม ผู้ซึ่งรำพึงรำพันถึงพระคัมภีร์ ได้เห็นประวัติศาสตร์แห่งความรอดเปิดเผยออกมาในรูปแบบของยุคต่อเนื่องและทับซ้อนกันสามยุค (status) โดยแต่ละยุคส่วนใหญ่อยู่ภายใต้การอุปถัมภ์ของพระบุคคลหนึ่งในพระตรีเอกภาพ ด้วยเหตุนี้ โจอาคิมจึง افترضยุคของพระบิดา พระบุตร และพระจิต โดยยุคสุดท้ายกำลังจะเริ่มต้นขึ้น

เทววิทยาประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อนนี้ตั้งอยู่บนทฤษฎีการตีความที่ซับซ้อนไม่แพ้กัน สำหรับโจอาคิม วัตถุประสงค์หลักประการหนึ่งของการอรรถาธิบายพระคัมภีร์คือการแสดงให้เห็นถึงความสอดคล้องกันหรือความกลมกลืนตามตัวอักษรมากมาย (concordiae) ระหว่างประวัติศาสตร์ในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ ความกลมกลืนเหล่านี้ไม่เพียงแต่ให้ความกระจ่างแก่อดีต แต่ยังสามารถเปิดเผยอนาคตได้อีกด้วย นักอรรถาธิบายที่มีพรสวรรค์สามารถมองเห็นชุดความกลมกลืนในพันธสัญญาทั้งสอง (เหนือสิ่งอื่นใดในหนังสือวิวรณ์) ซึ่งทำให้เขาไม่เพียงแต่เข้าใจสองยุคแรกได้อย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น แต่ยังสามารถทำนายโครงสร้างและความหมายของยุคที่สามที่กำลังจะมาถึงของประวัติศาสตร์ได้อีกด้วย การอรรถาธิบายของโจอาคิมจะมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งไม่เพียงแต่ต่อคณะฟรังซิสกันในศตวรรษที่ 13 ผู้ซึ่งมองว่านักบุญฟรังซิสคือผู้ประกาศยุคใหม่แห่งประวัติศาสตร์ที่เพิ่งจะเริ่มต้นขึ้น แต่ยังรวมถึงนักอรรถาธิบายและนักคิดฆราวาสหลายท่านมาจนถึงศตวรรษที่ 20 และ 21

หากนักบุญโบนาวนตูราและนักอรรถาธิบายคณะฟรังซิสกันท่านอื่นๆ เช่น ปีเตอร์ โอลิวี (มรณะ ค.ศ. 1298) นำศาสตร์การตีความแบบโจอาคิมมาใช้อย่างกระตือรือร้นในผลงานอรรถาธิบายของตนเอง ทว่านักบวชคณะโดมินิกันซึ่งเป็นเพื่อนร่วมงานกลับไม่ได้ทำเช่นนั้นอย่างหนักแน่น นักอรรถาธิบายคณะโดมินิกันยุคแรกที่ยิ่งใหญ่ที่สุดน่าจะเป็น ฮิวจ์ แห่งเซนต์แชร์ ผู้ผลิตผลงานอย่างมากมาย (มรณะ ค.ศ. 1263) ผลงาน Postillae in Totam Bibliam ขนาดมหึมาของเขา—ซึ่งมุ่งหมายให้เป็นส่วนเสริมของ Glossa Ordinaria และพึ่งพาสตีเฟน แลงตันและการอรรถาธิบายเชิงศีลธรรมของเขาอย่างหนัก—เกือบจะเป็นที่แน่นอนว่ารวบรวมขึ้นในฐานะผลงานของ “ทีม” นักอรรถาธิบายคณะโดมินิกันที่แซ็ง-ฌัก อย่างไรก็ตาม คัมภีร์วิกัป (หรืออรรถาธิบาย ซึ่งมาจากคำว่า post illa [verba?] “หลังจากคำ [ในพระคัมภีร์] เหล่านั้น”) ซึ่งเป็นการอธิบายอย่างต่อเนื่องในทุกเล่มของพระคัมภีร์นั้น มีลายเซ็นของเขา คัมภีร์วิกัปนี้จะมีอิทธิพลอย่างมหาศาลต่อนักอรรถาธิบายร่วมสมัย (เช่น นักบุญโบนาวนตูรา และเพื่อนร่วมคณะโดมินิกันของเขาอย่างอัลแบร์ตผู้ยิ่งใหญ่ และนักบุญโทมัส อไควนัส) ฮิวจ์และผู้ร่วมงานของเขายังได้ผลิต Correctorium Bibliae ซึ่งมีการจัดเตรียมการอ่านทางเลือกของฉบับวัลเกตเพื่อพยายามสถาปนาตัวบทอันมีสิทธิอำนาจ

โทมัส อไควนัส เพื่อนคณะโดมินิกันของฮิวจ์ มีชื่อเสียงในฐานะผู้เขียน Summa Theologiae และในฐานะนักเทววิทยาสายสกอลาสติกที่ผลงานของเขาถูกประกาศให้เป็นบรรทัดฐานโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 ในปี 1879 สิ่งที่เป็นที่รู้จักน้อยกว่าคือ ในฐานะส่วนหนึ่งของหน้าที่ของเขา เริ่มแรกที่โคโลญจน์ และต่อมาที่ปารีส เขาถูกกำหนดให้บรรยายเกี่ยวกับพระคัมภีร์ ผลลัพธ์คือชุดอรรถาธิบายเกี่ยวกับ โยบ, หนังสือเพลงสดุดี, เพลงซาโลมอน, อิสยาห์, เยเรมีย์, เพลงคร่ำครวญ, มัทธิว, ยอห์น, และจดหมายของเปาโล บางส่วนมีอยู่ในรูปแบบฉบับแก้ไขโดยโทมัส ส่วนอื่นๆ อยู่ในบันทึกคำบรรยายของนักเรียน (reportationes) ในขณะที่บางส่วน (เช่น อรรถาธิบาย Canticum) ได้สูญหายไป โทมัสยังได้ผลิตบทอธิบายที่ต่อเนื่องเกี่ยวกับพระวรสารทั้งสี่เล่มตามคำขอของสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 4 Catena Aurea (โซ่ทอง) เล่มนี้ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นการคัดลอกข้อความของปิตาจารย์ รวมถึงข้อความภาษากรีกจำนวนมหาศาล ได้มีอิทธิพลต่ออรรถาธิบายพระวรสารมาจนถึงศตวรรษที่ 19 เมื่อมันถูกนำมาแก้ไขโดยพระคาร์ดินัลนิวแมน (ค.ศ. 1801–1890) แม้ว่ามันจะมีผลกระทบอย่างมากที่สุดในยุคกลาง หนึ่งในผู้ที่ชื่นชอบผลงานเล่มนี้มากที่สุดคือ อีราสมัส

แม้เขาจะอรรถาธิบายพระคัมภีร์อย่างกว้างขวาง แต่ก็เป็นในด้านทฤษฎีหรือศาสตร์การตีความที่โทมัสได้ใช้อิทธิพลอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น โทมัสเพิ่มการเน้นย้ำ ซึ่งเริ่มต้นขึ้นในกลุ่มวิคตอรินในศตวรรษที่ 12 ถึงความเป็นที่หนึ่งของความหมายตามตัวอักษร เขาโต้แย้งว่าจากสิทธิอำนาจนี้เพียงอย่างเดียวที่ข้อโต้แย้งทางเทววิทยาที่จำเป็นจะสามารถถูกสร้างขึ้นได้ (Summa Theologiae 1.1.10 ad 1um) ความหมายตามตัวอักษรหรือความหมายแรกคือความหมายที่ผู้เขียนตั้งใจไว้ เช่นเดียวกับออกัสติน โทมัสเห็นด้วยว่าความหมายตามตัวอักษรนี้อาจมีความหมายได้มากกว่าหนึ่งความหมาย โทมัสยังมีความชัดเจนว่าความหมายตามตัวอักษรสามารถรวมถึงภาษาเชิงภาพพจน์และบทกวี ความหมายฝ่ายจิตวิญญาณมีสามประการ—โทมัสยอมรับการแบ่งแยกตามประเพณีในยุคกลางของความหมายฝ่ายจิตวิญญาณเชิงอุปมานิทัศน์ เชิงศีลธรรม และเชิงอวสานวิทยา ความหมายฝ่ายจิตวิญญาณทั้งสามประการนี้ตั้งอยู่บนและสันนิษฐานล่วงหน้าถึงความหมายตามตัวอักษร สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับความเป็นจริงฝ่ายจิตวิญญาณที่ถูกแสดงนัยโดยสิ่งที่แสดงออกในความหมายตามตัวอักษร การเปิดเผยเท่านั้นที่มีคุณสมบัตินี้ เนื่องจากผู้ประพันธ์พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์คือพระเจ้า ผู้ทรงตั้งใจให้ความหมายฝ่ายจิตวิญญาณทั้งสามประการนี้แสดงออกโดยความหมายตามตัวอักษรและให้ผู้อ่านเข้าใจ กล่าวสั้นๆ คือ สำหรับโทมัส ความหมายตามตัวอักษรคือความหมายที่สื่อสารโดยคำศัพท์ ส่วนความหมายฝ่ายจิตวิญญาณคือความหมายที่สื่อโดยสิ่งต่างๆ (res) ที่คำศัพท์ตามตัวอักษรอ้างถึง (ดู Quodlibetales 7.16.4)

ในความหมายที่แท้จริง การยืนกรานของโทมัสเกี่ยวกับความเป็นที่หนึ่งของความหมายตามตัวอักษรและคำจำกัดความที่ชัดเจนของเขานั้น ถูกนำมาประยุกต์ใช้กับพระคัมภีร์ทั้งหมดโดยนักอรรถาธิบายยุคกลางตอนปลาย ซึ่งหลายคนได้เปรียบเทียบเขา—สำหรับความกว้างขวางของผลงาน—กับนักบุญเจอโรม ไม่ว่าการเปรียบเทียบนั้นจะสมเหตุสมผลหรือไม่ก็ตาม นิโคลัสแห่งไลรา นักบวชคณะฟรังซิสกัน (มรณะ ค.ศ. 1349) เป็นนักอรรถาธิบายพระคัมภีร์ที่โดดเด่นที่สุดในยุคกลางตอนปลาย (ค.ศ. 1300–1500) อย่างไม่ต้องสงสัย Literal Postill on the Whole Bible ของเขาเป็นหนึ่งในผลงานวิชาการพระคัมภีร์ที่น่าประทับใจที่สุดในประวัติศาสตร์พระศาสนจักร

หลังจากสวมชุดนักบวชคณะฟรังซิสกันในปี 1300 และศึกษาเทววิทยาในปารีส นิโคลัส (ไลรา) ได้เป็นอาจารย์สอนเทววิทยาที่นั่นในปี 1309 ในปี 1322 หลังจากได้รับเลือกเป็นอธิการแขวงปารีสเมื่อสามปีก่อน เขาเริ่มเขียน Literal Postill ซึ่งเขาใช้เวลาประมาณหนึ่งทศวรรษจึงจะเสร็จสมบูรณ์ ตั้งแต่ปี 1333 ถึง 1339 เขาได้เขียน Moral Commentary on the Whole Bible ซึ่งเป็นอรรถาธิบายที่สั้นกว่าที่เน้นความหมายทางศีลธรรมและรหัสยลัทธิของตัวบท สิ่งนี้มุ่งหมายให้เป็นคู่มือปฏิบัติสำหรับนักเทศน์และครูอาจารย์ ไม่เหมือนกับคัมภีร์วิกัปที่เขียนภายใต้ชื่อฮิวจ์แห่งเซนต์แชร์ สิ่งเหล่านี้ล้วนเขียนขึ้นโดยนิโคลัสเอง Postilla เป็นอรรถาธิบายพระคัมภีร์เล่มแรกที่ถูกตีพิมพ์ (โรม, 1471–72)

ไม่เหมือนกับนักอรรถาธิบายคริสเตียนร่วมสมัยส่วนใหญ่ ไลราสามารถอ่านภาษาฮีบรูได้อย่างน้อยบางส่วน และเขารู้จักคัมภีร์ทัลมุด มิดราช และผลงานของราชิ ผู้ซึ่งมีอิทธิพลต่อเขาอย่างลึกซึ้ง นวัตกรรมทางศาสตร์การตีความอันยิ่งใหญ่ของไลราคือคำสอนของเขาเกี่ยวกับ “ความหมายตามตัวอักษรแบบคู่” (duplex sensus literalis) ซึ่งเชื่อว่าข้อความอ้างอิงจากพระคัมภีร์ฮีบรูที่พบในพันธสัญญาใหม่มีความหมายตามตัวอักษรสองประการ ประการแรกและสมบูรณ์แบบที่สุดอ้างถึงพระคริสต์ ประการที่สองและสมบูรณ์แบบน้อยกว่าอ้างถึงประวัติศาสตร์ก่อนคริสตกาล

อิทธิพลของไลรานั้นมหาศาล มีต้นฉบับ Postilla Literalis ของเขามากกว่า 200 ฉบับ นับตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 15 มันถูกตีพิมพ์ไปแล้ว 176 ครั้ง มันได้รับการจัดอันดับเคียงคู่กับ Glossa Ordinaria, Sentences ของปีเตอร์ ลอมบาร์ด, และ Summa ของโทมัส ให้เป็นหนึ่งในผลงานทางเทววิทยาที่มีอิทธิพลมากที่สุดในยุคกลาง ยิ่งไปกว่านั้น เป็นที่ทราบกันดีว่าอรรถาธิบายบางส่วนของเขามีอิทธิพลต่อลูเธอร์ อย่างน้อยก็ทางอ้อม ซึ่งเป็นอิทธิพลที่ถูกทำให้เป็นอมตะ โดยมีการพูดเกินจริงที่พอจะให้อภัยได้ ในบทกวีคู่ยุคต้นที่โด่งดัง: Si Lyra non lyrasset / Lutherus non saltasset (“หากไลราไม่เล่นพิณ ลูเธอร์ก็คงไม่เต้นรำ”) ไม่ว่าเขาจะมีอิทธิพลต่อลูเธอร์มากน้อยเพียงใด ไลราก็มีความเห็นพ้องกับนักปฏิรูปศาสนาในเรื่องความรังเกียจต่อสิ่งที่เขามองว่าเป็นการทำให้พระคัมภีร์เป็นอุปมานิทัศน์มากเกินไป และการเน้นย้ำถึงความหมายที่เรียบง่ายและชัดเจนของตัวบทพระคัมภีร์ ซึ่งเป็นการเน้นย้ำเชิงอรรถาธิบายที่ทำให้เขาเป็นที่รู้จักในนาม “นักปราชญ์ผู้ชัดเจนและเรียบง่าย”

เมื่อมองย้อนกลับไปกว่าหนึ่งสหัสวรรษของการใช้พระคัมภีร์ในประวัติศาสตร์คาทอลิกยุคกลาง นักประวัติศาสตร์คนใดก็ตามย่อมพบอุปสรรคจากระยะเวลาอันยาวนานและการใช้พระคัมภีร์ที่ซับซ้อน ทำให้ไม่สามารถสรุปพัฒนาการหลักของยุคนี้ได้อย่างง่ายดาย กระนั้น ก็ยังมีองค์ประกอบบางประการเกี่ยวกับการใช้พระคัมภีร์ และแนวโน้มบางประการเกี่ยวกับวิธีการและบริบทที่ถูกตีความ ซึ่งสมควรได้รับการเน้นย้ำ

ประการแรก ตั้งแต่ยุคกลางตอนต้นไปจนถึงยุคกลางตอนกลาง วิชาการพระคัมภีร์มีความเป็นมืออาชีพมากขึ้น มีนักพรตคณะเบเนดิกตินเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ได้รับการจัดอันดับให้เป็นนักวิชาการพระคัมภีร์ที่ยิ่งใหญ่ (ยกเว้นรูเพิร์ตแห่งดอยตซ์ผู้ยิ่งใหญ่ แทบจะไม่มีเลยในศตวรรษที่ 12 และต่อจากนั้น) วิชาการพระคัมภีร์ย้ายจากอารามไปยังโรงเรียนและมหาวิทยาลัยตลอดจนห้องเรียนของพวกเขา ดังนั้น มันจึงมุ่งเน้นไปที่การภาวนาและประสบการณ์ฝ่ายจิตวิญญาณน้อยลง ความโดดเด่นในสาขานี้เปลี่ยนผ่านจากคณะเบเนดิกตินไปยังปรมาจารย์แห่งโรงเรียนใหม่และมหาวิทยาลัยฆราวาส เริ่มแรกที่ลียงและปารีส จากนั้นก็เปลี่ยนไปยังคณะโดมินิกันและคณะฟรังซิสกันที่มหาวิทยาลัยปารีส ด้วยพัฒนาการนี้ การอธิบายพระคัมภีร์ทั้งเล่มจึงได้รับการเน้นย้ำ ซึ่งมักจะทำเป็น “ทีม” (ในยุคกลางตอนปลาย เราได้เห็นการกลับมาอีกครั้งของนักวิชาการเดี่ยวผู้มีทักษะยอดเยี่ยม—นิโคลัสแห่งไลราเป็นตัวอย่างหลัก—ผู้ซึ่งอรรถาธิบายพระคัมภีร์ทั้งเล่มด้วยตัวเขาเอง) ในเวลาเดียวกัน ก็มีการผลิตเครื่องมือช่วยศึกษาพระคัมภีร์มากมาย สิ่งเหล่านี้รวมถึงประวัติศาสตร์ของโลกพระคัมภีร์และภูมิศาสตร์ พจนานุกรมศัพท์ และพระคัมภีร์ฉบับที่มีการแบ่งบท

ในแง่ของศาสตร์การตีความ มีการเน้นย้ำเพิ่มมากขึ้น เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 ในความหมายตามตัวอักษรและทางประวัติศาสตร์ของพระคัมภีร์ ซึ่งเป็นการเน้นย้ำที่สะท้อนให้เห็นในอรรถาธิบายหลายเล่มในยุคกลางตอนกลางและตอนปลาย ด้วยการซึมซับแนวคิดของอริสโตเติลในศตวรรษที่ 12 และ 13 ธรรมชาติของความหมายแต่ละระดับ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งวิธีการแยกแยะความหมายตามตัวอักษรออกจากความหมายฝ่ายจิตวิญญาณ ได้รับคำจำกัดความที่แม่นยำยิ่งขึ้น โครงการทางศาสตร์การตีความนี้ยังช่วยส่งเสริมให้ความหมายตามตัวอักษรมีความสำคัญเหนือกว่า แม้ว่าอองรี เดอ ลูบัค จะยืนกรานอย่างถูกต้องว่านักเขียนยุคกลางไม่เคยละทิ้งความหมายเชิงอุปมานิทัศน์ไปจนถึงขั้นที่สมอลลีย์โต้แย้ง—ในแง่ที่ว่ามันได้รับความนิยมกลับมาอีกครั้งในยุคกลางตอนปลาย—แต่ก็อาจเป็นเพราะการเน้นย้ำในยุคกลางตอนกลางและตอนปลายถึงความเป็นที่หนึ่งของความหมายตามตัวอักษรของพระคัมภีร์ ที่โดยหลักการแล้วมีผลกระทบอย่างลึกซึ้งที่สุดต่อนักปฏิรูปศาสนาในศตวรรษที่ 16 แม้ว่าในการประยุกต์ใช้หลักการนั้น พวกเขาจะบรรลุข้อสรุปเชิงอรรถาธิบายที่แตกต่างไปจากบรรพบุรุษชาวคาทอลิกอย่างสิ้นเชิงก็ตาม ความพยายามของพวกเขาที่จะแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาท้องถิ่น ทำให้การสะท้อนความหมายตามตัวอักษรไม่ใช่แค่สิ่งที่พึงปรารถนา แต่เป็นสิ่งที่จำเป็นอย่างยิ่ง