การตีความพระคัมภีร์แบบคาทอลิก
พระศาสนจักรยุคแรก (ประมาณ ค.ศ. 100–500)

การตีความพระคัมภีร์ของคาทอลิกในยุคแรก เช่นเดียวกับตัวศาสนาคริสต์เอง ไม่ได้เกิดขึ้นหรือพัฒนาขึ้นในสุญญากาศทางศาสนา วัฒนธรรม หรือสติปัญญา ในทางกลับกัน สิ่งนี้ก่อตัวและได้รับอิทธิพลจากธรรมเนียมการตีความดั้งเดิมสองสาย ได้แก่ ธรรมเนียมกรีก-โรมัน และธรรมเนียมยิว

ธรรมเนียมกรีก-โรมันมีจุดกำเนิดย้อนกลับไปอย่างน้อยในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสตกาล ธรรมเนียมนี้เริ่มต้นจากผู้ติดตามของพีทาโกรัสแห่งซามอสผู้ปราดเปรื่อง กลุ่มพีทาโกรัสมุ่งความสนใจในการตีความไปที่บทกวีมหากาพย์ของโฮเมอร์ ส่วนผู้สืบทอดแนวคิดแบบเพลโตและสโตอิกก็มุ่งเน้นไปที่วรรณกรรมคลาสสิกอื่นๆ ของธรรมเนียมกรีก-โรมัน ด้วยความเชื่อมั่นว่ากวีเหล่านี้ได้เขียนผลงานภายใต้การดลใจในฐานะนักเทววิทยา (หากจะกล่าวเช่นนั้น) นักตีความเหล่านี้จึงสรุปว่าบทกวีที่ยิ่งใหญ่เป็นเรื่องเกี่ยวกับความเป็นจริงอันลึกซึ้งทางจักรวาลวิทยาและจริยธรรม ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงพัฒนาปรัชญาหรือวิธีการตีความที่เรียกว่า allegoria (อุปมานิทัศน์) ด้วยการใช้เทคนิคนี้ นักตีความวรรณกรรมคลาสสิกชาวกรีกและโรมันอ้างว่าได้ค้นพบความหมายลึกซึ้งที่ผู้เขียนตั้งใจไว้ ความหมายนี้มักถูกซ่อนไว้โดยภาษาผิวเผินของกวี ซึ่งอาจเป็นข้อความตามตัวอักษรที่ทื่อๆ เป็นปริศนา ดูไร้สาระ หรือมิฉะนั้นก็สร้างความขุ่นเคืองทางสติปัญญาหรือศีลธรรม แท้จริงแล้ว ทุกคนต่างสันนิษฐานว่าความหมายตามตัวอักษรนั้นเป็นอุปสรรคต่อความหมายที่ "แท้จริง" ลึกซึ้ง และถูกต้อง (หรือถูกต้องกว่า) ของตัวบท

ข้อสันนิษฐานและวิธีการที่คล้ายคลึงกันนี้ได้ส่งผ่านไปยังศาสนายิวพลัดถิ่น (Diaspora Judaism) อย่างช้าที่สุดในช่วงเปลี่ยนผ่านของศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล และถูกนำมาใช้ในการตีความพระคัมภีร์ฉบับแปลภาษากรีก (Septuagint) อย่างโดดเด่นในนิกายนักพรต Therapeutae ("ผู้ร่วมนมัสการ") อย่างไม่ต้องสงสัย ผู้ปฏิบัติที่โดดเด่นที่สุดของวิธีการแบบอุปมานิทัศน์ในศาสนายิวแบบเฮลเลนิสต์คือ ฟิโล แห่งอเล็กซานเดรีย (20 ปีก่อน ค.ศ. – ค.ศ. 50) เขามีข้อสันนิษฐานสำคัญหลายประการร่วมกับนักตีความชาวเฮลเลนิสต์ที่ไม่ใช่ชาวยิว กล่าวคือ ตัวบท (Septuagint) ได้รับการดลใจจากพระเจ้าและจึงเป็นบรรทัดฐานที่ถาวร ตัวบทประกอบด้วยความจริงที่ลึกซึ้งกว่าที่แสดงออกอย่างผิวเผินและมีความหมายฝ่ายจิตวิญญาณที่อยู่เหนือหรือไกลกว่าความหมายตามตัวอักษร-ประวัติศาสตร์ ความจริงที่ลึกซึ้งเหล่านี้ปรากฏอยู่โดยเฉพาะในที่ที่ตัวบทเป็น หรือดูเหมือนจะเป็น เรื่องไร้เหตุผล คลุมเครือ ไร้สาระ ลบหลู่ศาสนา หรือยากที่จะเข้าใจด้วยประการอื่น และความจริงดังกล่าวสามารถเข้าใจได้โดยนักตีความที่มีทักษะด้านอุปมานิทัศน์ นอกจากนี้ ฟิโลยังเชื่อมั่นว่าความจริงเหล่านี้สอดคล้องกับความเข้าใจสูงสุดของปรัชญาสโตอิกและเพลโต ดังนั้นในความหมายหนึ่ง นักตีความแบบอุปมานิทัศน์จึง "เขียนใหม่" ตัวบทศักดิ์สิทธิ์เพื่อประสานให้เข้ากับความเข้าใจเหล่านี้ กระนั้น ฟิโลยังคงยืนกรานให้ยึดมั่นในธรรมบัญญัติ (Torah) ตามตัวอักษร เขายังสังเกตด้วยว่าตัวบทบางตอน (เช่น กดว 23:19: "พระเจ้าไม่ใช่มนุษย์ . . .") มีความชัดเจนตามตัวอักษรอยู่แล้วและจึงไม่ต้องการคำอธิบายเชิงอุปมานิทัศน์ สำหรับนักอรรถาธิบายคริสเตียนคนสำคัญหลายคนจากอเล็กซานเดรีย โดยเฉพาะคลีเมนต์และออริเจน (ผู้ซึ่งตระหนักและกล่าวอย่างชัดเจนถึงความรู้คุณที่เขามีต่อฟิโล) วิธีการตีความของฟิโลจะส่งอิทธิพลอย่างลึกซึ้ง ซึ่งต่อมาจะเป็นที่ประจักษ์ยาวนานกว่าสหัสวรรษทั้งในศาสนาคริสต์ตะวันออกและตะวันตก

กลุ่มคริสตชนที่เก่าแก่ที่สุดเห็นพ้องกับฟิโลและกับชาวยิวร่วมสมัยทั้งหมดว่า "พระคัมภีร์" (the Scriptures) หมายถึงชุดเอกสารอันมีสิทธิอำนาจของชาวยิว กล่าวคือ ชุดเอกสารที่คริสตชนในปัจจุบันเรียกว่า พระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม (Old Testament) คริสตชนยุคแรกยังมีความเชื่อมั่นด้านระเบียบวิธีร่วมกับชาวยิวแบบเฮลเลนิสต์ว่า พระคัมภีร์สามารถ (และในบางครั้งก็ควรจะ) ได้รับการอนุญาตให้กล่าวถึงสิ่งอื่นๆ นอกเหนือจากสิ่งที่คำศัพท์เหล่านั้นดูเหมือนจะชี้แนะหรือกำหนดไว้

แน่นอนว่า ในการประยุกต์ใช้หลักการนี้ คริสตชนยุคแรกได้แยกทางกับชาวยิวร่วมสมัย นี่เป็นเพราะคริสตชนยุคแรกได้นำเอกสารอันมีสิทธิอำนาจของชาวยิวเหล่านั้นมาใช้เป็นเครื่องยืนยันในเชิงรูปแบบวิทยา (typologically) อย่างรวดเร็ว ถึงเหตุการณ์ทางอวสานวิทยาที่เกิดขึ้นในชีวิต ความตาย และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูแห่งนาซาเร็ธ กล่าวคือ คริสตชนยุคแรกตีความเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์อิสราเอลว่าเป็น "รูปแบบ" (types) — ซึ่งเป็นคำพยากรณ์เชิงสัญลักษณ์ที่จงใจแสดงออกในความหมายฝ่ายจิตวิญญาณของตัวบท และถูกรับรู้ว่าเป็นคำพยากรณ์ก็ต่อเมื่ออาศัยแสงสว่างของเหตุการณ์ในภายหลัง — ของกิจการแห่งการไถ่กู้อันเด็ดขาดที่พระเจ้าทรงกระทำในชีวิตของพระเยซู ดังนั้น รูปแบบวิทยา (รูปแบบหนึ่งของอุปมานิทัศน์) จึงเติบโตขึ้นพร้อมกับศาสนาคริสต์ในฐานะวิธีการตีความ (การตีความเช่นนี้ปรากฏให้เห็นอย่างช้าที่สุดในจดหมายของเปาโล เช่น ใน 1 คร 10:6 และ รม 5:4) สิ่งนี้ทำให้คริสตชนสามารถเข้าใจเหตุการณ์ของพระคริสต์ โดยเฉพาะปัญหาเรื่องพระเมสสิยาห์ที่ถูกตรึงกางเขน ในแง่มุมที่ถูกแสดงภาพล่วงหน้าไว้ในพระคัมภีร์ฮีบรู ดังนั้น มันจึงมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อโครงการกำหนดอัตลักษณ์ของคริสตชนและของพระศาสนจักรที่กำลังก่อตัวขึ้น จึงไม่ต้องสงสัยเลยว่ารูปแบบวิทยาของคริสตชนนั้นต้องการการตีความพระคัมภีร์ใหม่อย่างทะลุปรุโปร่ง ซึ่งเป็นพระคัมภีร์ที่ชุมชนนี้ใช้ร่วมกับนักอรรถาธิบายและผู้ปฏิบัติชาวยิวร่วมสมัย

นี่ไม่ได้หมายความว่าคริสตชนยุคแรกทั้งหมด หรือทุกคนที่ระบุตัวตนเช่นนั้น จะรู้สึกสบายใจกับวิธีการเชิงรูปแบบวิทยาและผลลัพธ์เชิงปฏิบัติในการอรรถาธิบายที่เกิดจากการประยุกต์ใช้วิธีนี้ บางคนก็ไม่รู้สึกเช่นนั้น มีเพียงไม่กี่คนที่ไม่สบายใจไปกว่า มาร์ซิออนแห่งพอนทัส ฆราวาสผู้มีความมั่งคั่งมหาศาลและมีความกระตือรือร้นในการแพร่ธรรม หลังจากได้ทำงานท่ามกลางคริสตชนในกรุงโรม (ประมาณ ค.ศ. 144) มาร์ซิออนได้ก่อตั้งพระศาสนจักรที่ตั้งอยู่บนพื้นฐานทางอรรถาธิบายของการปฏิเสธวิธีการเชิงรูปแบบวิทยา ปฏิเสธพระคัมภีร์ฮีบรู และปฏิเสธพระเจ้าที่ถูกเปิดเผยในนั้น เขาได้จัดทำสารบบขึ้นมา ซึ่งอาจเป็นสารบบแรกที่จัดทำโดยคริสตชนคนใดก็ตาม โดยประกอบด้วยพระวรสารนักบุญลูกาฉบับตัดทอนและชุดจดหมายสิบฉบับของเปาโลเท่านั้น หากจุดยืนของมาร์ซิออนได้รับชัยชนะ พันธสัญญาเดิมคงจะสิ้นสุดการเป็นคลังอาวุธของข้อความอ้างอิงที่จะถูกนำมาใช้ — ร่วมกับคำกล่าวของผู้นิพนธ์พระวรสารและเปาโล — เพื่อสถาปนาความเป็นพระเมสสิยาห์ของพระเยซู แม้ว่าการอรรถาธิบายเชิงรูปแบบวิทยาจะฟังดูแปลกประหลาดและบางครั้งอาจดูไม่ให้เกียรติในสายตาของยุคหลังการวิพากษ์และยุคสากล แต่วิธีนี้ก็ได้รักษาพระคัมภีร์ฮีบรูไว้ให้พระศาสนจักรได้ใช้ประโยชน์

ในท้ายที่สุด แนวคิดของมาร์ซิออน (ตลอดจนแนวคิดของคริสตชนกลุ่มนอสติกที่ปฏิเสธพระคัมภีร์ฮีบรูเช่นกัน) ได้ถูกประณามโดยกระแสหลักหรือพระศาสนจักร "คาทอลิก" ที่กำลังก่อตัวขึ้น แต่แนวคิดของมาร์ซิออนได้ให้แรงผลักดันอย่างมากต่อการจัดทำรายชื่อเอกสารศักดิ์สิทธิ์อันมีสิทธิอำนาจขึ้นภายในพระศาสนจักรคาทอลิกนี้ ภายในไม่กี่ทศวรรษหลังมรณกรรมของมาร์ซิออน — อย่างแน่นอนไม่เกิน ค.ศ. 180 — พระศาสนจักรคาทอลิกได้จัดทำรายชื่อ หรือสารบบ (canon) ของพระคัมภีร์อันมีสิทธิอำนาจ ซึ่งมีความใกล้เคียงอย่างยิ่งกับเนื้อหาของพระคัมภีร์ฉบับศึกษา (Study Bible) ฉบับนี้ สารบบนี้รวมถึง "พันธสัญญาเดิม" ซึ่งบัดนี้ถูกเข้าใจว่าเป็นชุดเอกสารที่ชี้ในเชิงรูปแบบวิทยาไปไกลกว่าตัวมันเองเพื่อมุ่งสู่พระคริสต์ และ "พันธสัญญาใหม่" ส่วนแรกคือพระคัมภีร์ Septuagint ภาษากรีก ซึ่งรวมถึงคัมภีร์อธิกธรรม (Apocrypha) อันเป็นหนังสือที่บรรดารับบีไม่อนุญาตให้รวมอยู่ในสารบบของยิวในช่วงสองศตวรรษแรกหลังการประสูติของพระเยซู ส่วนเนื้อหาของส่วนหลังนั้นมีความคล้ายคลึงอย่างมากกับพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกของเรา แม้ว่าเอกสารบางฉบับที่ถูกระบุไว้ในสารบบในภายหลัง (เช่น ยากอบ, ฮีบรู) จะยังไม่ถูกรวมไว้ในเวลานั้นก็ตาม

ในช่วงที่เหลือของศตวรรษที่ 2 พระคัมภีร์ถูกนำมาใช้ประโยชน์อย่างมากในงานเขียนเชิงโต้แย้งเพื่อต่อต้านคู่สนทนาที่เป็นชาวยิวและพวกนอกรีต (ซึ่งบางครั้งถูกสร้างภาพขึ้นในจินตนาการ) แม้ว่านักโต้แย้งคาทอลิกเหล่านี้แทบจะไม่ได้ละเลยพันธสัญญาใหม่เลย แต่พระคัมภีร์ฮีบรูคือสมรภูมิที่ใช้ต่อสู้ในศึกเหล่านี้ รูปแบบวิทยาเป็นลูกศรที่ถูกนำมาแกว่งไกวบ่อยที่สุดในกระบอกธนูของนักอรรถาธิบายคาทอลิก ตัวอย่างเช่น ในผลงาน Dialogue with Trypho the Jew (ประมาณ ค.ศ. 160) ของเขา จัสติน มาร์ไทร์ พยายามสาธิตให้เห็นว่าชีวิตของพระคริสต์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการตรึงกางเขนของพระองค์นั้น ได้ถูกแสดงภาพล่วงหน้าไว้อย่างมากมายแทบจะทุกหนทุกแห่งในพระคัมภีร์ฮีบรู จัสตินมีความตั้งใจอย่างแรงกล้าที่จะพิสูจน์ว่าไม้กางเขนได้ถูกแสดงภาพล่วงหน้าไว้ที่นั่น จนเขาพบรูปแบบของไม้กางเขนในแทบทุกจุดที่มีการอ้างอิงหรือพาดพิงถึงไม้ เริ่มตั้งแต่ต้นไม้แห่งชีวิตในหนังสือปฐมกาล

นอกเหนือจากการเป็นผู้ปฏิบัติงานด้านวิธีการเชิงรูปแบบวิทยาที่ประสบความสำเร็จแล้ว พระสังฆราชอิเรเนียสแห่งลียง (รุ่งเรืองในช่วง ค.ศ. 170–180) ยังได้สถาปนาหลักการอันมีอิทธิพลอย่างยิ่งยวดต่อการตีความพระคัมภีร์ที่ถูกต้อง ด้วยการขนานนามจาก อาร์. เอ็ม. แกรนท์ ว่าเป็น "บิดาแห่งการอรรถาธิบายอันมีสิทธิอำนาจในพระศาสนจักร" และมักเป็นที่ยอมรับว่าเป็นบิดาแห่งนิกายคาทอลิกยุคแรก อิเรเนียสโต้แย้ง (โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับพวกนอกรีต) ว่ามีเพียงพระสังฆราชที่อยู่ในสายการสืบทอดที่ต่อเนื่องจากอัครสาวกเท่านั้นที่สมควรนับว่าเป็นผู้ตีความที่เชื่อถือได้ จากหลักการนี้ ย่อมตามมาว่าการตีความอันมีสิทธิอำนาจนั้นจะพบได้เฉพาะภายในกำแพงของพระศาสนจักรเท่านั้น และเจาะจงยิ่งขึ้นคือในพระศาสนจักรเหล่านั้นที่สามารถสืบย้อนต้นกำเนิดของตนกลับไปถึงบรรดาอัครสาวก และผู้สืบทอดตำแหน่งพระสังฆราชของพวกเขายังได้จัดทำบทข้าพเจ้าเชื่อ (creeds) สั้นๆ เพื่อสรุปเหตุการณ์สำคัญของประวัติศาสตร์แห่งความรอดที่มีอยู่ในพระคัมภีร์ บทข้าพเจ้าเชื่อ (หรือกฎแห่งความเชื่อ) เหล่านี้จึงสามารถถูกนำมาใช้ (ซึ่งอาจสังเกตได้ว่าเป็นการให้เหตุผลแบบงูกินหาง) เพื่อทดสอบความถูกต้องตามหลักความเชื่อของการตีความพระคัมภีร์ใดๆ ก็ตาม

ในการตีความพระคัมภีร์ของคาทอลิกและเหนือสิ่งอื่นใดในทฤษฎีการตีความ ออริเจนแห่งอเล็กซานเดรีย (ประมาณ ค.ศ. 185–253) ยืนตระหง่านอยู่เหนือศตวรรษที่ 3 เล่มที่สี่ของผลงานชิ้นเอกของเขาที่ชื่อ On First Principles อุทิศให้กับทฤษฎีการตีความพระคัมภีร์แต่เพียงอย่างเดียว มันเป็นคำประกาศจุดยืนอันมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับการตีความแบบอุปมานิทัศน์ของคริสตชน ข้อสันนิษฐานพื้นฐานของออริเจน เช่นเดียวกับเพื่อนชาวอเล็กซานเดรียของเขา (โดยมีฟิโลเป็นคนสำคัญที่สุด) ก็คือ พระคัมภีร์ไม่ได้มีจุดมุ่งหมายเพียงเพื่อเปิดเผยเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ของประวัติศาสตร์แห่งความรอด แต่เพื่อเปิดเผยความจริงอันลึกซึ้งทางจิตวิญญาณ เทววิทยา และจักรวาลวิทยา ความจริงเหล่านี้ถูกเปิดเผยเหนือสิ่งอื่นใดในจุดที่ความหมายตามตัวอักษรกล่าวถึงสิ่งที่ไม่คู่ควรกับพระเจ้า (เช่น พระเจ้าทรงปลูกสวน) หรือสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ (การสร้าง "วัน" สามวันโดยปราศจากแหล่งกำเนิดแสงตามธรรมชาติ) หรือสิ่งที่ขัดแย้งกัน (ออริเจนรู้สึกประทับใจอย่างลึกซึ้งกับความไม่สอดคล้องกันของบันทึกเรื่องพระทรมานและการฟื้นคืนพระชนม์ เป็นต้น ซึ่งเขาสรุปว่าแต่ละเรื่องย่อมมุ่งหมายถึงความหมายฝ่ายจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งกว่า) ในบางกรณี ข้อความในพระคัมภีร์จะไม่มีความหมายตามตัวอักษรเลย แต่ทุกข้อความมีความหมายฝ่ายจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งกว่า ซึ่งนักตีความจะได้รับเบาะแสจาก "หินสะดุด" ของ "ตัวอักษร" ที่ไร้ตรรกะหรือเหลวไหล ตัวบทดังกล่าวเชิญชวนให้นักอรรถาธิบายที่มีทักษะเข้ามาขุดค้นขุมทรัพย์ฝ่ายจิตวิญญาณที่ฝังอยู่เบื้องล่าง และออริเจนได้ให้กฎเกณฑ์ที่เฉพาะเจาะจงมากเกี่ยวกับวิธีการเปิดเผยความหมายที่ถูกอำพรางนี้ เขาสนับสนุนให้นักอรรถาธิบาย "ค้นดูในพระคัมภีร์" (ยน 5:39) และสถาปนาความหมายของข้อความที่ยากด้วยข้อความที่ชัดเจน (ซึ่งเป็นวิธีการที่ตั้งอยู่บนสมมติฐานเรื่องความเป็นเอกภาพของคำพยานในพระคัมภีร์) และโดยการใส่ใจต่อบริบทตลอดจนนิรุกติศาสตร์ เพื่อสะท้อนแนวคิดของอิเรเนียส ออริเจนยังได้กล่าวเสริมด้วย (ซึ่งอาจด้วยความกระตือรือร้นน้อยกว่าพระสังฆราชแห่งลียง) ว่าความหมายของพระคัมภีร์สามารถถูกสถาปนาได้โดยใช้กฎแห่งความเชื่อของพระศาสนจักร ข้อคิดรำพึงเหล่านี้ทำให้ออริเจนกลายเป็นนักทฤษฎีการตีความที่มีความสลับซับซ้อนมากที่สุดในศาสนาคริสต์ยุคโบราณอย่างไม่ต้องสงสัย นอกจากนี้เขายังเป็นนักอรรถาธิบายที่ผลิตผลงานออกมามากมายมหาศาล สิ่งที่ไม่ควรมองข้ามคือผลงาน Hexapla (หกคอลัมน์) ของเขา ซึ่งเป็นพระคัมภีร์ฮีบรูฉบับบรรณาธิการที่บรรจุในหกคอลัมน์ขนานกัน โดยเป็นพันธสัญญาเดิมภาษาฮีบรูหนึ่งคอลัมน์ ภาษาฮีบรูที่เขียนด้วยอักษรกรีกหนึ่งคอลัมน์ และอีกสี่คอลัมน์ในภาษากรีกรวมถึง Septuagint ด้วย สิ่งนี้อาจเรียกได้ว่าเป็นความพยายามครั้งแรกในประวัติศาสตร์พระศาสนจักรในการวิจารณ์ตัวบทของพระคัมภีร์ฮีบรู อิทธิพลของเขาต่อนักอรรถาธิบายในยุคโบราณตอนปลายและยุคกลาง โดยเฉพาะผู้ที่เห็นด้วยกับการตีความแบบอุปมานิทัศน์ (เช่น ปิตาจารย์แห่งคัปปาโดเชียในศตวรรษที่ 4 ได้แก่ เกรกอรีแห่งนิสสา และ บาซิลแห่งซีซาเรีย) นั้น แม้จะเป็นทางอ้อม แต่ก็มีมหาศาล

ไม่ใช่ทุกคนที่เห็นด้วย (เราคงจำมาร์ซิออนได้ในที่นี้) หากอเล็กซานเดรียได้หล่อเลี้ยงนักวิชาการของตนด้วยการตีความแบบอุปมานิทัศน์ นักอรรถาธิบายพระคัมภีร์ในเมืองสำคัญอย่างแอนติออคก็มักจะเน้นย้ำถึงความสำคัญอันเป็นรากฐานของความหมายตามตัวอักษรและประวัติศาสตร์ของตัวบท ตามคำกล่าวของยูเซบิอุส นักอรรถาธิบายแห่งแอนติออค — ซึ่งมีตัวแทนที่เป็นแบบฉบับคือ จอห์น คริสซอสตอม (407) — ตีความตัวบท "ด้วยทางสายกลาง" นั่นคือ ไม่ใช้อุปมานิทัศน์ นี่ไม่ได้หมายความว่านักอรรถาธิบายแห่งแอนติออคปฏิเสธว่าตัวบทศักดิ์สิทธิ์มีความหมายที่สูงส่งกว่า แต่หมายความว่าพวกเขารู้สึกกังวลเกี่ยวกับอุปมานิทัศน์ ในมุมมองของพวกเขา อุปมานิทัศน์เพียงแต่ทำให้ตัวบทกลายเป็นกระดานกระโดดสำหรับการคาดเดาที่ไร้ขอบเขต ซึ่งทิ้งความหมายตามธรรมชาติ ที่ชัดเจน หรือตามบริบทของตัวบทให้หายไปจากการมองเห็น สำหรับความหมายที่ลึกซึ้งกว่าของตัวบท พวกเขาชอบใช้คำว่า theoria มากกว่า ผู้นำของพวกเขาคือ ดิโอโดเร แห่งทาร์ซัส (มรณะ ค.ศ. 390) ถึงกับแต่งตำราในชื่อ On the Difference between Theoria and Allegoria บุคคลอีกสองท่านคือ ยูสตาทิอุส พระสังฆราชแห่งแอนติออค และ ธีโอดอร์ แห่งม็อปซูเอสเทีย ศิษย์ของดิโอโดเร (มรณะ ค.ศ. 428) ได้เขียนบทความในหัวข้อเดียวกันด้วยชื่อที่ชัดเจนตรงไปตรงมาเหมือนกันว่า — Against Origen (ต่อต้านออริเจน)

ท้ายที่สุดแล้ว ความแตกต่างนั้นส่วนใหญ่เป็นเรื่องของการเน้นย้ำ โดยสำนักแอนติออคมักจะเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการวางรากฐานของความหมายที่สูงส่งกว่าของตัวบทลงในความหมายทางประวัติศาสตร์ที่เป็นฐานราก หรืออย่างน้อยก็ต้องไม่ขัดแย้งกับมัน ชายทั้งสองกังวลว่าการใช้อุปมานิทัศน์จะปล้นความหมายที่ตัวมันอ้างว่าจะเปิดเผยไปจากตัวบท ด้วยการผลักตัวบทให้ตกลงไปและละลายหายไปในจักรวาลของการสนทนาว่าด้วย "ความเข้าใจฝ่ายจิตวิญญาณ" ที่ดูมืดมนและไร้ระเบียบวินัย (ชาวแอนติออคคงจะรู้สึกคล้อยตามคำบ่นของ อดอล์ฟ ฟอน ฮาร์นัค เกี่ยวกับ "การเล่นแร่แปรธาตุทางพระคัมภีร์" ของออริเจนในผลงาน History of Dogma, เล่ม 2 [1908] และ 3 [1897] ของเขา) ไม่มีชาวแอนติออคคนใดที่ — ในความหมกมุ่นที่เข้าใจได้ของเขาเกี่ยวกับความเป็นประวัติศาสตร์ของตัวบท — รู้สึกหวาดหวั่นต่อสิ่งที่ออริเจนและเพื่อนชาวอเล็กซานเดรียของเขามองว่าเป็นโครงสร้างเรื่องเล่าในพระคัมภีร์ที่บางครั้งก็สะท้อนภาพของพระเจ้าในรูปของมนุษย์ หรือเป็นตำนานจนน่ากังวล เมื่อมองไปข้างหน้า อาจกล่าวอย่างเรียบง่ายได้ว่า ในโลกละตินตะวันตกยุคแรก ธรรมเนียมแบบอเล็กซานเดรียจะได้รับชัยชนะอย่างแน่นอน ในขณะที่ในยุคกลางตอนกลาง (ประมาณ ค.ศ. 1300–1500) ด้วยการนำผลงานของอริสโตเติลกลับมาใช้อีกครั้ง ธรรมเนียมแบบแอนติออคก็ได้สถาปนาความยิ่งใหญ่ของตนขึ้นมา

แม้ว่าจะไม่มีนักวิชาการคนใดในศตวรรษที่ 4 ที่ทำหน้าที่อธิบายและทำให้พระคัมภีร์เป็นที่เข้าถึงได้สำหรับคนร่วมสมัยมากเท่าเขา แต่ก็ไม่มีบุคคลใดที่เป็นแบบอย่างของความรู้สึกลังเลต่อวิธีการตีความแบบอุปมานิทัศน์ได้มากไปกว่านักบุญเจอโรมผู้ยิ่งใหญ่ (ประมาณ ค.ศ. 340–420) ผลงานอรรถาธิบายในยุคแรกของท่านมีลักษณะเป็นอุปมานิทัศน์อย่างมาก ต่อมา ท่านได้รับอิทธิพลจากสำนักแอนติออคผ่านทางอปอลลินาริสแห่งเลาดีเซีย (มรณะ ประมาณ ค.ศ. 390) ซึ่งต่อมาถูกประณามในข้อหาเป็นพวกนอกรีตทางคริสตวิทยาในสภาสังคายนาสากลครั้งที่สองที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล (ค.ศ. 381) ณ จุดนั้น เจอโรมได้กล่าวถึงความปรารถนาของท่านที่จะหลีกเลี่ยงการใช้อุปมานิทัศน์ที่มากเกินไป จนถึงขั้นอ้างว่าท่านจะใช้อุปมานิทัศน์ก็ต่อเมื่อไม่สามารถระบุความหมายตามตัวอักษรของข้อความนั้นได้เท่านั้น อย่างไรก็ตาม ข้ออ้างนี้เป็นเพียงทฤษฎีเท่านั้น เนื่องจากผลงานอรรถาธิบายอันมากมายของท่านเต็มไปด้วยการตีความแบบอุปมานิทัศน์ ซึ่งในช่วงบั้นปลายชีวิต ท่านก็ได้แสดงความเสียใจต่อการตีความเหล่านั้นส่วนใหญ่

เป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการว่าบุรุษอย่างเจอโรมจะมองย้อนกลับไปดูผลงานของตนด้วยความเศร้าเสียใจอย่างสิ้นเชิง ท่านเป็นนักวิชาการที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่ 4 อย่างไม่ต้องสงสัย ความรู้ของท่านเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์ และนิรุกติศาสตร์ของปาเลสไตน์นั้นไร้คู่แข่งอย่างแท้จริง ท่านเขียนผลงานเกี่ยวกับพระคัมภีร์ไว้อย่างกว้างขวาง อันที่จริงแล้ว ท่านเป็นนักอรรถาธิบายที่ผลิตผลงานออกมามากที่สุดในยุคของท่าน ในปี ค.ศ. 382 สมเด็จพระสันตะปาปาดามาซัสทรงมอบหมายให้ท่านแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาละติน ผลลัพธ์ที่ได้คือฉบับวัลเกต (Vulgate หรือ editio vulgata) ซึ่งเป็นพระคัมภีร์ภาษาละตินที่แปลจากภาษาต้นฉบับ จนถึงทุกวันนี้ พระคัมภีร์ฉบับนี้ยังคงเป็นฉบับที่อาจกล่าวได้ว่ามีผู้อ่านมากที่สุดในโลกตะวันตก ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมหาศาลต่อภาษา พิธีกรรม ศิลปะ สถาปัตยกรรม วรรณกรรม การเมือง และเทววิทยา

เราแทบจะไม่สามารถกล่าวถึงโลกละตินตะวันตกได้เลยหากไม่พูดถึงความสำคัญของธรรมเนียมแอฟริกาเหนือ ที่นั่นน่าจะเป็นสถานที่ที่มีการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาละตินครั้งแรกในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 และเราทราบดีว่ามีการแปลในลักษณะดังกล่าวหลายฉบับ แตร์ตุลเลียนได้อ้างอิงเนื้อหาจากฉบับแปลภาษาละตินเก่าเหล่านี้ เช่นเดียวกับที่พระสังฆราชคิเปรียนแห่งคาร์เธจ (มรณะ ค.ศ. 258) ได้กระทำในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 และรวมถึงสิ่งที่ออกัสตินจะได้กระทำด้วยเช่นกัน ไทโคเนียส (มรณะ ประมาณ ค.ศ. 400) ซึ่งเป็นบุคคลร่วมสมัยกับเจอโรม ได้แต่งบทความเกี่ยวกับทฤษฎีการตีความชิ้นแรกในโลกตะวันตกที่คู่ควรแก่การนำไปเปรียบเทียบกับผลงานของออริเจน ผลงาน Liber Regularum (หนังสือแห่งกฎเกณฑ์) นี้ได้กำหนดชุดหลักการ (ทั้งหมดเจ็ดข้อ) สำหรับการตีความพระคัมภีร์ตามที่ชื่อหนังสือได้ระบุไว้ หนึ่งในข้อที่สำคัญที่สุดคือ เมื่อพระคัมภีร์กล่าวถึงศีรษะของพระศาสนจักร นั่นหมายรวมถึงพระวรกายของพระศาสนจักรด้วย ด้วยวิธีนี้ ข้อความที่กล่าวถึงพระคริสต์จึงสามารถเป็นที่เข้าใจได้ว่าหมายถึงพระศาสนจักรในยุคปัจจุบันด้วยเช่นกัน นอกจากนี้ ไทโคเนียสยังได้แต่งอรรถาธิบายเกี่ยวกับหนังสือวิวรณ์ที่มีอิทธิพลอย่างมาก ซึ่งได้เปลี่ยนทิศทางธรรมเนียมการอรรถาธิบายให้ห่างออกจากการอ่านหนังสือเล่มนี้แบบลัทธิสหัสวรรษตามประวัติศาสตร์

อิทธิพลของไทโคเนียสไม่ได้ปรากฏให้เห็นอย่างลึกซึ้งที่ใดมากไปกว่าในงานเขียนของออกัสตินแห่งฮิปโป (ค.ศ. 354–430) เพื่อนชาวแอฟริกาเหนือของเขา อันที่จริง อิทธิพลของไทโคเนียสที่มีต่อนักปราชญ์ชาวละตินที่ยิ่งใหญ่ที่สุดผู้นี้ไม่ได้เป็นที่รับรู้หรือยอมรับเสมอไป เนื่องจากไทโคเนียสเป็นสมาชิกของพระศาสนจักรโดนาทิสต์ที่แยกตัวออกไป ซึ่งออกัสตินใช้เวลาส่วนใหญ่ในชีวิตเพื่อกล่าวประณามอย่างรุนแรง แต่เมื่อตรวจสอบทฤษฎีการตีความของออกัสตินเองตามที่ปรากฏในผลงานคลาสสิก On Christian Doctrine ของท่าน จะเห็นได้อย่างชัดเจนว่าอิทธิพลของไทโคเนียสนั้นลึกซึ้งมาก และอิทธิพลนั้นยังรู้สึกได้จากการเผยแพร่อย่างกว้างขวางในยุคกลาง ซึ่งไม่เพียงแต่หนังสือเกี่ยวกับการสอนคริสตชนของออกัสตินเท่านั้น แต่ยังรวมถึง Book of Rules ของไทโคเนียสเองด้วย โดยหนังสือทั้งสองเล่มนี้ได้รับการแนะนำโดยบุคคลสำคัญระดับคาสสิโอโดรุส (มรณะ ค.ศ. 580)

เมื่อกล่าวถึงออกัสติน เป็นไปไม่ได้เลยที่จะไม่กล่าวถึงอิทธิพลชี้ขาดในชีวิตและผลงานของท่านจากวิธีการแบบอุปมานิทัศน์ อาจกล่าวอย่างง่ายๆ ได้ว่าหากปราศจากวิธีการนั้น ออกัสตินอาจไม่เคยได้รับศีลล้างบาปเลย เป็นเพียงหลังจากที่ได้ฟังพันธสัญญาเดิมซึ่งถูกตีความแบบอุปมานิทัศน์โดยพระสังฆราชแอมโบรสแห่งมิลาน (ประมาณ ค.ศ. 339–397) เท่านั้น ออกัสตินจึงรู้สึกพร้อมที่จะกลับใจ จนกระทั่งถึงตอนนั้น ออกัสตินซึ่งได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยวรรณกรรมคลาสสิกของโรมัน ได้มองพันธสัญญาเดิมด้วยความรู้สึกที่ใกล้เคียงกับความดูถูก อุปมานิทัศน์ช่วยให้ท่านสามารถเข้าใจพระคัมภีร์ฮีบรูในแนวทางใหม่และสอดประสานพระคัมภีร์เหล่านั้นเข้ากับปรัชญานีโอเพลโตที่ท่านได้รับการหล่อเลี้ยงมาเช่นเดียวกันกับแอมโบรส เช่นเดียวกับออริเจน ท่านได้ให้คำแนะนำอย่างมากมายเกี่ยวกับวิธีจัดการกับข้อความที่ยาก (และคำแนะนำของท่านก็คล้ายคลึงกับออริเจนอย่างน่าทึ่ง) ออกัสตินยืนกรานในเรื่องประโยชน์ของกฎแห่งความเชื่อของพระศาสนจักร เช่นเดียวกับที่อิเรเนียส แตร์ตุลเลียน และออริเจนได้เคยทำมา แต่ท่านยังได้กล่าวเสริมด้วยว่าพระคัมภีร์ทั้งหมดจะต้องถูกตีความภายใต้แสงสว่างของกฎแห่งความรัก ดังนั้นการตีความใดๆ ที่มีส่วนช่วยส่งเสริมอาณาจักรแห่งความรักก็ควรได้รับความเห็นชอบ ออกัสตินยังสามารถให้มุมมองที่ฟังดูทันสมัยอย่างน่าประหลาดใจ ดังเช่นในผลงาน Harmony of the Gospels ที่ท่านพร้อมจะยอมรับว่าเรื่องราวในพระวรสารสะท้อนถึงความทรงจำของชุมชนที่ถูกบันทึกไว้ มากกว่าที่จะเป็นประวัติศาสตร์เชิงเล่าเรื่องตามลำดับเวลาที่แม่นยำ ออกัสตินยังยอมรับด้วยว่าพระดำรัสของพระเยซูไม่ได้ถูกบันทึกไว้แบบคำต่อคำเสมอไป ความหมายของพระดำรัสต่างหากที่ถูกสื่อสารไปยังคนรุ่นหลังอย่างถูกต้องแม่นยำ

คำถามที่ว่าความหมายของพระคัมภีร์มีกี่ระดับ และแต่ละระดับหมายถึงอะไร ได้บรรลุคำจำกัดความอันมีสิทธิอำนาจในช่วงปลายยุคโบราณของศาสนาคริสต์ในงานเขียนของนักพรต จอห์น คาสเซียน (ค.ศ. 360–435) นักอรรถาธิบายในยุคโบราณส่วนใหญ่ทำงานโดยอาศัยการแยกแยะในทางปฏิบัติระหว่างความหมายตามตัวอักษรและความหมายฝ่ายจิตวิญญาณ ในทางทฤษฎี ออริเจนได้กำหนดความหมายไว้สามระดับ ได้แก่ ตามตัวอักษร ศีลธรรม และจิตวิญญาณ (อ้างอิง On First Principles 4.2.4) แม้ว่าการพิจารณาผลงานอรรถาธิบายของท่านที่หลงเหลืออยู่จะบ่งชี้ว่าท่านไม่ได้ปฏิบัติตามหลักการนี้อย่างเคร่งครัดนักก็ตาม ในผลงาน Conferences คาสเซียนกลายเป็นคนแรกที่โต้แย้งในทางทฤษฎีว่าพระคัมภีร์บรรจุหรือสื่อความหมายสี่ระดับ ได้แก่ ความหมายตามตัวอักษร ความหมายแบบอุปมานิทัศน์ ความหมายทางศีลธรรมหรือข้อคิด และความหมายเชิงอวสานวิทยาหรือจุดหมายปลายทาง ในท้ายที่สุด ความเข้าใจนี้ได้ถูกแต่งเป็นบทกวีดังนี้

Littera gesta docet, quid credas allegoria,Moralia quid agas, quo tendas anagogia.

บทกวีสั้นๆ นี้มีความหมายโดยพื้นฐานว่า ความหมายตามตัวอักษรเกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์แห่งกิจการการไถ่กู้ของพระเจ้า ระดับอุปมานิทัศน์เกี่ยวข้องกับข้อความเชื่อ ระดับศีลธรรมเกี่ยวข้องกับพฤติกรรมทางจริยธรรม และระดับอวสานวิทยาเกี่ยวข้องกับชะตากรรมนิรันดร์ของบุคคล ตัวอย่างเช่น เมื่อมีการกล่าวถึงกรุงเยรูซาเล็มในพระคัมภีร์ ตามตัวอักษรจะหมายถึงเมืองบนโลก ในเชิงอุปมานิทัศน์จะหมายถึงพระศาสนจักร ในเชิงศีลธรรมจะหมายถึงจิตวิญญาณ และในเชิงอวสานวิทยาจะหมายถึงนครสวรรค์ ผลงาน Conferences ของคาสเซียนเป็นหนึ่งในเอกสารเพียงไม่กี่ชิ้นที่ได้รับการแนะนำในกฎของนักบุญเบเนดิกต์ (Rule of Benedict) ผลที่ตามมาคือทฤษฎีของเขาได้ถูกซึมซับเข้าไปในอารามของคณะเบเนดิกตินในยุคกลางตอนต้น (ประมาณ ค.ศ. 475–1000) และถูกถ่ายทอดต่อไปยังนักตีความยาวนานนับสหัสวรรษ ขอย้ำอีกครั้งว่ามีนักตีความเพียงไม่กี่คนที่นำหลักการนี้ไปใช้อย่างตายตัวเหมือนเครื่องจักร หลายคนพอใจที่จะแยกแยะความหมายเพียงสองหรือสามระดับในผลงานอรรถาธิบายของตน

เมื่อเราสำรวจประวัติศาสตร์การใช้พระคัมภีร์ของคาทอลิกในยุคคริสตจักรแรกเริ่ม จะพบความจริงที่สำคัญสองประการ ประการแรก เทววิทยาและการตีความพระคัมภีร์เป็นกิจกรรมที่แทบจะเป็นสิ่งเดียวกัน อย่างน้อยที่สุด เทววิทยาก็มักจะเริ่มต้นในฐานะการอรรถาธิบายเสมอ ประการที่สอง วิธีการแบบอุปมานิทัศน์ซึ่งพระศาสนจักรไม่ได้เป็นผู้คิดค้นขึ้นเอง ได้ถูกนำมาปรับใช้และทำให้เป็นของคริสตชน นักตีความคริสเตียนทุกคนตระหนักดีว่าอุปมานิทัศน์ (หรือ theoria สำหรับชาวแอนติออค) ช่วยให้พระศาสนจักรเข้าถึงความหมายที่ไม่ได้ถูกแช่แข็งไว้ในอดีตหรือตายตัว ด้วยวิธีการแบบอุปมานิทัศน์ พระศาสนจักรได้รับสืบทอดและนำมาใช้ประโยชน์อย่างชาญฉลาดเพื่อให้พระคัมภีร์มีความหมายที่ไม่มีวันหมดสิ้น คนโบราณได้ส่งมอบวิธีการที่ทำให้พระคัมภีร์มีความเกี่ยวโยงกับยุคสมัยอยู่เสมอจนกระทั่งถึงยุคใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเทศน์สอน