คอนสแตนตินเป็นผู้ก่อตั้งพระศาสนจักรคาทอลิกใช่หรือไม่?
บางคนพยายามทำให้จักรพรรดิคอนสแตนตินเป็นผู้ก่อตั้งพระศาสนจักรคาทอลิก ไม่มีนักประวัติศาสตร์จากมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียงแห่งใดยอมรับเรื่องนี้
คอนสแตนตินมีบทบาทสำคัญในการเรียกประชุมบรรดาพระสังฆราชที่สภาสังคายนาแห่งนิเชีย (ราว ค.ศ. 325) แต่น่าเศร้าที่จะต้องกล่าวว่า พระองค์สิ้นพระชนม์โดยปฏิเสธคำสอนของสภาสังคายนาที่พระองค์ทรงมีส่วนช่วยเรียกประชุม แทนที่จะรับศีลล้างบาปจากพระสังฆราชคาทอลิก พระองค์กลับรับศีลล้างบาปจากยูเซเบียสแห่งนิโคมีเดีย พระสังฆราชนิกายอาเรียนซึ่งเป็นพวกนอกรีต การสิ้นพระชนม์ของคอนสแตนตินทำให้ศาสนาคริสต์นิกายอาเรียนกลับมาเกิดใหม่และมีความเข้มแข็งขึ้น ผู้สืบทอดอำนาจของคอนสแตนตินจะนำศาสนาคริสต์นิกายอาเรียนเข้าสู่ความขัดแย้งที่รุนแรงยิ่งขึ้นกับศาสนาคริสต์คาทอลิก
เป็นที่ชัดเจนอย่างยิ่งว่าคอนสแตนตินไม่สามารถถูกพิจารณาว่าเป็นผู้ก่อตั้งพระศาสนจักรคาทอลิกได้ แต่แม้ว่าจะมีใครยอมรับว่าคอนสแตนตินเป็นผู้ก่อตั้งพระศาสนจักรคาทอลิก (ราว ค.ศ. 325) ท่านก็จะต้องเผชิญกับปัญหาอื่นที่ต้องจัดการ ท่านจะต้องกล่าวว่าพระคัมภีร์ที่คริสตชนทุกคนหวงแหนเป็นผลมาจากพระศาสนจักรของคอนสแตนติน เนื่องจากพระคัมภีร์ไม่ได้ถูกรวบรวมเข้าด้วยกันจนกระทั่งปลายศตวรรษที่สี่ แทนที่จะเป็นพระคัมภีร์ของคริสตชน ท่านจะต้องกล่าวว่าเราหวงแหนพระคัมภีร์ของคอนสแตนติน สิ่งนี้เป็นเรื่องไร้สาระอย่างเห็นได้ชัด
พระคัมภีร์ถูกรวบรวมเข้าด้วยกันที่สภาสังคายนาแห่งฮิปโปและคาร์เธจครั้งที่ 3 และครั้งที่ 4 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาและบรรดาพระสังฆราช รายชื่อหนังสือชุดแรกได้รับการอนุมัติในเบื้องต้นโดยสมเด็จพระสันตะปาปาดามาซัสในปี ค.ศ. 382 และได้รับการยืนยันอีกครั้งโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 ในปี ค.ศ. 411
ประวัติศาสตร์และนักประวัติศาสตร์ต่างยอมรับว่าพระศาสนจักรคาทอลิก (สากล) ก่อตั้งขึ้นโดยพระคริสตเจ้า ชื่อ "คาทอลิก" ถูกเขียนลงบนกระดาษอย่างเป็นทางการครั้งแรกในปี ค.ศ. 107 โดยนักบุญอิกเนเชียสแห่งอันทิโอก ศิษย์ของอัครสาวกยอห์นและพระสังฆราชแห่งอันทิโอกผ่านทางการบวชโดยอัครสาวกเปโตรและเปาโล
นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม (ราว ค.ศ. 350) ในหนังสือ Catechetical Instructions ของท่านได้เตือนใจเราว่าทำไมพระศาสนจักรคาทอลิกจึงเป็นพระศาสนจักรที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว:
-
พระศาสนจักรถูกเรียกว่าคาทอลิกหรือสากลเพราะได้แพร่กระจายไปทั่วโลก จากสุดปลายแผ่นดินด้านหนึ่งไปยังอีกด้านหนึ่ง
-
อีกทั้งยังถูกเรียกว่าคาทอลิกเพราะสอนหลักคำสอนทั้งหมดที่ควรนำมาสู่ความรู้ของมนุษย์อย่างครบถ้วนและไม่มีวันล้มเหลว ไม่ว่าสิ่งเหล่านั้นจะเกี่ยวข้องกับสิ่งที่มองเห็นหรือมองไม่เห็น กับความเป็นจริงแห่งสวรรค์หรือสิ่งต่างๆ บนแผ่นดินโลก
-
อีกเหตุผลหนึ่งสำหรับชื่อคาทอลิกคือ พระศาสนจักรนำมนุษย์ทุกชนชั้น ทั้งผู้ปกครองและผู้อยู่ใต้ปกครอง ผู้คงแก่เรียนและผู้ไม่รู้หนังสือ ให้อยู่ภายใต้ความนบนอบทางศาสนา
-
ท้ายที่สุด พระศาสนจักรสมควรได้รับชื่อคาทอลิกเพราะสามารถเยียวยาและรักษาบาปทุกประเภทที่อาจเกิดขึ้นในวิญญาณหรือในร่างกายได้อย่างไร้ขีดจำกัด และเพราะพระศาสนจักรมีคุณธรรมทุกประเภทที่สามารถเอ่ยชื่อได้อยู่ภายในตนเอง ไม่ว่าจะแสดงออกด้วยการกระทำหรือด้วยคำพูด หรือในรูปแบบของพระพรพิเศษฝ่ายจิต (เทียบ Cat. 18: 23 ถึง 25: PG 33, 1043 ถึง 1047)
พระศาสนจักรคาทอลิกคือ "หญิงแพศยาแห่งบาบิโลน" หรือไม่?
ชาวโปรเตสแตนต์กลุ่มย่อยหรือกลุ่มหัวรุนแรงบางกลุ่มเชื่อว่าหนังสือวิวรณ์อ้างถึงพระศาสนจักรคาทอลิกในกรุงโรมว่าเป็น "หญิงแพศยาแห่งบาบิโลน" ที่มีเจ็ดหัว พวกเขามักชอบอ้างอิงวิวรณ์ 17:1 ถึง 18
หัวทั้งเจ็ดเป็นการอ้างถึงเนินเขาทั้งเจ็ดแห่งโรมอันเป็นตำนานซึ่ง "หญิงแพศยา" อาศัยอยู่ สิ่งนี้ไม่สามารถอ้างถึงพระศาสนจักรคาทอลิกหรือสมเด็จพระสันตะปาปาได้ เนื่องจากไม่เคยมีสมเด็จพระสันตะปาปาพระองค์ใดประทับอยู่บนเนินเขาทั้งเจ็ดแห่งโรมเลย ไม่เคยมีสมเด็จพระสันตะปาปาพระองค์ใดอาศัยอยู่บนเนินเขาคาปิโตลีน เนินเขาพาลาทีน เนินเขาเอสควิลีน เนินเขาอเวนทีน หรือบนเนินเขาเล็กๆ สามแห่งในใจกลางกรุงโรมซึ่งรวมกันเป็นเนินเขาทั้งเจ็ด เนินเขาทั้งเจ็ดและโดยเฉพาะเนินเขาเล็กๆ ทั้งสามแห่งเป็นที่ตั้งของศาสนาของคนต่างศาสนาและรัฐบาลโรมัน เมื่อนักบุญยอห์นเขียนหนังสือวิวรณ์ สมเด็จพระสันตะปาปาและชาวคาทอลิกอาศัยอยู่ในทราสเตเวเร ซึ่งเป็นเขตที่อยู่ฝั่งตรงข้ามแม่น้ำไทเบอร์และห่างไกลจากตัวเมือง ดังนั้น พระศาสนจักรคาทอลิกจึงไม่สามารถเกี่ยวข้องกับ "หญิงแพศยาแห่งบาบิโลน" ได้เลย และแม้ในปัจจุบัน ลาเตรัน (มหาวิหารของสมเด็จพระสันตะปาปา) และนครรัฐวาติกัน (สถานที่ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาประทับอยู่) ก็ไม่สามารถนำไปเชื่อมโยงกับเนินเขาทั้งเจ็ดดั้งเดิมแห่งกรุงโรมได้เลย
ผู้นิพนธ์ศักดิ์สิทธิ์ของหนังสือวิวรณ์กำลังอ้างถึงโรมของคนต่างศาสนาภายใต้การนำของจักรพรรดิเนโรผู้เบียดเบียนคริสตชน โดยสังหารอัครสาวกเปโตรและเปาโล หรือสำหรับนักวิชาการบางท่าน นี่เป็นการอ้างถึงจักรพรรดิโดมิเชียนผู้เบียดเบียนชาวคาทอลิกอย่างโหดร้ายตามแบบอย่างของเนโร บางคนเรียกโดมิเชียนว่าเป็น การกลับชาติมาเกิด ของเนโร
เนโรและโดมิเชียนเบียดเบียนพระศาสนจักรจากเนินเขาเหล่านี้ เนินเขาคาปิโตลีนเป็นศูนย์กลางทางศาสนาและการเมืองของจักรวรรดิ และเนินเขาพาลาทีนเป็นที่ตั้งของพระราชวังอิมพีเรียล
บาบิโลนในประวัติศาสตร์ได้เบียดเบียนชาวยิวซึ่งเป็นประชากรของพระเป็นเจ้า ในช่วง 610 ถึง 538 ปีก่อนคริสตกาล ชาวบาบิโลนทำลายพระวิหารและเนรเทศชาวยิว ชาวโรมันกลายเป็นชาวบาบิโลนในยุคใหม่โดยการทำลายกรุงเยรูซาเล็มและพระวิหารในปี ค.ศ. 70 จนถึงทุกวันนี้ พระวิหารก็ยังไม่ได้รับการสร้างขึ้นใหม่
พระเยซูเจ้าทรงริเริ่มการก่อตั้งประชากรใหม่ของพระเป็นเจ้า ซึ่งประกอบด้วยชาวยิวและคนต่างศาสนา ในพระศาสนจักร บัดนี้ชาวโรมันกำลังเบียดเบียนพระศาสนจักรซึ่งเป็นประชากรของพระเป็นเจ้า หนังสือวิวรณ์ใช้ภาษาเชิงสัญลักษณ์ หรือภาษาวิวรณ์ เพื่อหนุนใจคริสตชนให้ยืนหยัดผ่านการต่อสู้ดิ้นรนกับทางการโรมัน (ดู 1 เปโตร 5:13 ประกอบด้วย) ชาวยิวและคริสตชนตระหนักดีว่าบาบิโลนเป็นการอ้างถึงโรมที่ซ่อนอยู่
ท้ายที่สุด หากมีข้อสงสัยใดๆ เกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างพระศาสนจักรคาทอลิกในกรุงโรมกับจักรวรรดิโรมัน สิ่งที่ท่านต้องทำก็คือพิจารณาถ้อยคำของนักบุญอิกเนเชียสแห่งอันทิโอก ศิษย์ของอัครสาวกยอห์นและสหายของเปโตรและเปาโล นี่คือสิ่งที่ท่านคิดเกี่ยวกับพระศาสนจักร "คาทอลิก" ในกรุงโรม:
อิกเนเชียส หรือที่เรียกอีกชื่อหนึ่งว่า ธีโอฟอรัส (Theophorus) แด่พระศาสนจักรซึ่งได้รับพระเมตตา ผ่านทางพระบารมีของพระบิดาผู้สูงสุด และพระเยซูคริสตเจ้า พระบุตรแต่องค์เดียวของพระองค์ พระศาสนจักรซึ่งเป็นที่รักและได้รับการส่องสว่าง พระศาสนจักรที่เป็นประธานในเมืองหลวงของชาวโรมัน คู่ควรแก่พระเป็นเจ้า คู่ควรแก่เกียรติยศ คู่ควรแก่ความสุขอันสูงสุด คู่ควรแก่คำสรรเสริญ คู่ควรแก่การได้รับทุกสิ่งที่ปรารถนา คู่ควรแก่การถูกนับว่าศักดิ์สิทธิ์ พระศาสนจักรที่เป็นประธานในความรัก ได้รับการขนานนามจากพระคริสตเจ้าและจากพระบิดา (Address to the Romans)
สิ่งนี้ฟังดูเหมือนพระศาสนจักรคาทอลิกเป็น "หญิงแพศยาแห่งบาบิโลน" หรือไม่? บทจดหมายของนักบุญเปาโลถึงชาวโรมในพระคัมภีร์ฟังดูเหมือนพระศาสนจักรในกรุงโรมเป็น "หญิงแพศยา" หรือไม่?
มีการละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่หรือไม่?
ชาวมอรมอนอ้างว่าพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของ "คริสตจักรที่ได้รับการฟื้นฟู" พวกเขาอ้างว่าพระศาสนจักรยุคแรกเริ่มได้หลงไปจากความจริงของพระเยซูคริสตเจ้า พวกเขามักชอบอ้างอิงกิจการ 20:29 ถึง 30, 2 เธสะโลนิกา 2:1 ถึง 3, 2 เปโตร 2:1 และมัทธิว 7:15 ปัญหาเดียวสำหรับข้อความที่ยกมาเหล่านี้คือไม่ได้อ้างถึงการละทิ้งความเชื่อโดยสิ้นเชิงแต่อย่างใด อันที่จริง ไม่มีข้อความใดในพระคัมภีร์ที่ชี้ให้เห็นถึงการละทิ้งความเชื่ออย่างสมบูรณ์ในพระศาสนจักร ตัวอย่างทั้งหมดของการละทิ้งความเชื่อเป็นตัวอย่างของสมาชิกแต่ละคนหรือกลุ่มคนที่ทำบาปแห่งการละทิ้งความเชื่อ
การยอมรับทฤษฎี "การละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่" คือการทำให้พระเยซูเจ้ากลายเป็นคนโกหก เพราะพระองค์ตรัสว่า "บนศิลานี้ เราจะสร้างพระศาสนจักรของเรา และประตูนรกจะไม่มีวันเอาชนะพระศาสนจักรได้เลย" (มัทธิว 16:18) พระองค์ยังทรงเตือนเราด้วยว่า "จงดูเถิด เราจะอยู่กับท่านเสมอไป จนกว่าจะสิ้นพิภพ" (มัทธิว 28:20) การเชื่อในการละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่คือการเชื่อว่าพระคริสตเจ้าจะทรงทอดทิ้งเราและปล่อยให้ประตูนรกเอาชนะพระศาสนจักรได้! สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ พระคัมภีร์บอกข้าพเจ้าเช่นนั้น!
พระศาสนจักรต่างหากที่เป็น "พระศาสนจักรของพระเป็นเจ้าผู้ทรงชีวิต เป็นเสาหลักและรากฐานของความจริง" (1 ทิโมธี 3:15) พระศาสนจักรต่างหากที่เป็นเสาหลักและรากฐานของความจริง ไม่ใช่พระคัมภีร์ เพราะพระคัมภีร์หลั่งไหลมาจากพระศาสนจักรและได้รับการตีความโดยพระศาสนจักร พระเยซูเจ้าทรงสร้างพระศาสนจักรของพระองค์บนรากฐานที่แข็งแกร่งซึ่งจะไม่มีวันพังทลาย (เทียบ มัทธิว 7:24 ถึง 27) และพระองค์ทรงมอบหมายให้พระศาสนจักรของพระองค์มีอำนาจในการดำเนินงานตามพระประสงค์ของพระองค์ (มัทธิว 18:15 ถึง 18) หากพระศาสนจักรเป็นรากฐานแห่งความจริงที่สร้างขึ้นบนรากฐานที่จะไม่มีวันล้มเหลว รากฐานซึ่งประตูนรกจะไม่มีวันเอาชนะได้ แล้วพระศาสนจักรจะยังคงซื่อสัตย์ต่อพันธกิจของตนได้อย่างไรหากมีการละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่! เป็นเรื่องไร้สาระที่จะคิดว่าการ "ละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่" นี้จะสิ้นสุดลงก็ต่อเมื่อมีชีวิตของผู้ก่อตั้งลัทธิมอรมอน คือ โจเซฟ สมิธ ในปี ค.ศ. 1829 เป็นเรื่องไร้สาระที่จะคิดว่าพระเป็นเจ้าจะทรงปล่อยให้พระศาสนจักรของพระองค์ดำรงอยู่ในความละทิ้งความเชื่อถึง 19 ศตวรรษ
ประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ไม่เคยกล่าวถึงสิ่งที่เรียกว่า "การละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่" เลยแม้แต่น้อย ไม่มีนักเขียนคริสตชนยุคแรก นักเขียนที่ไม่ได้เป็นคริสตชน หรือศัตรูที่ต่อต้านศาสนาคริสต์คนใดเคยกล่าวถึงการละทิ้งความเชื่อเช่นนั้น หากเกิดการละทิ้งความเชื่อขึ้นจริง ทำไมจึงไม่มีศัตรูของพระศาสนจักรคนใดชี้ให้เห็นถึงสิ่งที่เรียกว่าการละทิ้งความเชื่อนี้ในประวัติศาสตร์ และหากมีการละทิ้งความเชื่อ ใครเป็นผู้เริ่มต้น? มันเริ่มต้นเมื่อใดและกับใคร?
ท้ายที่สุด ข้อโต้แย้งเดียวกันที่ชี้ให้เห็นถึงความเป็นไปไม่ได้ที่คอนสแตนตินจะเป็นผู้ก่อตั้งพระศาสนจักรคาทอลิก ก็ยังนำไปใช้ได้กับผู้ที่อ้างว่าพระศาสนจักรยุคแรกเริ่มประสบกับการละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่ หากเกิดการละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่ขึ้นจริง ชาวมอรมอนก็คงจะกำลังนมัสการโดยใช้ "พระคัมภีร์แห่งการละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่"
พระคัมภีร์ถูกรวบรวมเข้าด้วยกันที่สภาสังคายนาแห่งฮิปโปและคาร์เธจครั้งที่ 3 และครั้งที่ 4 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาและบรรดาพระสังฆราช รายชื่อหนังสือชุดแรกได้รับการอนุมัติในเบื้องต้นโดยสมเด็จพระสันตะปาปาดามาซัสในปี ค.ศ. 382 และได้รับการยืนยันอีกครั้งโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 ในปี ค.ศ. 411