อำนาจการสั่งสอนของพระศาสนจักร
(Magisterium)
บรรดาอัครสาวกไม่ได้ส่งต่อเพียงแค่เนื้อหาของขุมทรัพย์แห่งความเชื่อแก่บรรดาพระสังฆราชเท่านั้น แต่พวกท่านยังได้ส่งต่ออำนาจในการตีความเนื้อหาเหล่านั้นด้วย หน้าที่รับผิดชอบในการสั่งสอนอย่างเป็นทางการนี้เรียกว่า อำนาจการสั่งสอนของพระศาสนจักร (Magisterium) ซึ่งมาจากคำภาษาละตินว่า magister ที่แปลว่า “ครู” เนื้อหาของขุมทรัพย์แห่งความเชื่อ ทั้งพระคัมภีร์และธรรมประเพณี ตามที่ได้รับการตีความโดยบรรดาพระสังฆราชตลอดประวัติศาสตร์ที่ผ่านมา ได้ประกอบขึ้นเป็นการถ่ายทอดความเชื่อคาทอลิกที่มีชีวิต ซึ่งแสดงออกในรูปแบบของหลักคำสอนหรือข้อความเชื่อ ดังที่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้ระบุไว้ว่า:
“ดังนั้นจึงเห็นได้ชัดว่า ธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และอำนาจการสั่งสอนของพระศาสนจักร ล้วนเชื่อมโยงและผูกพันกันอย่างแนบแน่นตามแผนการอันเปี่ยมด้วยปรีชาญาณสูงสุดของพระเจ้า จนไม่อาจแยกสิ่งหนึ่งสิ่งใดออกจากกันได้ และทุกสิ่งร่วมกันโดยแต่ละส่วนทำหน้าที่ของตนเองภายใต้การทรงนำของพระจิตเจ้าองค์เดียวกัน เพื่อส่งเสริมความรอดพ้นของดวงวิญญาณอย่างมีประสิทธิผล”
ขุมทรัพย์แห่งความเชื่อและการถ่ายทอดความเชื่อนี้ไม่ได้เป็นเพียงเรื่องของบรรดาพระสังฆราชเท่านั้น บรรดาฆราวาสก็มีส่วนร่วมในสำนึกแห่งความเชื่อเหนือธรรมชาติ (sensus fidei) ด้วยเช่นกัน เพื่อให้เมื่อพระศาสนจักรทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวกันในความเชื่อภายใต้การชี้นำของอำนาจการสั่งสอน พระศาสนจักรจะไม่สามารถผิดพลาดได้ในเรื่องความเชื่อและศีลธรรม (ดู คำสอนพระศาสนจักรคาทอลิก ข้อ 93) ดังนั้น ผ่านทางศีลล้างบาป คริสตชนทุกคนจึงถูกเรียกให้บ่มเพาะความเชื่อของตนและร่วมส่งต่อธรรมประเพณีศักดิ์สิทธิ์อย่างกระตือรือร้น นักบุญวินเซนต์แห่งเลแร็งส์ (เสียชีวิตประมาณปี ค.ศ. 445) ได้กล่าวถึงเรื่องนี้ไว้ว่า:
“จงรักษาพรสวรรค์แห่งความเชื่อคาทอลิกไว้ให้บริสุทธิ์ผุดผ่อง ปราศจากการเจือปน สิ่งที่ได้รับมอบหมายไว้แก่ท่าน จงให้มันคงอยู่ในความครอบครองของท่าน และจงส่งต่อสิ่งนั้นไปด้วยมือของท่านเอง ท่านได้รับทองคำมา จงมอบทองคำกลับคืนไป อย่าได้สับเปลี่ยนสิ่งหนึ่งเป็นอีกสิ่งหนึ่ง อย่าได้บังอาจนำตะกั่วหรือทองเหลืองมาแทนที่ทองคำ จงมอบทองคำแท้ ไม่ใช่ของปลอม”
คริสตชนทุกคนมีกระแสเรียกในการเป็นผู้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการเสริมสร้างพระศาสนจักร ผ่านทางชีวิตที่อุทิศตนเพื่อผู้อื่นและการเป็นพยานถึงข่าวดีแห่งพระวรสาร ฆราวาสยังถูกเรียกให้นำความเชื่อไปสู่โลกอย่างกระตือรือร้น: ด้วยการมีส่วนร่วมโดยตรงในชีวิตทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมืองของวัฒนธรรมเรา ควบคู่ไปกับการดำเนินชีวิตในความศักดิ์สิทธิ์ สิ่งนี้เรียกว่า งานแพร่ธรรม (apostolate) งานแพร่ธรรมได้หลอมรวมฆราวาสเข้ากับทั้งคณะสงฆ์และพระคริสตเจ้าในพระศาสนจักร เพื่อร่วมถ่ายทอดการเผยแสดง และนำพระเยซูเจ้าเข้ามาสู่โลก ดังที่สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ได้อธิบายไว้ว่า:
“บรรดาฆราวาสได้รับสิทธิและหน้าที่ในการทำงานแพร่ธรรมจากความสนิทสัมพันธ์ของพวกเขากับพระคริสตเจ้าผู้ทรงเป็นศีรษะ; เมื่อพวกเขาได้รวมเข้าเป็นหนึ่งเดียวในพระกายทิพย์ของพระคริสตเจ้าผ่านทางศีลล้างบาป และได้รับการเสริมกำลังด้วยอานุภาพแห่งพระจิตเจ้าผ่านทางศีลกำลัง พวกเขาก็ได้รับมอบหมายหน้าที่ในการแพร่ธรรมจากองค์พระผู้เป็นเจ้าเอง พวกเขาได้รับการถวายไว้เพื่อเป็นสมณภาพแห่งราชวงศ์และเป็นประชากรศักดิ์สิทธิ์ (เทียบ 1 เปโตร 2:4-10) ไม่เพียงเพื่อให้พวกเขาสามารถถวายเครื่องบูชาฝ่ายจิตวิญญาณในทุกสิ่งที่พวกเขากระทำเท่านั้น แต่ยังเพื่อให้พวกเขาเป็นพยานถึงพระคริสตเจ้าทั่วทั้งโลกด้วย อย่างไรก็ตาม บรรดาศีลศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งศีลมหาสนิทอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง จะเป็นผู้สื่อสารและหล่อเลี้ยงความรักเมตตาซึ่งเป็นดวงใจของงานแพร่ธรรมทั้งหมด”
บทอ่านคัดสรร
สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16
สมณลิขิตเตือนใจหลังการประชุมสมัชชา
ว่าด้วยพระวจนะของพระเจ้าในชีวิต
และพันธกิจของพระศาสนจักร
Verbum Domini (30 กันยายน ค.ศ. 2010), ข้อ 17-18
ในการเน้นย้ำถึงความสัมพันธ์อันลึกซึ้งระหว่างพระจิตเจ้าและพระวจนะของพระเจ้า เรายังได้วางรากฐานสำหรับความเข้าใจในความหมายและคุณค่าขั้นเด็ดขาดของธรรมประเพณีที่มีชีวิตและพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในพระศาสนจักรอีกด้วย แท้จริงแล้ว เนื่องจากพระเจ้า “ทรงรักโลกมากจนประทานพระบุตรแต่องค์เดียวของพระองค์” (ยอห์น 3:16) พระวจนะของพระเจ้าที่ตรัสในประวัติศาสตร์ จึงได้รับการมอบและ “ฝากฝัง” ไว้กับพระศาสนจักรอย่างสมบูรณ์ เพื่อให้การประกาศเรื่องความรอดพ้นสามารถสื่อสารออกไปได้อย่างมีประสิทธิผลในทุกยุคทุกสมัยและทุกหนทุกแห่ง ดังที่พระธรรมนูญเรื่องการเผยแสดงของพระเจ้า Dei Verbum ได้เตือนใจเราว่า พระเยซูคริสตเจ้าเอง “ทรงบัญชาให้อัครสาวกประกาศข่าวดี—ซึ่งบรรดาประกาศกได้สัญญาไว้ล่วงหน้า สำเร็จบริบูรณ์ในพระองค์เอง และได้รับการประกาศออกจากพระโอษฐ์ของพระองค์—แก่ทุกคนในฐานะบ่อเกิดของความจริงที่นำไปสู่ความรอดพ้นและกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมทั้งปวง เพื่อถ่ายทอดของประทานจากพระเจ้าแก่พวกเขา สิ่งนี้ได้รับการปฏิบัติอย่างซื่อสัตย์; กระทำโดยบรรดาอัครสาวกผู้ส่งต่อสิ่งที่พวกเขาได้รับมา ทั้งผ่านการเทศน์สอนด้วยวาจา ผ่านทางแบบอย่าง และผ่านทางข้อกำหนดของพวกเขา—ไม่ว่าจะได้รับมาจากพระโอษฐ์ของพระคริสตเจ้า จากวิถีชีวิตและผลงานของพระองค์ หรือจากการเรียนรู้ผ่านการดลใจของพระจิตเจ้า; และกระทำโดยบรรดาอัครสาวกและบุคคลอื่นๆ ที่ร่วมงานกับพวกเขา ซึ่งภายใต้การดลใจของพระจิตเจ้าองค์เดียวกัน ได้บันทึกสารแห่งความรอดพ้นลงเป็นลายลักษณ์อักษร”
สังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ยังระบุด้วยว่า ธรรมประเพณีที่มีจุดกำเนิดมาจากอัครสาวกนี้เป็นความจริงที่มีชีวิตและมีพลวัต: มัน “ก้าวหน้าไปในพระศาสนจักรด้วยความช่วยเหลือของพระจิตเจ้า”; ทว่าไม่ใช่ในแง่ที่ว่าความจริงอันเป็นนิรันดร์ของมันจะเปลี่ยนแปลงไป แต่เป็นการ “เติบโตในความเข้าใจอย่างลึกซึ้งต่อความเป็นจริงและถ้อยคำที่ได้รับการส่งต่อมา” ผ่านทางการเพ่งพินิจและการศึกษา พร้อมด้วยความเข้าใจที่ได้รับจากประสบการณ์ฝ่ายจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น และจาก “การเทศน์สอนของผู้ที่สืบทอดตำแหน่งพระสังฆราช ผู้ซึ่งได้รับพระพรพิเศษแห่งความจริงอย่างมั่นคง”
ธรรมประเพณีที่มีชีวิตมีความจำเป็นอย่างยิ่งในการช่วยให้พระศาสนจักรเติบโตขึ้นตามกาลเวลาในความเข้าใจเรื่องความจริงที่ถูกเผยแสดงในพระคัมภีร์; แท้จริงแล้ว “โดยผ่านทางธรรมประเพณีเดียวกันนี้ สารบบพระคัมภีร์ที่สมบูรณ์จึงเป็นที่รู้จักแก่พระศาสนจักร และพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เองก็ได้รับการเข้าใจอย่างถ่องแท้ยิ่งขึ้น และบังเกิดผลอย่างต่อเนื่องในพระศาสนจักร” ท้ายที่สุดแล้ว ธรรมประเพณีที่มีชีวิตของพระศาสนจักรนี่เองที่ทำให้เราเข้าใจพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในฐานะพระวจนะของพระเจ้าได้อย่างถูกต้องสมบูรณ์ แม้ว่าพระวจนะของพระเจ้าจะมาก่อนและยิ่งใหญ่เกินกว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่ถึงกระนั้น พระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า ก็บรรจุพระวจนะของพระองค์ไว้ “ในลักษณะพิเศษที่ไม่เหมือนสิ่งใด” (เทียบ 2 ทิโมธี 3:16)
ดังนั้น เราจึงเห็นได้อย่างชัดเจนว่า เป็นเรื่องสำคัญยิ่งเพียงใดที่ประชากรของพระเจ้าจะต้องได้รับการสอนและฝึกฝนอย่างถูกต้อง ในการเข้าหาพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์โดยเชื่อมโยงกับธรรมประเพณีที่มีชีวิตของพระศาสนจักร และตระหนักว่าในพระคัมภีร์นั้นคือพระวจนะของพระเจ้าอย่างแท้จริง การปลูกฝังแนวทางเช่นนี้ในกลุ่มสัตบุรุษมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อชีวิตฝ่ายจิตวิญญาณ ในจุดนี้ อาจเป็นประโยชน์ที่จะระลึกถึงภาพเปรียบเทียบที่บรรดาปิตาจารย์ของพระศาสนจักรได้แสดงไว้ ระหว่างพระวจนะของพระเจ้าที่กลายมาเป็น “เนื้อหนัง” กับพระวจนะที่กลายมาเป็น “หนังสือ” พระธรรมนูญ Dei Verbum ได้รับเอาธรรมประเพณีโบราณนี้มา ซึ่งยึดมั่นตามที่นักบุญอัมโบรสกล่าวไว้ว่า “พระกายของพระบุตรคือพระคัมภีร์ที่เราได้รับมา” และประกาศว่า “พระวาจาของพระเจ้าที่แสดงออกในภาษามนุษย์ ย่อมเหมือนกับคำพูดของมนุษย์ในทุกประการ เช่นเดียวกับที่พระวจนะของพระบิดานิรันดร เมื่อทรงรับเอาเนื้อหนังอันอ่อนแอของมนุษย์ ก็ทรงกลายเป็นเหมือนมนุษย์” เมื่อเข้าใจเช่นนี้ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในความหลากหลายของรูปแบบและเนื้อหา ก็ปรากฏแก่เราในฐานะความเป็นจริงหนึ่งเดียว แท้จริงแล้ว “ผ่านทางถ้อยคำทั้งหมดของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระเจ้าตรัสเพียงถ้อยคำเดียว ถ้อยคำอันเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์ ซึ่งพระองค์ทรงแสดงออกซึ่งพระองค์เองอย่างสมบูรณ์ (เทียบ ฮีบรู 1:1-3)” นักบุญออกัสตินได้เคยชี้ให้เห็นประเด็นนี้อย่างชัดเจนแล้วว่า: “จงจำไว้ว่า มีเพียงพระดำรัสเดียวของพระเจ้าที่คลี่คลายอยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด และมีเพียงพระวจนะเดียวที่ดังก้องอยู่บนริมฝีปากของผู้เขียนศักดิ์สิทธิ์ทุกคน”
สรุปสั้นๆ คือ โดยการทำงานของพระจิตเจ้าและภายใต้การชี้นำของอำนาจการสั่งสอน พระศาสนจักรได้ส่งต่อทุกสิ่งที่ได้รับการเผยแสดงในพระคริสตเจ้าไปยังคนทุกรุ่น พระศาสนจักรดำเนินชีวิตด้วยความมั่นใจว่า องค์พระผู้เป็นเจ้าของพระนาง ผู้ซึ่งเคยตรัสในอดีต ยังคงสื่อสารพระวจนะของพระองค์ในปัจจุบันผ่านทางธรรมประเพณีที่มีชีวิตและในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แท้จริงแล้ว พระวจนะของพระเจ้าได้รับการประทานแก่เราในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในฐานะพยานหลักฐานที่ได้รับการดลใจต่อการเผยแสดง; และเมื่อร่วมกับธรรมประเพณีที่มีชีวิตของพระศาสนจักรแล้ว สิ่งนี้จึงประกอบขึ้นเป็นบรรทัดฐานสูงสุดแห่งความเชื่อ
คำถามทบทวน
- บรรดาปฐมบิดาคือใครบ้าง? พวกเขามีความสัมพันธ์ต่อกันและต่อพระเจ้าอย่างไร?
- พระเจ้าทรงประทานธรรมบัญญัติแก่อิสราเอลผ่านทางผู้ใด และภายใต้การนำของผู้ใดที่พระเจ้าทรงสถาปนาอิสราเอลให้เป็นอาณาจักรที่ยิ่งใหญ่?
- ประกาศกองค์ใดที่เป็นสะพานเชื่อมระหว่างพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่?
- ใครคือบทสรุปของพระคัมภีร์ทั้งหมด และเพราะเหตุใด?
- การเผยแสดงของพระเจ้าถูกถ่ายทอดไปยังคนรุ่นใหม่ผ่านทางสองวิธีใดบ้าง? จงอธิบายความหมายของแต่ละวิธี
คำถามเพื่อการอภิปราย
- วิธีการที่พระเจ้าทรงค่อยๆ เผยแสดงพระองค์เองในประวัติศาสตร์บอกอะไรเกี่ยวกับพระองค์บ้าง? คุณคิดว่าทำไมพระองค์จึงทรงเลือกที่จะเผยแสดงพระองค์เองในลักษณะนี้?
- การที่พระเจ้าทรง “อบรมสั่งสอน” อิสราเอล ทำให้คุณนึกถึงการได้รับการศึกษาอบรมของตัวคุณเองอย่างไรบ้าง?
- การอ่านและศึกษาเรื่องราวที่พระเจ้าทรงสื่อสารเกี่ยวกับพระองค์เอง มีความสำคัญเป็นลำดับต้นๆ ในชีวิตของคุณมากน้อยเพียงใด? สิ่งนี้ควรเป็นสิ่งสำคัญลำดับแรกๆ ในชีวิตของคุณมากกว่านี้หรือไม่? เพราะเหตุใด?
