ความรักในตัวทูตสวรรค์
(Love in an Angel)

สภาพแท้จริงแรกของเจตจำนงทุกประการ สภาพแท้จริงซึ่งการกระทำอื่นๆ ทั้งหมดไหลรินออกมา มิใช่อื่นใดนอกจากความรัก หรือความผูกพัน (dilection) เพราะหากฉันเกลียดเปโตร นั่นก็เป็นเพราะฉันรักเปาโลมากกว่า และเปโตรคือศัตรูคู่อาฆาตของเขา หากฉันยินดีที่เพื่อนของฉันสอบผ่าน นั่นก็เป็นเพราะฉันรักเขา... กล่าวโดยย่อ การเคลื่อนไหวทั้งหมดของอารมณ์ความรู้สึก ล้วนขึ้นอยู่กับความรักในการวิเคราะห์ขั้นสุดท้าย

นักบุญโทมัสเริ่มต้นอรรถปัญหาที่ 60 โดยการแยกแยะรูปแบบทั่วไปของความรักในตัวทูตสวรรค์ออกเป็นสองรูปแบบ: ความรักตามธรรมชาติ (natural love) และความรักเชิงเลือกสรร (elective love) ข้อ 1 เกี่ยวข้องกับความรักตามธรรมชาติ สิ่งดำรงอยู่ทุกชนิดถูกกำหนดโดยสารัตถะหรือธรรมชาติ บัดนี้ ธรรมชาติทุกชนิดเกี่ยวข้องกับแนวโน้มบางประการต่อความดีที่สอดคล้องกับมัน แนวโน้มนี้ (ซึ่ง ณ ที่นี้ต้องทำความเข้าใจว่าเป็นสภาพแท้จริงอันดับที่สอง) ถูกเรียกว่า ความรักตามธรรมชาติ เนื่องจากทูตสวรรค์คือธรรมชาติอย่างหนึ่ง ท่านจึงครอบครองความรักตามธรรมชาติด้วยเช่นกัน แต่ความรักตามธรรมชาติปรากฏเป็นจริงในวิถีทางที่แตกต่างกันตามธรรมชาติที่เป็นปัญหา ในสิ่งดำรงอยู่ที่ปราศจากความรู้ มันเป็นเรื่องของพลวัตตามธรรมชาติที่เรียบง่าย เหมือนกับแรงที่ดึงก้อนหินให้ตกลงสู่เบื้องล่าง ในสัตว์ ความรักตามธรรมชาตินี้ถูกทำให้เป็นรูปธรรมในความอยากระดับความรู้สึก เช่น แรงที่ขับเคลื่อนสุนัขให้พุ่งเข้าหาท่อนกระดูกของมัน ในสิ่งดำรงอยู่ฝ่ายจิตวิญญาณซึ่งมีพร้อมด้วยความรู้ทางปัญญา ความรักตามธรรมชาตินี้คือความรักที่เจตจำนงของเขามีต่อความดีโดยทั่วไป ต่อจุดหมายปลายทางสุดท้ายของเขา ซึ่งเป็นความรักที่นิยามความเป็นตัวเขา

แต่การยืนยันถึงการมีอยู่ของความรักตามธรรมชาติต่อความดีนี้ ไม่ใช่สิ่งเดียวกับการปฏิเสธเสรีภาพของทูตสวรรค์หรอกหรือ? ข้อคัดค้านเช่นนั้นเป็นผลมาจากมุมมองที่ผิดพลาดอย่างมาก ซึ่งมองว่าเสรีภาพเป็นสิ่งสัมบูรณ์ เป็นการยืนยันตนเองล้วนๆ ในด้านหนึ่ง และขัดแย้งกับธรรมชาติในอีกด้านหนึ่ง บัดนี้ ประการแรก ต้องยอมรับว่าในสิ่งสร้างทุกชนิด เสรีภาพถูกใช้ภายใต้เงื่อนไขของธรรมชาติ ซึ่งสิ่งสร้างนั้นไม่ได้มอบให้แก่ตนเอง แต่รับมาจากพระผู้เนรมิตสร้างพร้อมกับพลวัตพื้นฐานของมัน ความรักตามธรรมชาติ ซึ่งเป็นเครื่องหมายที่ไม่อาจโอนให้กันได้แห่งการพึ่งพาพระเจ้าของสิ่งสร้าง ดำรงอยู่ก่อนหน้าการเลือกของเจตจำนงเสรี กระนั้น มันก็เป็นไปตามธรรมชาติอย่างสิ้นเชิงและไม่ได้ถูกยัดเยียดราวกับมาจากภายนอกแต่อย่างใด เนื่องจากมันแสดงให้เห็นถึงธรรมชาติโดยเนื้อแท้ของประธานนั้น เฉพาะในพระเจ้า และในพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ที่พระประสงค์ถูกระบุว่าเป็นสิ่งเดียวกับพระธรรมชาติอย่างแท้จริง และผลก็คือ พระองค์ไม่ได้ถูกขับเคลื่อนโดยสิ่งใดเลยนอกจากพระองค์เอง พระเจ้าทรงเป็นทุกสิ่งที่พระองค์ทรงปรารถนา และทรงปรารถนาทุกสิ่งที่พระองค์ทรงเป็น

ประการที่สอง จำเป็นต้องเข้าใจว่า เสรีภาพมีความเป็นไปได้ก็ต่อเมื่ออยู่ภายในพลวัตของความรักตามธรรมชาติ ซึ่งเป็นเงื่อนไขแห่งเสรีภาพทั้งปวง เฉพาะความรักตามธรรมชาติต่อจุดหมายปลายทางเท่านั้นที่ก่อให้เกิดความตึงเครียดในเจตจำนง และช่วยให้เกิดการใช้ทางเลือกที่เกี่ยวข้องกับวิถีทาง กิจกรรมทางเจตจำนงทั้งหมดของฉันจึงตั้งอยู่บนสมมติฐานของพลวัตพื้นฐานนี้ ซึ่งขับเคลื่อนฉันให้มุ่งไปสู่ความดีโดยทั่วไป

"เจตจำนงมีแนวโน้มตามธรรมชาติที่จะมุ่งไปสู่จุดหมายปลายทางสุดท้ายของมัน เพราะมนุษย์ทุกคนปรารถนาความสุขตามธรรมชาติ: และความปรารถนาอื่นๆ ทั้งหมดล้วนเกิดจากความปรารถนาตามธรรมชาตินี้ เนื่องจากสิ่งใดก็ตามที่มนุษย์ปรารถนา เขาปรารถนามันเพราะจุดหมายปลายทาง"

พลวัตแห่งอารมณ์ความรู้สึกประเภทที่สองที่พบในตัวทูตสวรรค์ นั่นคือ ความรักเชิงเลือกสรร (elective love) หรือความรักแห่งการเลือก (dilectio electiva) ซึ่งถูกอภิปรายไว้ในข้อ 2 จึงดำรงอยู่เพียงโดยพึ่งพาความรักตามธรรมชาติ ซึ่งด้วยเหตุนี้ จึงปรากฏในฐานะเงื่อนไขที่ถาวรและแหล่งกำเนิดของความรักเชิงเลือกสรร ดังนั้น ความรักทั้งสองรูปแบบของทูตสวรรค์จึงไม่ได้ตั้งอยู่คู่ขนานกันเฉยๆ แต่รูปแบบหนึ่งห่อหุ้มอีกรูปแบบหนึ่งไว้ แท้จริงแล้ว มันเป็นกฎทั่วไปที่ว่าสิ่งที่เป็นของธรรมชาติของสิ่งดำรงอยู่ จะมีบทบาทเป็นหลักการเมื่อสัมพันธ์กับกิจกรรมต่างๆ ของมัน อไควนัสได้อธิบายเรื่องนี้อย่างชัดเจนในกรณีของความรู้และความรักในตัวมนุษย์ ในระเบียบแห่งความรู้ทางปัญญา มนุษย์ได้แปรความรู้ของตนให้เป็นสภาพแท้จริงอย่างค่อยเป็นค่อยไป โดยเริ่มต้นจากแสงสว่างแห่งหลักการแรกที่รับรู้ได้ตามธรรมชาติ ในระเบียบแห่งความรัก มนุษย์รักวิถีทางที่นำพาเขาก้าวไปสู่จุดหมายปลายทางของเขา นั่นคือความสุข ด้วยความรักเชิงเลือกสรร โดยเริ่มต้นจากความรักตามธรรมชาติต่อจุดหมายปลายทางนั้น ดังนั้น ทูตสวรรค์จึงรักความดีที่อยู่ต่ำกว่าตน ซึ่งท่านจัดระเบียบให้สอดคล้องกับสิ่งที่ท่านรักด้วยความรักตามธรรมชาติ ด้วยความรักแห่งการเลือก

บัดนี้ ให้เราระบุถึงความดีเหล่านั้น วัตถุเป้าหมายเหล่านั้น ซึ่งความรักตามธรรมชาติหรือความรักเชิงเลือกสรรของทูตสวรรค์ผูกพันอยู่ นักบุญโทมัสแยกแยะไว้สามประเภท: ทูตสวรรค์รักตนเอง (ข้อ 3) ทูตสวรรค์รักทูตสวรรค์องค์อื่น (ข้อ 4) ทูตสวรรค์รักพระเจ้า และท่านรักพระองค์มากกว่าตนเองตามธรรมชาติ (ข้อ 5)

แนวทางของนักบุญโทมัสนั้นชวนให้สับสนเป็นพิเศษสำหรับจิตใจที่ถูกหล่อหลอมด้วยหมวดหมู่ความคิดสมัยใหม่ สิ่งนี้เป็นความจริงเนื่องจากเหตุผลหลักสองประการ ประการแรกเกี่ยวข้องกับลักษณะเชิงวัตถุวิสัยของการวิเคราะห์เรื่องความรักแบบโทมัส กล่าวโดยย่อ แนวทางสมัยใหม่เกี่ยวกับความรักนั้นเป็นแบบอัตวิสัยเป็นหลัก: มันหมกมุ่นอยู่กับตัวประธานที่มีความรัก และกับนิสัยทางจิตวิทยาและทางศีลธรรมของเขา แนวทางแบบโทมัสนั้นเป็นแบบวัตถุวิสัยเป็นหลัก เนื่องจากอำนาจหนึ่งๆ ถูกนิยามโดยสภาพแท้จริงและวัตถุเป้าหมายของมัน: มันให้ความสำคัญเป็นอันดับแรกกับวัตถุแห่งความรัก นั่นคือ ความดีในฐานะคุณสมบัติแห่งการดำรงอยู่ และจากนั้นจึงพิจารณาถึงคุณสมบัติของประธานผู้มีความรักภายใต้แสงสว่างของสิ่งนี้ ดังนั้น จิตวิญญาณนิยมสมัยใหม่จึงหมกมุ่น หากจะกล่าวเช่นนั้น กับวิภาษวิธีระหว่างความเห็นแก่ตัว (egotism) และความเห็นแก่ผู้อื่น (altruism) สิ่งใดมาก่อน: ความเห็นแก่ตัวหรือความเห็นแก่ผู้อื่น? เราจะผ่านจากความเห็นแก่ตัวไปสู่ความเห็นแก่ผู้อื่นได้อย่างไร? หรือจากความรักตนเอง ซึ่งดูเหมือนจะมาก่อน ไปสู่ความรักต่อผู้อื่น และความรักต่อพระเจ้า (โดยมองว่าพระเจ้าคือ "ผู้อื่น" อย่างยอดเยี่ยมที่สุด) ได้อย่างไร? นี่ไม่ใช่ชุดคำถามที่นักบุญโทมัสตั้งขึ้น คุณค่าแห่งความรักนั้นได้มาจากศักดิ์ศรีของวัตถุที่ถูกรัก และไม่ได้มาจากนิสัยของประธานผู้มีความรักโดยตรง ดังนั้น ความเห็นแก่ตัว ในความหมายของความรักตนเอง จึงไม่ได้เลวร้ายในตัวมันเอง: มีความเห็นแก่ตัวที่ดีเมื่อฉันรักสิ่งที่ดีในตัวฉันตามสัดส่วนของระดับความดีงามของมัน (และพระเจ้าก็ทรงพิสูจน์ให้เห็นในที่นี้ว่าทรงเป็นผู้ที่เห็นแก่ตัวสูงสุด) และมีความเห็นแก่ตัวที่เลวร้าย เช่นเดียวกับที่มีความเห็นแก่ผู้อื่นที่ดีและความเห็นแก่ผู้อื่นที่เลวร้าย

เหตุผลประการที่สองที่ทำให้แนวทางเรื่องความรักของนักบุญโทมัสมีลักษณะที่ชวนให้สับสน เกี่ยวข้องกับความเชื่อมั่นทางอภิปรัชญาของท่านที่ว่า ความเป็นหนึ่งเดียวดำรงอยู่ก่อนความหลากหลายโดยธรรมชาติ ความเป็นอื่น (Otherness) ไม่เคยเป็นสิ่งแรก สำหรับนักคิดสมัยใหม่ มนุษย์ทุกคนคือเอกหน่วย (monad) คือเกาะเดี่ยวๆ ที่พยายามสร้างสะพานเชื่อมไปยังเกาะอื่นๆ อย่างมีประสิทธิภาพไม่มากก็น้อย สำหรับนักบุญโทมัส สิ่งสร้างทั้งหลายเข้าใจซึ่งกันและกันภายในองค์รวมที่ดำรงอยู่ก่อนหน้าและค้ำจุนพวกเขาไว้เท่านั้น แต่ละคนต่างมีส่วนร่วมในความเป็นหนึ่งเดียวขั้นพื้นฐานนี้ในวิถีทางของตน ซึ่งเกิดจากการที่พวกเขามีจุดอ้างอิงร่วมกัน นั่นคือพระเจ้า

ดังนั้น จึงเป็นเรื่องสมเหตุสมผลที่ทุกคนควรรักความดีร่วมกันของชุมชนนั้น มากกว่าความดีเฉพาะตัวของพวกเขา

ในมุมมองนี้ นักบุญโทมัสไม่มีความลังเลใจใดๆ ในการยืนยันว่าทูตสวรรค์รักตนเองด้วยความรักตามธรรมชาติและด้วยความรักเชิงเลือกสรรไปพร้อมๆ กัน ท่านเริ่มต้นด้วยการทบทวนความแตกต่าง (ซึ่งแต่เดิมเป็นของอริสโตเติล) ระหว่างความรักแบบ concupiscence (ความปรารถนาอยากได้) และความรักแบบ benevolence (ความปรารถนาดี) หรือมิตรภาพ สิ่งนี้ได้มาจากความแตกต่างระหว่างความดีระดับสสารและความดีระดับสภาวะบังเอิญ สิ่งที่ถูกรักนั้นเป็นตัวประธาน เป็นบุคคลหรือไม่? ในกรณีนั้น เรากำลังเผชิญกับความรักแบบปรารถนาดี: ฉันต้องการความดีให้กับประธานนั้น ฉันต้องการความดีประการนั้นประการนี้ให้กับประธานคนนี้ ตัวอย่างเช่น ฉันต้องการให้เปโตรเพื่อนของฉันมีความรู้ทางอภิปรัชญาและอุทิศตนเพื่อจุดมุ่งหมายนั้น หรือสิ่งที่ถูกรักนั้นเป็นสภาวะบังเอิญ เป็นคุณสมบัติ? ในกรณีนั้น ความรักที่ฉันมีต่อคุณสมบัตินั้นเป็นความรักแบบปรารถนาอยากได้: ฉันปรารถนามันเพื่อประธานคนนั้นคนนี้ (ตัวฉันเองหรือบุคคลอื่น) ตัวอย่างเช่น ฉันรักวิชาอภิปรัชญาสำหรับสิ่งที่มันสามารถมอบให้เปโตรเพื่อนของฉันได้ ดังนั้น ความรักแบบ concupiscence จึงต้องพึ่งพาความรักแบบ benevolence อยู่เสมอ

ความรักตนเองคือกฎเกณฑ์ทางอภิปรัชญาที่ถูกจารึกไว้ ณ ใจกลางของสิ่งดำรงอยู่ สิ่งดำรงอยู่ทุกชนิดย่อมปรารถนาสิ่งที่คู่ควรกับมัน สิ่งที่สามารถนำพามันไปสู่ความสมบูรณ์พร้อมของตนเองตามธรรมชาติ ไม่ว่าจะรู้ตัวหรือไม่รู้ตัวก็ตาม และ "นี่คือ [ความหมายของ] การรักตนเอง" นักบุญโทมัสกล่าว ไม่มีสิ่งใดที่ไม่บริสุทธิ์ทางศีลธรรมเกี่ยวกับเรื่องนี้ เนื่องจากในการแสวงหาความสมบูรณ์พร้อมที่เหมาะสมกับตน ด้วยสิ่งนั้น ข้าพเจ้าหมายถึงความดีที่แท้จริงของมัน แท้จริงแล้ว สิ่งดำรงอยู่ทุกชนิดย่อมมีแนวโน้มที่จะถวายพระสิริรุ่งโรจน์แด่พระเจ้า ความรักนี้คือความรักตามธรรมชาติ แต่มันถูกแสดงออกในความรักเชิงเลือกสรรเมื่อตัวประธานเป็นผู้กำหนดความดีเฉพาะประการและไม่จำเป็น ที่เขาตั้งใจจะนำมาใช้เพื่อบรรลุจุดหมายปลายทางของตน

จะมีใครคัดค้านหรือไม่ว่า ความรัก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความรักแห่งมิตรภาพ ย่อมตั้งอยู่บนสมมติฐานของประธานสองคนเสมอ เนื่องจากมันมีคุณสมบัติอันโดดเด่นในการรวมสิ่งดำรงอยู่เข้าด้วยกัน? ในกรณีนั้น ความรักตนเองย่อมเป็นความขัดแย้งล้วนๆ ซึ่งนักบุญโทมัสตอบว่า ความเป็นหนึ่งเดียวดำรงอยู่ก่อนการรวมตัว แท้จริงแล้ว หากความเป็นหนึ่งเดียวคือผลลัพธ์หรือดอกผลของความรัก มันก็ยังเป็นสาเหตุ หรือเป็นเงื่อนไขแห่งความรักนั้นด้วยเช่นกัน ภายใต้รูปแบบของความคล้ายคลึงกัน

ความเป็นสาเหตุแห่งความคล้ายคลึงกันในความรักนี้ เป็นจุดเริ่มต้นของคำตอบสำหรับคำถามต่อไปนี้: ในระดับของความรักตามธรรมชาติ ทูตสวรรค์รักทูตสวรรค์องค์อื่นเหมือนตนเองหรือไม่? คำตอบคือใช่: เป็นเรื่องธรรมชาติที่ทูตสวรรค์จะรักทูตสวรรค์องค์อื่น ตราบเท่าที่ท่านมีธรรมชาติเดียวกันร่วมกับพวกท่าน ความคล้ายคลึงกันทางหมวดหมู่นี้ในหมู่ทูตสวรรค์เป็นสาเหตุแห่งความรัก เช่นเดียวกับที่ความคล้ายคลึงกันทางสปีชีส์ในหมู่มนุษย์เป็นสาเหตุของความปรารถนาดีที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ แม้แต่ปีศาจก็รักทูตสวรรค์ฝ่ายดีด้วยเหตุผลของความคล้ายคลึงกันตามธรรมชาตินี้ ในขณะที่พวกมันเกลียดชังท่านในแง่อื่นๆ ด้วยเหตุผลของความไม่คล้ายคลึงกันทางศีลธรรมอย่างสุดขั้ว

โดยดำเนินรอยตามอริสโตเติล นักบุญโทมัสจึงให้ความรักต่อผู้อื่นถือกำเนิดมาจากความรักตนเอง: มันเปรียบเสมือนส่วนขยายของความรักตนเอง "ความสัมพันธ์ฉันมิตรต่อผู้อื่น... ดูเหมือนจะมาจากความสัมพันธ์ที่เรามีต่อตัวเราเอง" ด้วยการรักตนเอง ประธานย่อมรักสิ่งที่เป็นหนึ่งเดียวกับเขา สิ่งที่เขามีร่วมกันด้วย นักบุญโทมัสยังเห็นว่าความเข้มข้นของความรักต่อผู้อื่นนั้นวัดจากระดับของความเป็นหนึ่งเดียว แต่ผลสืบเนื่องอีกประการหนึ่งจากสิ่งนี้คือ ทูตสวรรค์รักตนเองมากกว่าที่ท่านรักทูตสวรรค์องค์อื่น

คำถามเกี่ยวกับความรักตามธรรมชาติต่อพระเจ้าของทูตสวรรค์นั้นมีความสำคัญชี้ขาดมากกว่า ณ ที่นี้ นักบุญโทมัสได้ปกป้องวิทยานิพนธ์ประการหนึ่งเป็นครั้งแรกใน Summa theologiae ซึ่งท่านจะกลับมากล่าวถึงอีกบ่อยครั้ง นั่นคือ: สิ่งสร้างทุกชนิดรักพระเจ้ามากกว่าตนเองตามธรรมชาติ เราพบวิทยานิพนธ์นี้อีกครั้งใน ST I-II, q. 109, a. 3 ในส่วนที่เกี่ยวกับมนุษย์: หากมนุษย์ไม่ได้ทำบาป มนุษย์ย่อมรักพระเจ้ามากกว่าตนเองตามธรรมชาติ แต่ในสถานะปัจจุบันแห่งธรรมชาติที่ตกต่ำ มนุษย์ต้องการพระหรรษทานแห่งการเยียวยารักษาเพื่อฟื้นฟูความรักตามธรรมชาติต่อพระเจ้าเหนือสิ่งอื่นใดนี้ขึ้นมาใหม่ในตัวเขา จากนั้นใน ST II-II, q. 26, a. 3 ซึ่งนักบุญโทมัสอธิบายว่า ความรักเมตตา (charity) ซึ่งทำให้เรารักพระเจ้าเหนือสิ่งอื่นใด เป็นเพียงการนำมาซึ่งความสำเร็จในระดับที่สูงกว่า ของสิ่งที่ประทับอยู่แล้วในความรักตามธรรมชาติต่อพระเจ้าของสิ่งสร้างทุกชนิด แท้จริงแล้ว หากความรักตนเองมาเป็นอันดับแรกตามธรรมชาติเมื่อเทียบกับความรักต่อพระเจ้า ความรักเมตตาก็ย่อมทำลายความรักนั้นแทนที่จะเติมเต็มมัน ขอย้ำอีกครั้งว่า พระหรรษทานไม่ได้ลบล้างธรรมชาติ แต่ช่วยนำพาธรรมชาติไปสู่ความสมบูรณ์พร้อมของมัน

ในการกำหนดกรอบสำหรับข้อ 5 ของอรรถปัญหาที่ 60 นักบุญโทมัสเริ่มต้นด้วยการนำเสนอจุดยืนของวิลเลียมแห่งโอแซร์ (William of Auxerre) นักเทววิทยาในช่วงต้นศตวรรษที่ 13 เพียงเพื่อจะปฏิเสธมัน เช่นเดียวกับคนส่วนใหญ่ในยุคของท่าน นักเทววิทยาท่านนี้เชื่อว่า ทูตสวรรค์ (และมนุษย์ก่อนการตกในบาป) ประสบกับความรักตามธรรมชาติสองประการต่อพระเจ้า ประการแรก เขารักพระองค์ด้วยความรักแบบปรารถนาอยากได้อันเร่าร้อน ตราบเท่าที่เขาต้องการให้ความดีสูงสุดเชิงวัตถุวิสัยซึ่งก็คือพระเจ้านี้ เป็นของตนเอง มากกว่าที่เขาต้องการความดีอันจำกัดซึ่งก็คือตัวเขาเอง ให้เป็นของตนเอง จากนั้น เขารักพระองค์ด้วยความรักแห่งมิตรภาพ ตราบเท่าที่ทูตสวรรค์ปรารถนาให้พระเจ้าทรงได้รับความดีที่ยิ่งใหญ่กว่าในเชิงวัตถุวิสัย มากกว่าความดีที่เขาต้องการให้กับตนเอง: แท้จริงแล้ว เขาปรารถนาให้พระเจ้าทรงเป็นพระเจ้า และทูตสวรรค์ก็เป็นทูตสวรรค์ แต่เขาปรารถนาความดีที่ยิ่งใหญ่กว่าในเชิงวัตถุวิสัยนี้สำหรับพระเจ้าด้วยความเข้มข้นที่น้อยกว่าความปรารถนาในความดีของตนเอง

นักบุญโทมัส อไควนัส ยืนกรานในส่วนของท่านว่า ความรักตามธรรมชาติต่อพระเจ้าของสิ่งสร้างนั้น มิใช่ส่วนขยายของความรักตนเองแต่อย่างใด ในทางตรงกันข้าม มันกลับเป็นแหล่งกำเนิดและรากฐานที่ถาวรของความรักตนเองและความรักต่อผู้อื่น ดังนั้น โดยธรรมชาติแล้ว มันจึงมีความเข้มข้นและมีอานุภาพมากกว่าความรักตนเอง เพื่อพิสูจน์สิ่งนี้ อไควนัสได้อาศัยการวิเคราะห์โลกทางกายภาพตามธรรมเนียมของท่าน ซึ่งในโลกนั้น กฎทั่วไปของอภิปรัชญาปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น บัดนี้ ในโลกทางกายภาพ ปรากฏว่าประธานทุกตัวที่ธรรมชาติของมันต้องพึ่งพาสิ่งอื่นโดยวิถีแห่งการมีส่วนร่วม ย่อมมีแนวโน้มหลักที่จะมุ่งไปหาสิ่งอื่นนั้น มากกว่าการมุ่งไปหาตนเอง ทิศทางนี้แสดงออกในระดับของการกระทำ โดยความสำคัญที่ถูกมอบให้กับความดีร่วมกันของทุกคนเหนือความดีเฉพาะตัวอย่างเป็นธรรมชาติ: ส่วนย่อยย่อมเสียสละตนเองอย่างเป็นธรรมชาติเพื่อความดีขององค์รวมที่มันมีส่วนร่วมอยู่ ดังนั้น ในร่างกาย มือจึงยอมรับอันตรายเพื่อปกป้องศีรษะ ในโลกของสัตว์ ปัจเจกบุคคลยอมเผชิญหน้ากับการถูกทำลายล้างของตนเองเพื่อความอยู่รอดของสปีชีส์...

การตกอยู่ภายใต้บังคับแห่งความดีร่วมกันของความดีเฉพาะตัวตามธรรมชาตินี้ ได้รับการยอมรับอย่างชาญฉลาดและอิสระโดยสิ่งดำรงอยู่ฝ่ายจิตวิญญาณ นี่คือเหตุผลที่ว่าพลเมืองอาจยอมเสี่ยงชีวิตเพื่อความดีของบ้านเมืองได้

เนื่องจากพระเจ้าทรงเป็นสาเหตุของสิ่งดำรงอยู่ทั้งมวล จึงเป็นผลสืบเนื่องว่า สิ่งดำรงอยู่ทั้งมวลย่อมรักพระเจ้ามากกว่าตนเองตามธรรมชาติ วิทยานิพนธ์นี้ไม่อาจแยกออกจากเทววิทยาว่าด้วยการมีส่วนร่วม ซึ่งเป็นกรอบสำหรับวิสัยทัศน์เกี่ยวกับโลกแบบโทมัส ซึ่งเห็นได้ชัดว่าต้องไม่สับสนกับลัทธิสรรพเทวนิยม (pantheism) ใดๆ พระเจ้ามิใช่องค์รวมที่สิ่งสร้างจะเป็นองค์ประกอบที่อยู่ภายใน พระองค์ทรงเป็นจุดเริ่มต้นและจุดหมายปลายทางของสิ่งสร้าง กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ ความดีร่วมกันที่แยกต่างหาก ซึ่งเอกภพทั้งหมดมีแนวโน้มที่จะมุ่งไปหาและพยายามจะเลียนแบบ ความคล้ายคลึงอันบกพร่องที่มันบรรลุถึง ประกอบกันเป็นความดีร่วมกันที่อยู่ภายในเอกภพ ซึ่งเป็นภาพสะท้อนที่ถูกสร้างขึ้นแห่งความสมบูรณ์พร้อมของพระผู้สร้าง เนื่องจากสิ่งสร้างทุกชนิดเป็นส่วนหนึ่งขององค์รวมซึ่งก็คือเอกภพ โดยมีพระเจ้าทรงเป็นความดีร่วมกัน จึงเป็นเรื่องธรรมชาติที่มันจะแสวงหาความดีร่วมกันก่อนความดีเฉพาะของตน กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ การรักพระเจ้ามากกว่าตนเอง

แต่ท้ายที่สุดแล้ว ธรรมชาติเองไม่ได้สอนเราหรอกหรือว่า แรงจูงใจสูงสุดสำหรับการกระทำทุกอย่างคือการรักษาตนเอง? นักบุญโทมัสไม่เชื่อเช่นนั้นเลย การส่งเสริมความดีร่วมกันย่อมเป็นฝ่ายชนะเสมอ เพราะหากประธานทำงานเพื่อการรักษาตนเอง นั่นก็เป็นเพราะตราบเท่าที่ความดีขององค์รวมบรรลุผลสำเร็จโดยและในสิ่งนั้น มีสิ่งต่างๆ ในตัวประธานที่กำลังกระทำการมากกว่าแค่ความดีส่วนตัวของเขา: มีทุกสิ่งในตัวเขาที่มีส่วนร่วมในความดีร่วมกัน "ไม่มีใครในพวกเราที่มีชีวิตอยู่เพื่อตนเอง" (รม 14:7)

ข้อคัดค้านอีกประการหนึ่งที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งผู้สังเกตการณ์ธรรมชาติมนุษย์ผู้ชาญฉลาดทางโลกอาจยืนยันก็คือ ความรักทั้งหมดท้ายที่สุดแล้วคือความรักตนเองที่หวังผลประโยชน์ หากฉันรักสิ่งอื่นที่ไม่ใช่ตัวฉันเอง ย่อมเป็นเพราะตราบเท่าที่สิ่งนั้นเป็นวิถีทางให้ฉันบรรลุถึงความสมบูรณ์พร้อมของฉันเองเสมอ ดังนั้น ฉันจึงรักพระเจ้าเพราะมันเป็นผลดีต่อฉัน ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว นักบุญโทมัสไม่มีส่วนร่วมในแนวทางการเข้าถึงคำถามเรื่องความรักแบบอัตวิสัยเช่นนี้ ตามทัศนะของท่าน เช่นเดียวกับที่ดวงตาถูกดึงดูดโดยแสงสว่าง ไม่ว่ามันจะพบแสงนั้นที่ใด ความรักก็ถูกดึงดูดไปสู่ความดีสูงสุดเชิงวัตถุวิสัยตามธรรมชาติเช่นกัน ทูตสวรรค์รักพระเจ้ามิใช่เพื่อความดีที่อาจส่งผลดีต่อตนเอง แต่เพื่อความดีที่พระเจ้าทรงเป็นในพระองค์เอง แม้ว่าความรักต่อพระเจ้านี้จะทำให้ท่านได้รับความพึงพอใจอย่างเต็มที่ราวกับเป็นผลพลอยได้ก็ตาม ณ ที่นี้ เราสามารถค้นพบรากฐานสำหรับคำตอบแบบโทมัสต่อปัญหาเรื่องความรักบริสุทธิ์ ซึ่งครอบงำความคิดของนักเขียนฝ่ายจิตวิญญาณสมัยใหม่เป็นอย่างมาก แต่ทันทีที่บุคคลหนึ่งติดกับดักอยู่ในตรรกะแห่งความขัดแย้งทางจิตวิทยาระหว่างความเห็นแก่ตัวกับความเห็นแก่ผู้อื่นหรือความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่อย่างบริสุทธิ์ใจ ปัญหานั้นก็จะกลายเป็นสิ่งที่ไม่อาจแก้ไขได้ เพื่อที่จะแก้ไขเรื่องนี้ จำเป็นต้องเริ่มต้นจากแนวทางเชิงวัตถุวิสัยที่มีต่อความรัก ในฐานะสมรรถนะแห่งความดีเชิงวัตถุวิสัย น่าเสียดายที่สิ่งนี้ไม่ได้ขจัดความยากลำบากที่เป็นรูปธรรมซึ่งผุดขึ้นมาจากความขัดแย้งภายในตัวเรา ระหว่างธรรมชาติ บาป และพระหรรษทาน

แท้จริงแล้ว ความรักตนเองที่แท้จริงย่อมก้าวข้ามตนเองไปสู่ความรักต่อพระเจ้าอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ สิ่งที่ฉันรักในตัวฉัน เมื่อความรักของฉันจริงใจ ย่อมยิ่งใหญ่กว่าตัวฉันเอง ผลก็คือ การเคลื่อนไหวที่ทำให้ฉันรักตัวเองในสิ่งที่ฉันเป็นอย่างแท้จริงนั้น ทำให้ฉันรักพระเจ้ามากกว่าตนเอง เพราะตัวตนที่แท้จริงของฉันถูกนิยามโดยสัมพันธ์กับพระเจ้า มีเพียงเมื่อฉันยึดติดอยู่กับ bonum privatum (ความดีส่วนตน) ยึดติดกับความดีของฉันเองที่ถูกตัดขาดจากความสัมพันธ์กับพระเจ้า กล่าวสั้นๆ คือ เมื่อฉันยึดเอาตัวฉันเองเป็นจุดหมายปลายทางสุดท้าย เมื่อนั้นแหละที่ฉันได้ทำลายระเบียบทางศีลธรรมตามธรรมชาติ เมื่อนั้นเราจะพบกับความรักตนเองจนถึงขั้นดูหมิ่นพระเจ้า ซึ่งเป็นรากฐานของนครแห่งความชั่วร้าย แต่ความรักตนเองที่ผิดธรรมชาตินี้หยุดอยู่เพียงส่วนที่ผิวเผินที่สุดของตัวฉันเท่านั้น ดังนั้น บุคคลที่รักตนเองโดยแยกออกจากพระเจ้า แท้จริงแล้วก็คือผู้ที่เกลียดชังตนเอง

แต่หากจะกล่าวให้ถูกต้อง ในมุมมองแบบวัตถุวิสัยของนักบุญโทมัส เป็นไปได้หรือไม่ที่จะไม่รักพระเจ้าเหนือสิ่งอื่นใด? เราจะยังคงอธิบายเรื่องบาปและความเกลียดชังต่อพระเจ้าได้หรือไม่? เป็นไปได้ นักบุญโทมัสตอบ ตราบเท่าที่บุคคลหนึ่งอาจล้มเหลวในการตระหนักรู้อย่างชัดแจ้งถึงความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันที่แท้จริงระหว่างความดีร่วมกันของเอกภพ ซึ่งก็คือความสุขของเขาด้วย กับพระเจ้าเมื่อพิจารณาในพระองค์เองว่าแตกต่างจากทุกสิ่ง ในกรณีนั้น บุคคลนี้รักความดีร่วมกันของเอกภพตามธรรมชาติ (ความรักตามธรรมชาติต่อพระเจ้าโดยปริยาย) แต่สามารถนำความสุขนี้ไปวางไว้ในสิ่งอื่นที่ไม่ใช่พระเจ้า ด้วยเหตุนี้จึงเลือกสิ่งสร้างแทนที่จะเป็นพระผู้เนรมิตสร้าง ซึ่งนี่คือนิยามที่แท้จริงของบาป บุคคลหนึ่งอาจถึงขั้นเกลียดชังพระเจ้าอย่างชัดแจ้งด้วยความเกลียดชังเชิงเลือกสรร ในขณะที่รักพระองค์โดยปริยายด้วยความรักตามธรรมชาติ แล้วทูตสวรรค์เล่า? ท่านสามารถเลือกที่จะรักตนเองมากกว่าพระเจ้าในระเบียบทางธรรมชาติได้หรือไม่? คำถามนี้เป็นที่ถกเถียงกันอย่างเปิดเผยแม้แต่ภายในธรรมประเพณีแบบโทมัสเอง สำหรับบางคน เนื่องจากทูตสวรรค์ได้รับการสถาปนาในความสมบูรณ์พร้อมตามธรรมชาติทั้งหมดตั้งแต่ห้วงเวลาแห่งการสร้างท่าน จึงเป็นไปไม่ได้เลยที่ท่านจะไม่รักพระเจ้าเหนือสิ่งอื่นใด เป็นไปไม่ได้ที่ท่านจะทำบาปในระเบียบทางธรรมชาติ สำหรับคนอื่นๆ ความสมบูรณ์พร้อมของทูตสวรรค์ แม้ในระเบียบทางธรรมชาติ ไม่ได้เรียกร้องเพียงความรักตามธรรมชาติต่อพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังเรียกร้องสภาพแท้จริงแห่งความรักที่เป็นทางเลือกอันอิสระ และมุ่งตรงไปยังพระเจ้า ผู้ซึ่งถูกจับความเข้าใจในฐานะนั้น ในความเป็นเอกเทศของพระองค์ และไม่ได้อยู่ภายใต้ผ้าคลุมแห่งความดีร่วมกันเพียงอย่างเดียวอีกต่อไป ดังนั้น นอกเหนือจากการพิจารณาเกี่ยวกับธรรมชาติของทูตสวรรค์ที่เราได้กล่าวถึงไปในบทนี้แล้ว สิ่งนี้ได้เชื้อเชิญให้เราพิจารณาในบทต่อไปถึงการปรากฏเป็นจริงในทางประวัติศาสตร์อย่างเป็นรูปธรรมของธรรมชาตินั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในระเบียบเหนือธรรมชาติแห่งการเรียกให้เข้าสู่การมีส่วนร่วมอย่างสมบูรณ์แบบกับพระตรีเอกภาพศักดิ์สิทธิ์