พิธีมิสซาเป็นการถวายบูชาที่แท้จริงหรือไม่?

เพราะข้าพเจ้าได้รับสิ่งใดมาจากองค์พระผู้เป็นเจ้า ข้าพเจ้าก็มอบสิ่งนั้นให้ท่านด้วย คือในคืนที่พระเยซูองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงถูกทรยศ พระองค์ทรงหยิบปัง และเมื่อทรงขอบพระคุณแล้ว ทรงบิปังและตรัสว่า "นี่คือกายของเราซึ่งมอบเพื่อท่านทั้งหลาย จงทำสิ่งนี้เพื่อเป็นที่ระลึกถึงเรา" ในทำนองเดียวกัน พระองค์ทรงหยิบถ้วยหลังอาหารค่ำ ตรัสว่า "ถ้วยนี้คือพันธสัญญาใหม่ในโลหิตของเรา ทุกครั้งที่ท่านดื่มจากถ้วยนี้ จงทำเพื่อเป็นที่ระลึกถึงเรา" เพราะทุกครั้งที่ท่านกินปังนี้และดื่มจากถ้วยนี้ ท่านก็ประกาศการสิ้นพระชนม์ขององค์พระผู้เป็นเจ้าจนกว่าพระองค์จะเสด็จมา

(1 โครินธ์ 11:23 ถึง 26)

สำนวนที่ว่า "นี่คือกายของเรา นี่คือโลหิตของเรา" นำมาจากภาษาและเทววิทยาของชาวยิวเกี่ยวกับการถวายบูชาในพระวิหาร สำหรับพระเยซูเจ้า สำนวนเหล่านี้บ่งบอกว่าพระองค์ทรงเป็นการถวายบูชาที่แท้จริงและสูงสุด

ในพันธสัญญาเดิม หรือพระคัมภีร์ฮีบรู การถวายบูชาลูกแกะ โคเพศผู้ แพะ และสัตว์อื่นๆ กระทำในพระวิหารเพื่อการอภัยบาป ทุกวันนี้ การถวายบูชานี้เกิดขึ้นในธรรมล้ำลึกแห่งพิธีมิสซา ซึ่งเป็นการถวายบูชาที่ปราศจากการหลั่งเลือดของลูกแกะของพระเป็นเจ้า คือพระเยซูคริสตเจ้า บนพระแท่นของพระศาสนจักรทุกแห่ง อันเป็นพระวิหารใหม่ของพระเป็นเจ้า (ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่พระวรสารของนักบุญยอห์นบันทึกว่าพระเยซูเจ้าสิ้นพระชนม์ในเวลาเดียวกับที่มีการถวายบูชาในพระวิหารของชาวยิวพอดี พระเยซูเจ้านั่นเองที่ทรงเป็นลูกแกะที่แท้จริง เป็นการถวายบูชาที่แท้จริง พระเยซูเจ้าทรงเป็นลูกแกะที่แท้จริงผู้ทรงลบล้างบาปของประชาชน)

การถวายบูชาที่ปราศจากการหลั่งเลือดในพิธีมิสซา ตามธรรมประเพณีแล้วถูกมองว่าได้รับการเป็นภาพสะท้อนล่วงหน้าในปฐมกาล 14:18; 22:13 ได้รับการบอกกล่าวล่วงหน้าในมาลาคี 1:10 เป็นต้นไป และได้รับการยืนยันใน 1 โครินธ์ 10:16, 18 ถึง 21; 11:23 ถึง 26 และฮีบรู 13:10

เมื่อชาวยิวกำลังเตรียมตัวสำหรับปัสกาเพื่อเข้าสู่แผ่นดินแห่งพระสัญญา พวกเขาได้ถวายลูกแกะปัสกาและหลังจากนั้นก็กินลูกแกะอันเป็นเครื่องบูชานั้น เพื่อเป็นกำลังสำหรับการเดินทาง (อพยพ 12:1 ถึง 20) สิ่งนี้เป็นภาพสะท้อนล่วงหน้าถึงการถวายบูชาศีลมหาสนิท ซึ่งพระเยซูเจ้าผู้ทรงเป็นลูกแกะของพระเป็นเจ้า ทรงถูกถวายเป็นบูชาสำหรับบาปของเรา และจากนั้นก็ถูกรับประทานทางศีลศักดิ์สิทธิ์เพื่อเราจะได้รับการบำรุงเลี้ยงทางจิตวิญญาณที่จำเป็นสำหรับการเข้าสู่แผ่นดินแห่งพระสัญญาแห่งสวรรค์

พิธีมิสซาคือการนำเสนออีกครั้ง หรือการทำให้สิ่งเกิดขึ้นเพียงครั้งเดียวและตลอดไปที่กัลวารีกลับมาปรากฏอยู่ ณ ปัจจุบัน (ฮีบรู 7:27; 9:12, 25 ถึง 28; 10:10 ถึง 14) เฉกเช่นเดียวกับที่อาหารมื้อปัสกาทำให้ผู้ที่เข้าร่วมได้สัมผัสถึงเหตุการณ์อพยพในปัจจุบัน พิธีมิสซาก็ทำให้สิ่งที่เกิดขึ้นที่กัลวารีกลับมาปรากฏอยู่ในปัจจุบันด้วยวิธีที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น ดังที่เกรกอรีแห่งนิสซา (ราว ค.ศ. 383) ได้อธิบายไว้ในบทเทศน์เรื่องการกลับคืนพระชนมชีพ (4) ของท่านว่า:

พระเยซูเจ้าทรงถวายพระองค์เองเพื่อเรา ทรงเป็นทั้งเหยื่อบูชาและเครื่องบูชา เป็นทั้งสงฆ์และ 'ลูกแกะของพระเป็นเจ้า ผู้ทรงลบล้างบาปของโลก' พระองค์ทรงกระทำสิ่งนี้เมื่อใด? ก็เมื่อพระองค์ทรงทำให้พระกายของพระองค์เองเป็นอาหารและพระโลหิตของพระองค์เองเป็นเครื่องดื่มสำหรับบรรดาศิษย์ของพระองค์ เพราะเรื่องนี้ชัดเจนพอสำหรับทุกคนแล้วว่า แกะไม่สามารถถูกมนุษย์กินได้ เว้นแต่การกินนั้นจะเกิดขึ้นหลังจากการถูกฆ่า การมอบพระกายของพระองค์เองให้บรรดาศิษย์ได้กินนี้ ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่าการถวายบูชาลูกแกะได้เสร็จสิ้นสมบูรณ์แล้ว

ในทุกพิธีมิสซา กัลวารีถูกทำให้ปรากฏอยู่ต่อหน้าเรา พิธีมิสซาคือการมีส่วนร่วมในการถวายบูชาเพียงครั้งเดียวและครั้งเดียวเท่านั้นของพระเยซูเจ้าบนไม้กางเขนที่กัลวารี (เปรียบเทียบ ฮีบรู 7:27)

บาปของเราจะไม่ใช่เรื่องเล็กน้อย หากเราขับไล่ผู้ที่ปราศจากข้อตำหนิซึ่งเป็นผู้นำการถวายบูชาออกจากตำแหน่งพระสังฆราช (Clement, 4, แปลโดย Jurgens) เราควรทำทุกสิ่งที่พระอาจารย์ทรงบัญชาให้เราทำตามเวลาที่กำหนดไว้อย่างเป็นระเบียบ พระองค์ทรงบัญชาให้เราเฉลิมฉลองการถวายบูชาและพิธีกรรม ตามเวลาและชั่วโมงที่กำหนดไว้ (อ้างแล้ว, 40, แปลโดย Lake) เคลเมนต์แห่งกรุงโรม (ราว ค.ศ. 80)

สภาสังคายนาแห่งเตรนต์ได้ยืนยันความเชื่อของพระศาสนจักรยุคแรกเริ่มเกี่ยวกับธรรมชาติเชิงการถวายบูชาของพิธีมิสซา เพื่อต่อต้านการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์

(พระคริสตเจ้า) องค์พระผู้เป็นเจ้าและพระเป็นเจ้าของเรา ทรงถวายพระองค์เองแด่พระบิดาเจ้าเพียงครั้งเดียวและตลอดไป โดยการสิ้นพระชนม์บนพระแท่นแห่งไม้กางเขน เพื่อทำให้การไถ่กู้อันเป็นนิรันดร์สำเร็จลุล่วงสำหรับพวกเขา แต่เนื่องจากความเป็นสงฆ์ของพระองค์จะไม่สิ้นสุดลงพร้อมกับการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ (เปรียบเทียบ ฮีบรู 7:24, 27) ดังนั้น ในอาหารค่ำมื้อสุดท้าย "ในคืนที่พระองค์ทรงถูกทรยศ" (1 โครินธ์ 11:23) เพื่อที่จะมอบการถวายบูชาที่มองเห็นได้ให้แก่พระศาสนจักรซึ่งเป็นเจ้าสาวอันเป็นที่รักของพระองค์ (ดังที่ธรรมชาติของมนุษย์ต้องการ) "โดยการถวายบูชาแบบหลั่งเลือดซึ่งพระองค์จะทรงกระทำให้สำเร็จเพียงครั้งเดียวและตลอดไปบนไม้กางเขนนั้น จะถูกนำเสนอซ้ำอีกครั้ง ความทรงจำของมันจะคงอยู่ตลอดไปจนสิ้นโลก และพลังอำนาจแห่งการช่วยให้รอดพ้นของมันจะถูกนำมาใช้เพื่อการอภัยบาปที่เรากระทำในแต่ละวัน" โดยทรงประกาศว่าพระองค์เองได้รับการแต่งตั้งให้เป็น "สงฆ์ตลอดกาลตามแบบอย่างของเมลคีเซเดค" (เพลงสดุดี 110(109):4) พระองค์ทรงถวายพระกายและพระโลหิตของพระองค์ภายใต้รูปปรากฏของปังและเหล้าองุ่นแด่พระบิดาเจ้า และภายใต้เครื่องหมายเดียวกันนี้ ทรงมอบให้บรรดาศิษย์ (ซึ่งพระองค์ทรงสถาปนาให้เป็นสงฆ์แห่งพันธสัญญาใหม่ในเวลานั้น) ได้มีส่วนร่วม และทรงบัญชาให้พวกเขาและผู้สืบตำแหน่งในตำแหน่งสงฆ์ถวาย โดยตรัสว่า "จงทำสิ่งนี้เพื่อเป็นที่ระลึกถึงเรา" ฯลฯ (ลูกา 22:19; 1 โครินธ์ 11:24) ดังที่พระศาสนจักรคาทอลิกเข้าใจและสั่งสอนมาโดยตลอด

(หลังจากพระคริสตเจ้า) ทรงเฉลิมฉลองปัสกาเดิม ซึ่งบุตรหลานอิสราเอลจำนวนมากได้ถวายเพื่อเฉลิมฉลองความทรงจำเกี่ยวกับการออกเดินทางจากอียิปต์ (เปรียบเทียบ อพยพ 12:1 เป็นต้นไป) พระคริสตเจ้าได้ทรงตั้งปัสกาใหม่ขึ้น นั่นคือพระองค์เอง ซึ่งพระศาสนจักรจะนำมาถวายผ่านทางบรรดาสงฆ์ภายใต้เครื่องหมายที่มองเห็นได้ เพื่อเฉลิมฉลองความทรงจำเกี่ยวกับการผ่านจากโลกนี้ไปเฝ้าพระบิดา เมื่อพระองค์ทรงไถ่กู้เราด้วยการหลั่งพระโลหิตของพระองค์ "ทรงช่วยเราให้พ้นจากอำนาจความมืดมน และทรงนำเราเข้ามาสู่พระอาณาจักรของพระองค์" (เปรียบเทียบ โคโลสี 1:13)

นี่คือเครื่องบูชาที่บริสุทธิ์ซึ่งไม่อาจถูกทำให้มลทินได้โดยความไม่คู่ควรหรือความมุ่งร้ายใดๆ ของผู้ถวาย และเป็นสิ่งที่องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงบอกล่วงหน้าผ่านทางมาลาคีว่าจะถูกถวายในทุกแห่งหนในฐานะเครื่องบูชาที่บริสุทธิ์แด่พระนามของพระองค์ (เปรียบเทียบ มาลาคี 1:11) อัครสาวกเปาโลยังได้อ้างถึงสิ่งนี้อย่างชัดเจนเมื่อท่านเขียนถึงชาวโครินธ์ โดยกล่าวว่าผู้ที่ถูกทำให้มลทินโดยการมีส่วนร่วมในโต๊ะของปีศาจ จะมีส่วนร่วมในโต๊ะขององค์พระผู้เป็นเจ้าไม่ได้ คำว่า "โต๊ะ" นั้นท่านเข้าใจว่าหมายถึง "พระแท่น" ในทั้งสองกรณี (เปรียบเทียบ 1 โครินธ์ 10:21) ท้ายที่สุด นี่คือเครื่องบูชาที่ได้รับการเป็นภาพสะท้อนล่วงหน้าโดยการถวายบูชาประเภทต่างๆ ภายใต้ระบบแห่งธรรมชาติและธรรมบัญญัติ (เปรียบเทียบ ปฐมกาล 4:4; 8:20; 12:8; อพยพ ในหลายๆ ที่) เพราะเครื่องบูชานี้ครอบคลุมถึงความดีงามทั้งหมดที่แสดงออกโดยการถวายบูชาในอดีตเหล่านั้น มันคือความสำเร็จและจุดสูงสุดที่สมบูรณ์แบบของการถวายบูชาเหล่านั้น (J. Neuner และ J. Dupuis, บรรณาธิการ, The Christian Faith: Doctrinal Documents of the Catholic Church, New York: Alba House, 1990, ND 1546 ถึง 1547)

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ศีลมหาสนิทในฐานะพระกายและพระโลหิตของพระคริสตเจ้า รวมถึงการถวายบูชาและการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเจ้าบนไม้กางเขน ถูกมองว่าเป็นความโง่เขลาสำหรับคนจำนวนมาก และเป็นอุปสรรคสำหรับผู้อื่น (เปรียบเทียบ ยอห์น 6:60; 1 โครินธ์ 1:23) การที่จะเชื่อในศีลมหาสนิทรวมถึงการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนพระชนมชีพของพระเยซูเจ้านั้น สามารถเกิดขึ้นได้ผ่านทางของประทานจากพระเป็นเจ้าเท่านั้น (เปรียบเทียบ ยอห์น 6:65)

ภาษากรีกสำหรับคำว่า "จงทำสิ่งนี้เพื่อเป็นที่ระลึกถึงเรา" (ลูกา 22:19) คือ Touto poieite tan eman anamnasin สามารถแปลได้อีกอย่างว่า "จงถวายสิ่งนี้เป็นเครื่องบูชาระลึกถึง" ดิดาเคมักใช้คำภาษากรีกว่า thusia หรือการถวายบูชา เมื่ออ้างถึงศีลมหาสนิท

ทำไมเราจึงเฉลิมฉลองวันขององค์พระผู้เป็นเจ้าในวันอาทิตย์?

กลุ่มเซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีสเป็นกลุ่มที่มักจะตำหนิชาวคาทอลิกและชาวโปรเตสแตนต์นิกายต่างๆ ที่เฉลิมฉลองวันสับบาโตในวันอาทิตย์ พวกเขาโต้แย้งว่าสิ่งนี้เป็นการละเมิดอพยพ 20:8 ถึง 11 ซึ่งระบุให้วันสับบาโตเป็นวันเสาร์ พวกเขายังชี้ให้เห็นว่าพระคริสตเจ้าเสด็จไปนมัสการในวันสับบาโต ซึ่งก็คือวันเสาร์ (ลูกา 4:16; ลูกา 23:56) ดังนั้น หากพระคริสตเจ้าทรงนมัสการในวันสับบาโต ในวันเสาร์ เราก็ถูกเรียกให้ทำเช่นเดียวกัน

ในฐานะคาทอลิก เราขอตอบกลับโดยเตือนพวกเขาว่า วันสับบาโต (Sabbath) หรือ "วันขององค์พระผู้เป็นเจ้า" ในท้ายที่สุดได้ถูกเปลี่ยนโดยอัครสาวกเปโตรในพระศาสนจักรยุคแรกเริ่มให้เป็นวันอาทิตย์ เพราะพระเยซูคริสตเจ้าทรงกลับคืนพระชนมชีพในวันอาทิตย์ (วิวรณ์ 1:10; กิจการ 20:7)

ในดิดาเค หรือที่รู้จักกันในชื่อ คำสอนของอัครสาวกทั้งสิบสอง (9) เราอ่านพบว่า:

ในวันอาทิตย์ วันขององค์พระผู้เป็นเจ้า จงบิปังและกล่าวขอบพระคุณ...

พระคัมภีร์ยังสั่งให้มีการถวายบูชาสัตว์เป็นการบังคับ (ปฐมกาล 4:4; เลวีนิติ 1:14) การปฏิบัติตามกฎเกณฑ์เรื่องอาหารโคเชอร์ (เปรียบเทียบ เฉลยธรรมบัญญัติ 12:15 ถึง 28; 14:3 ถึง 21) และการเข้าสุหนัต (ปฐมกาล 17:10; ลูกา 2:21) พระเยซูเจ้าทรงเข้าสุหนัตและทรงถวายเครื่องบูชาในพระวิหาร แต่ข้าพเจ้าไม่เห็นกลุ่มเซเว่นเดย์แอ๊ดเวนตีสถวายบูชาสัตว์ หรือในเรื่องนั้น ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ของเผ่าเลวีทั้งหมดที่พระเยซูเจ้าจะทรงยึดถือเลย!

พระเยซูเจ้าทรงเป็น "เจ้านายเหนือวันสับบาโต" (มัทธิว 12:8) และพระองค์ทรงมอบสิทธิอำนาจของพระองค์เหนือวันสับบาโตและสิ่งอื่นๆ ให้แก่พระศาสนจักรของพระองค์ ซึ่งเป็นพระกายของพระองค์ (เปรียบเทียบ มัทธิว 10:40; 16:19; 18:18 ถึง 20; ลูกา 10:16) ยิ่งไปกว่านั้น พระเยซูเจ้าทรงเตือนเราว่าพระจิตเจ้าจะทรงนำทางเราเกี่ยวกับวิธีและเวลาในการสวดภาวนา (เปรียบเทียบ โรม 8:26 ถึง 27)

เฉกเช่นเดียวกับที่เปโตรได้รับอำนาจให้เปลี่ยนแปลงกฎเกณฑ์เรื่องอาหาร (เปรียบเทียบ กิจการ 10:9 ถึง 33) และเฉกเช่นเดียวกับที่เปโตร ยากอบ และบรรดาอัครสาวกที่เหลือได้รับอำนาจให้ยกเลิกข้อบังคับเรื่องการเข้าสุหนัตสำหรับผู้กลับใจ (เปรียบเทียบ กิจการ 15:1 ถึง 35) พระศาสนจักร พระกายและเจ้าสาวของพระคริสตเจ้า (1 โครินธ์ 12:12 เป็นต้นไป; 2 โครินธ์ 11:2; โรม 12:5; เอเฟซัส 1:22 เป็นต้นไป; 5:25; วิวรณ์ 19:7) ก็ได้รับอำนาจให้เปลี่ยนแปลงวันสำหรับสับบาโตเช่นกัน

พระศาสนจักรยุคแรกเริ่มตระหนักดีว่าวันสับบาโตที่แท้จริงบัดนี้ต้องเฉลิมฉลองในพระคริสตเจ้า และต้องจัดขึ้นในวันอาทิตย์ วันแห่งการกลับคืนพระชนมชีพขององค์พระผู้เป็นเจ้า วันอาทิตย์กลายเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นวันที่หนึ่งและวันที่แปด โดยวันที่แปดเป็นสัญลักษณ์ของความสมบูรณ์แบบ