ยุคทองของวิชาการพระคัมภีร์คาทอลิก (ค.ศ. 1943–2000)

วิชาการพระคัมภีร์ของคาทอลิก ซึ่งในความหมายหนึ่งได้ถูกผลักให้ตกลงสู่ยุคมืดด้วยประกาศของสมเด็จพระสันตะปาปาเหล่านี้ ได้รับการปลดปล่อยให้เป็นอิสระในการทำงานอีกครั้งในปี 1943 โดยสมณสาส์นอีกฉบับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 คือ Divino Afflante Spiritu (“ได้รับการดลใจโดยพระจิตเจ้า”) ซึ่งออกในวาระครบรอบห้าสิบปีของ Providentissimus Deus สมณสาส์นนี้ประกาศเจตนารมณ์ที่จะ “ให้สัตยาบัน” ต่อสิ่งที่เลโอที่ 13 ได้ “กำหนดไว้อย่างชาญฉลาด” แต่อันที่จริงแล้ว มันได้พลิกกลับหรือปรับเปลี่ยนสิ่งที่พระองค์ได้ตรัสไว้ส่วนใหญ่อย่างถอนรากถอนโคน ตัวอย่างเช่น ในจุดที่เลโอทรงกำหนดให้ฉบับวัลเกตเป็นตัวบทอันมีสิทธิอำนาจ ปิอุสทรงบัญชาให้นักวิชาการแปลและอธิบายต้นฉบับภาษาฮีบรูและกรีกดั้งเดิม ทรงให้ความสำคัญอย่างมากกับการกำหนดรูปแบบวรรณกรรมที่ผู้เขียนที่เป็นมนุษย์นำมาใช้ ปิอุสยังทรงส่งเสริมให้นักวิชาการ—ในสิ่งที่เลโอไม่ได้ทรงกระทำอย่างชัดเจน—ตรวจสอบเจตนาและสถานการณ์ดั้งเดิมของผู้เขียนพระคัมภีร์ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการทำความเข้าใจบริบทที่พวกเขาเขียนขึ้น ที่น่าทึ่งคือ ปิอุสยังทรงส่งเสริมให้นักวิชาการประสานข้อสรุปของพวกเขาเข้ากับวิทยาการทางโลกอีกด้วย

แม้แต่ในเวลานั้น นักวิชาการคาทอลิกก็ตระหนักดีว่า Divino Afflante Spiritu ได้เปิดยุคใหม่ในการตีความพระคัมภีร์ของคาทอลิก และการตีพิมพ์สมณสาส์นนี้ได้รับการยกย่องจากบรรณาธิการของ Revue biblique ด้วยเหตุนี้ ปิอุสที่ 12 จึงได้รับการยกย่องจากบรรดานักวิชาการในฐานะผู้อุปถัมภ์อันยิ่งใหญ่ของการศึกษาพระคัมภีร์คาทอลิก สมณสมัยของพระองค์ถือเป็นจุดเปลี่ยนทิศทางในท่าทีของคาทอลิกที่มีต่อพระคัมภีร์ในศตวรรษที่ 20 อันที่จริง ผู้มีสิทธิอำนาจที่มีเหตุผลอย่าง เรย์มอนด์ บราวน์ ครั้งหนึ่งเคยตั้งข้อสังเกตว่า Divino Afflante เป็นตัวแทนของมหากฎบัตร (Magna Carta) ของคาทอลิกสำหรับความก้าวหน้าในการศึกษาพระคัมภีร์

กระนั้น บรรยากาศแห่งความหนาวเหน็บก็ได้กลับมาปกคลุมกรุงโรมอีกครั้งหลังจากการสิ้นพระชนม์ของปิอุสในปี 1958 เมื่อศาสตราจารย์หลายท่านถูกถอดถอนออกจากตำแหน่งอาจารย์ที่สถาบันพระคัมภีร์แห่งสันตะปาปาเนื่องจากความไม่พอใจในข้อสรุปทางประวัติศาสตร์ของพวกเขา อย่างไรก็ตาม พวกเขาได้รับการคืนสู่ตำแหน่งในสมัยของยอห์นที่ 23 และเปาโลที่ 6 ในขณะที่สายลมอันอบอุ่นแห่งการปรับปรุงให้ทันสมัย (aggiornamento) ได้พัดผ่านกรุงโรมในระหว่างสภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 ธรรมนูญด้านข้อความเชื่อว่าด้วยการเปิดเผยของสภาสังคายนา (Dei Verbum, 18 พฤศจิกายน 1965) มีท่าทีไปในทางบวกเป็นส่วนใหญ่ แม้จะมีความระมัดระวังอยู่บ้าง (ซึ่งสะท้อนถึงข้อเท็จจริงที่ว่าธรรมนูญนี้ผ่านการแก้ไขหลายครั้งและต้องสะท้อนถึงการประนีประนอมทางการทูต) ต่อโครงการที่ปิอุสที่ 12 ทรงวางรากฐานไว้

ความเจริญรุ่งเรืองของวิชาการพระคัมภีร์คาทอลิกในช่วงห้าสิบปีนับตั้งแต่สภาสังคายนานั้นยิ่งใหญ่มากจนยากที่จะสรุปออกมาให้ง่ายได้ กระนั้น ก็อาจตั้งข้อสังเกตถึงพัฒนาการที่สำคัญหลายประการได้ ประการแรก นับตั้งแต่สภาสังคายนาเป็นต้นมา การตีความพระคัมภีร์ของโปรเตสแตนต์และคาทอลิกแทบจะแยกไม่ออกในเชิงระเบียบวิธี วิชาการโรมันคาทอลิกได้ยอมรับการวิจารณ์พระคัมภีร์สมัยใหม่ หลังจากที่ยอมรับวิธีการแบบสมัยใหม่แล้ว ปัจจุบันชาวโรมันคาทอลิกได้ผลิตนักวิชาการพระคัมภีร์ที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดในโลกขึ้นมา ในขณะที่ศูนย์กลางทางวิชาการด้านพระคัมภีร์ได้เปลี่ยนจากทวีปยุโรปไปยังอเมริกาเหนือ และมีผู้หญิงจำนวนมากขึ้นเข้าสู่แวดวงวิชาการนับตั้งแต่สภาสังคายนา จำนวนนักวิชาการพระคัมภีร์หญิงคาทอลิกที่โดดเด่นซึ่งได้รับการฝึกฝนหรือสอนอยู่ในสหรัฐอเมริกาก็พุ่งสูงขึ้น อเดลา ยาร์โบ คอลลินส์, มาร์กาเร็ต มิทเชลล์, แคโรลิน โอเซียก, เฟม เพอร์กินส์, และ เอลิซาเบธ ชุสสเลอร์-ฟิออเรนซา หากจะกล่าวถึงเพียงไม่กี่ท่าน ล้วนสร้างคุณูปการอันโดดเด่นต่อสาขาวิชานี้และได้รับการยอมรับไปทั่วโลก เพื่อนร่วมงานชายของพวกเธอ—รวมถึง อาร์. อี. บราวน์, เจ. คอลลินส์, เจ. โดนาฮิว, เจ. ฟิตซ์เมเยอร์, ดี. แฮร์ริงตัน, เจ. ไมเออร์, ดี. ซีเนียร์ และอื่นๆ—จัดอยู่ในอันดับต้นๆ ของสาขาของตนในระดับนานาชาติ และเป็นสมาชิกของสมาคมระดับนานาชาติที่สำคัญที่สุดของการศึกษาพระคัมภีร์ (เช่น Society of Biblical Literature และ Society for New Testament Studies [SNTS]) ซึ่งในหลายกรณียังได้เป็นผู้นำอีกด้วย นอกจากนี้ วิธีการใหม่ๆ มากมาย—ไม่ว่าจะเป็น วรรณกรรมวิจารณ์, เทววิทยาแห่งการปลดปล่อย, สตรีนิยม, โครงสร้างนิยม, วาทศิลป์, และสังคมวิทยา—ได้มอบความเข้าใจเชิงลึกใหม่ๆ แก่เราเกี่ยวกับความหมายดั้งเดิมของพระคัมภีร์และชุมชนต่างๆ ที่พระคัมภีร์ถูกส่งถึง

ยิ่งไปกว่านั้น ดังที่ โรนัลด์ วิเธอรัป ได้ชี้ให้เห็นว่า ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการประยุกต์ใช้วิธีการใหม่ๆ เหล่านี้ นักแปลจึงมีความอ่อนไหวมากขึ้นต่อประเด็นเรื่องศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์และภาษาของพระคัมภีร์ (ดู “Biblical Translation and Pastoral Interpretation,” RG 88) ผลที่ตามมาคือ มีความก้าวหน้าอย่างมากในการใช้ “ภาษาที่ครอบคลุม” ต่อกลุ่มคนต่างๆ เช่น ผู้หญิงและผู้พิการ เป็นต้น ซึ่งครั้งหนึ่งอาจเคยรู้สึกถูกกีดกันโดยสำนวนที่เน้นปิตาธิปไตยหรือขาดความอ่อนไหวในด้านอื่นๆ ท้ายที่สุด ดังที่ ดาเนียล แฮร์ริงตัน ได้ระบุไว้ใน “The Bible in Catholic Life” (RG 19) ว่า มีการเปลี่ยนแปลงมากมายในการใช้พระคัมภีร์ในพระศาสนจักรคาทอลิกและในสถาบันการศึกษา ซึ่งรวมถึงบ้านเณร นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 1950 ในที่ที่การศึกษาพระคัมภีร์เคยถูกมองว่าเป็นรองจากหลักเทววิทยา ปัจจุบันกลับถูกมองว่ามีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการฝึกอบรมผู้ที่จะต้องเทศน์สอนและสอนจากพระคัมภีร์ ปัจจุบันหลักสูตรในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่มักจะอยู่ในกลุ่มวิชาที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในบ้านเณรคาทอลิกและสถาบันการศึกษาระดับอุดมศึกษาอื่นๆ นับตั้งแต่สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่ 2 เป็นต้นมา บทภาวนาที่ได้รับการปรับปรุงสำหรับพิธีกรรมก็เต็มไปด้วยภาษาและภาพพจน์จากพระคัมภีร์ การเสวนาของคาทอลิกกับชุมชนชาวยิวและการหารือเพื่อความเป็นเอกภาพ (ecumenical) กับคริสตชนที่ไม่ใช่คาทอลิกมักมีศูนย์กลางอยู่ที่การศึกษาพระคัมภีร์ ประกาศจากอำนาจสั่งสอนของพระศาสนจักรก็ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการพิจารณาไตร่ตรองพระคัมภีร์อย่างลึกซึ้งเช่นเดียวกัน ดังที่คุณพ่อแฮร์ริงตันได้ตั้งข้อสังเกตไว้ในบทความของท่านว่า ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา นักวิชาการด้านพระคัมภีร์และเทววิทยาได้เข้ามามีส่วนร่วมอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นในการสนทนาว่าด้วยประเด็นการนำข้อเรียกร้องความจริงจากสาขาวิชาของตนมาเชื่อมโยงกัน ซึ่งส่งผลลัพธ์ที่น่าสนใจยิ่ง ในวิชาการด้านคาทอลิกไม่ได้มีที่ใดเลยที่ทึกทักเอาว่า การศึกษาทางประวัติศาสตร์และความเชื่อที่ตั้งอยู่บนการเปิดเผยจะต้องขัดแย้งหรือเข้ากันไม่ได้เสมอไป Verbum Dei (2010) ของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงยืนกราน (ดังที่โรนัลด์ วิเธอรัปชี้ให้เห็น) ว่าธรรมเนียมของการรำพึงพระคัมภีร์ด้วยการภาวนาและฝ่ายจิตวิญญาณได้พยายามรักษาสมดุลระหว่างความเข้าใจเชิงลึกทางประวัติศาสตร์กับการหล่อเลี้ยงทางเทววิทยา จิตวิญญาณ และจริยธรรมที่พระคัมภีร์มอบให้อยู่เสมอ พระศาสนจักรอ่านพระคัมภีร์เหนือสิ่งอื่นใดเพื่อประโยชน์ทางอภิบาลและศาสนาที่มอบให้แก่ผู้อ่าน สำหรับเบเนดิกต์เช่นเดียวกับผู้อ่านส่วนใหญ่ในธรรมเนียมคาทอลิก ข้อมูลทางประวัติศาสตร์ถูกนำมาใช้เพื่อการเติบโตในความเชื่อและความหวังในพระเจ้า การค้นพบทางประวัติศาสตร์ใดๆ ก็ไม่น่าจะเปลี่ยนการเน้นย้ำที่สัมพันธ์กันระหว่างเหตุผลและความเชื่อ ประวัติศาสตร์และการเปิดเผย ในการตีความพระคัมภีร์ของคาทอลิกได้

เมื่อมองภาพรวมระยะยาวสองพันปีของการตีความพระคัมภีร์ของคาทอลิก เราย่อมรู้สึกทึ่งกับความหลากหลายอย่างมหาศาลในแนวทางการตีความ ผลลัพธ์ของการอรรถาธิบายที่น่าประทับใจ ปริมาณของข้อคิดเห็น และความมีชีวิตชีวาอย่างต่อเนื่องของการตีความและการใช้พระคัมภีร์ หากประวัติศาสตร์ในอดีตอันใกล้เป็นเครื่องนำทาง ความกระตือรือร้นและความมีชีวิตชีวาในการตีความนี้—ทั้งในการศึกษาระดับมัธยมศึกษาและอุดมศึกษา ในชุมชนคริสตชนพื้นฐาน และในกลุ่มที่เน้นการภาวนาด้วยพระคัมภีร์ ตลอดจนในการสอนเชิงเทววิทยาและโดยอำนาจสั่งสอน—ก็มีแนวโน้มที่จะดำรงอยู่และเจริญรุ่งเรืองต่อไปในบริบททางสังคม ประวัติศาสตร์ และวัฒนธรรมที่รุ่มรวยยิ่งขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งพระคัมภีร์ถูกนำมาอ่าน ร่วมภาวนา และก่อให้เกิดประโยชน์ในพระศาสนจักรทั่วโลก

 

 

 

---

ถอดความจาก..

Brown, Raymond E. Biblical Exegesis and Church Doctrine. New York: Paulist Press, 1985.

Brown, Raymond E. The Critical Meaning of the Bible. New York: Paulist Press, 1981.

Brown, Raymond E. Responses to 101 Questions on the Bible. London: Geoffrey Chapman, 1991.

Froehlich, Karlfried. Biblical Interpretation from the Church Fathers to the Reformation. Farnham, UK; Burlington, VT: Ashgate, 2010.

Grant, Robert M. The Bible in the Church: A Short History of Interpretation. New York: Macmillan, 1948.

Liere, Franciscus A. An Introduction to the Medieval Bible. New York: Cambridge University Press, 2014.

McKim, Donald K., ed. The Bible in Theology and Preaching. Nashville: Abingdon Press, 1994.

McKim, Donald K., and Elisabeth Schüssler Fiorenza. A Guide to Contemporary Hermeneutics: Major Trends in Biblical Interpretation. Grand Rapids: Eerdmans, 1986.

Senior, Donald. Jesus: A Gospel Portrait. Rev. ed. New York: Paulist Press, 1992.

Smalley, Beryl. The Study of the Bible in the Middle Ages. Oxford: Clarendon Press, 1941.