
ความสัมพันธ์ระหว่างพระวรสารนักบุญยอห์นและพระวรสารสหทรรศน์ได้รับการถกเถียงกันมาตั้งแต่ศตวรรษที่สอง ในการศึกษา ได้มีการพิจารณาขอบเขตหลักสามประการ: (1) ความแตกต่างทางประวัติศาสตร์ระหว่างยอห์นและพระวรสารสหทรรศน์ในบันทึกเกี่ยวกับพระชนมชีพของพระเยซูเจ้าของแต่ละฉบับ; (2) ความแตกต่างทางเทววิทยาและวรรณกรรมเกี่ยวกับลักษณะและรูปแบบพันธกิจของพระเยซูเจ้า; (3) ลักษณะของความสัมพันธ์ทางวรรณกรรมระหว่างยอห์นและพระวรสารสหทรรศน์ คำถามเหล่านี้มีความสำคัญ เนื่องจากเป็นตัวกำหนดคุณค่าของยอห์นในฐานะแหล่งข้อมูลสำหรับพระเยซูเจ้าในประวัติศาสตร์ ช่วยให้เราเห็นถึงโครงสร้างทางวรรณกรรมและเทววิทยาของยอห์นในตัวของมันเอง และเราสามารถประเมินความสอดคล้องกันระหว่างสาส์นของยอห์นกับสาส์นของพระวรสารสหทรรศน์ ในฐานะพยานถึงข่าวดีเดียวกันของพระเยซูคริสตเจ้า
1. ความแตกต่างทางประวัติศาสตร์ (Historical Differences)
2. ความแตกต่างทางเทววิทยา (Theological Differences)
3. ความสัมพันธ์ทางวรรณกรรม (Literary Relationship)
4. ความเหมือนกัน (Commonalities)
1. ความแตกต่างทางประวัติศาสตร์
(Historical Differences)
ยอห์นแสดงลักษณะหลายประการที่ดูเหมือนจะแตกต่างจากบันทึกในพระวรสารสหทรรศน์เกี่ยวกับเหตุการณ์สำคัญในพระชนมชีพของพระเยซูเจ้า
1.1 จุดเริ่มต้นและระยะเวลาของพันธกิจของพระเยซูเจ้า
(Beginning and Duration of Jesus’ Ministry)
ในขณะที่พระวรสารสหทรรศน์นำเสนอจุดเริ่มต้นพันธกิจของพระเยซูเจ้าว่าเกิดขึ้นหลังจากการจับกุมยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง และกำหนดให้อยู่ในกาลิลี (มธ 4:12; มก 1:14; ลก 3:20) แต่ในพระวรสารฉบับที่สี่ พันธกิจของพระเยซูเจ้าในช่วงเวลาหนึ่งได้ดำเนินไปพร้อมๆ กับพันธกิจของยอห์น ผู้ทำพิธีล้าง กลุ่มของพระเยซูเจ้าถึงกับแข่งขันกับยอห์นเพื่อแย่งชิงผู้ติดตาม และพันธกิจนั้นเริ่มต้นในยูเดีย (ยน 1:28-37; 3:23-36; 4:1-2) นอกจากนี้ ระยะเวลาที่แท้จริงของพันธกิจของพระเยซูเจ้าในพระวรสารสหทรรศน์ก็ไม่เคยมีการระบุไว้อย่างชัดเจน และเป็นไปได้ที่จะจัดลำดับเหตุการณ์ทั้งหมดลงในระยะเวลาหนึ่งปีโดยมีการเสด็จเยือนกรุงเยรูซาเล็มเพียงครั้งเดียว ในทางตรงกันข้าม สันนิษฐานว่ายอห์นกล่าวอ้างถึงวันฉลองปัสกาที่แตกต่างกันสามครั้ง (ยน 2:13; 6:4; 12:1) ซึ่งบ่งบอกโดยนัยว่าพันธกิจของพระเยซูเจ้าน่าจะกินเวลาถึงสามปี
1.2 การเสด็จเยือนกรุงเยรูซาเล็มของพระเยซูเจ้า
(Jesus’ Visits to Jerusalem)
พระวรสารสหทรรศน์เล่าเรื่องพระเยซูเจ้าทรงประกอบพันธกิจในกาลิลีและยูเดีย และจากนั้นทรงเสด็จเยือนกรุงเยรูซาเล็มเป็นครั้งสุดท้ายอย่างน่าทึ่ง ซึ่งเป็นจุดสูงสุดที่การถูกจับกุมและการถูกประหารชีวิตของพระองค์ในเมืองนั้น (แม้ว่าพระวรสารนักบุญลูกาจะเล่าเรื่องที่พระเยซูเจ้าทรงถูกนำไปถวายที่กรุงเยรูซาเล็ม และเสด็จเยือนเมืองนี้ตั้งแต่ยังทรงพระเยาว์ [ลก 2:22-52]) ในทางตรงกันข้าม ในพระวรสารฉบับที่สี่ พระเยซูเจ้าทรงใช้เวลาส่วนใหญ่ในยูเดียและกรุงเยรูซาเล็ม และใช้เวลาในกาลิลีน้อยกว่ามาก (ยน 2:1-11; 4:43-54; 6:1; 7:1-9) และสะมาเรีย (ยน 4:1-42) พระเยซูเจ้าเสด็จร่วมงานฉลองหลายงานในกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งรวมถึงปัสกา (ยน 2:13; 12-19) เปนเตกอสเต (ยน 5) อยู่เพิง (ยน 7—8) และฉลองพระวิหาร (ยน 10) พันธกิจของพระเยซูเจ้าในกรุงเยรูซาเล็มเป็นโอกาสสำหรับ "เครื่องหมาย" หลายประการ เป็นโอกาสสำหรับบทเทศน์เกี่ยวกับธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างพระองค์กับพระบิดา ซึ่งเป็นตัวกำหนดบทบาทพระเมสสิยาห์ของพระองค์ และเป็นโอกาสสำหรับการสอนเกี่ยวกับความสำคัญของความเชื่อในฐานะสิ่งที่พระเจ้าทรงเรียกร้องจากประชากรของพระองค์ และในช่วงเวลานี้เองในกรุงเยรูซาเล็ม ที่ยอห์นได้อธิบายถึงการต่อต้านพระเยซูเจ้าที่เพิ่มขึ้นของบรรดาผู้นำชาวยิวในยูเดีย
1.3 ลำดับเหตุการณ์ของแต่ละเหตุการณ์
(Chronology of Individual Events)
บางครั้งยอห์นและพระวรสารสหทรรศน์ก็นำเสนอลำดับเหตุการณ์ที่แตกต่างกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับกิจการในพระวิหารและพระกระยาหารค่ำมื้อสุดท้าย (ดู ลำดับเวลา) กิจการในพระวิหารในพระวรสารสหทรรศน์เกิดขึ้นในช่วงท้ายของพันธกิจของพระเยซูเจ้า (มธ 21:12-13; มก 11:15-18; ลก 19:45-46) ในขณะที่ในยอห์น เหตุการณ์นี้ปรากฏในตอนต้นของพันธกิจของพระองค์ (ยน 2:1-12) ออริเจน (Origen) ได้สังเกตเห็นความคลาดเคลื่อนของลำดับเวลาอย่างชัดเจน และให้ความเห็นว่า "ข้าพเจ้าคิดว่าเป็นไปไม่ได้เลยสำหรับผู้ที่ยอมรับประวัติศาสตร์เป็นอย่างอื่นไปไม่ได้ในการตีความของพวกเขา ที่จะแสดงให้เห็นว่าข้อความที่ขัดแย้งกันเหล่านี้มีความสอดคล้องกัน" (Comm. Jo. 10.15) วิธีแก้ปัญหาของออริเจนคือ การกำหนดให้บันทึกของยอห์นเป็นสาส์น "ฝ่ายจิต" หรือ "เชิงสัญลักษณ์" เกี่ยวกับวิธีที่พระเยซูเจ้าทรงชำระพระศาสนจักรจากความรักในทรัพย์สิน และบ่งชี้ว่าเวลาที่ธรรมบัญญัติจะไม่ถูกปฏิบัติตามอีกต่อไปนั้นจะมาถึงได้อย่างไร (Comm. Jo. 10.15) นักวิชาการหลายท่านอนุมานจากสิ่งนี้ว่า แท้จริงแล้วพระเยซูเจ้าทรงประกอบกิจการในพระวิหารถึงสองครั้งในช่วงชีวิตการเป็นประกาศกของพระองค์ (เช่น คาร์สัน [Carson], 177-78; บลอมเบิร์ก [Blomberg], 87-91) อย่างไรก็ตาม การกระทำที่น่าทึ่งและยั่วยุอย่างเช่นตอนในพระวิหารนั้น เป็นที่เข้าใจได้ง่ายกว่าว่าเกิดขึ้นที่จุดสูงสุดของพันธกิจของพระเยซูเจ้า และถือเป็นการกระทำอันยั่วยุที่ทำให้บรรดาผู้นำในยูเดียเคลื่อนไหวต่อต้านพระองค์ ยอห์นน่าจะย้ายเรื่องราวกิจการในพระวิหารมาไว้ในช่วงต้นของพันธกิจของพระเยซูเจ้า เพื่อขีดเส้นใต้ว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็นผู้ประกอบเครื่องหมายแห่งพระเมสสิยาห์ ซึ่งบอกเป็นนัยถึงการกลับคืนพระชนมชีพของพระองค์ และเพื่อระบุว่าพระองค์ทรงเป็นพระวิหารใหม่เชิงอวสานวิทยา เมื่อพิจารณาว่าชีวประวัติในยุคโบราณสามารถถูกแต่งขึ้นตามลำดับแก่นเรื่องมากกว่าลำดับเวลา เหตุการณ์นี้จึงแทบจะไม่ใช่เรื่องแปลก
ความแตกต่างที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือวันที่ของพระกระยาหารค่ำมื้อสุดท้าย พระวรสารสหทรรศน์ระบุว่าอาหารมื้อสุดท้ายที่พระเยซูเจ้าเสวยร่วมกับบรรดาศิษย์คืออาหารปัสกา (มธ 26:17-19; มก 14:12; ลก 22:15) ทว่าพระวรสารฉบับที่สี่กลับระบุว่าอาหารมื้อนั้นเกิดขึ้นในวันเตรียมฉลองปัสกา (ยน 13:1; 18:28) และพระเยซูเจ้าสิ้นพระชนม์ก่อนปัสกาในทันที (ยน 19:31) บันทึกแบบยอห์นได้รับการสนับสนุนจากธรรมประเพณีของชาวยิวที่ว่าพระเยซูเจ้าทรงถูกทุ่มหินและแขวนคอในวันเตรียมฉลองปัสกา (b. Sanh. 43a) ยิ่งไปกว่านั้น เป็นไปได้ที่พระเยซูเจ้าจะทรงจัดงานเลี้ยงที่คล้ายกับอาหารปัสการ่วมกับบรรดาศิษย์ของพระองค์ เพราะพระองค์ทรงทราบดีว่าพระองค์จะทรงมีชีวิตอยู่ไม่ถึงปัสกาครั้งหน้า นอกจากนี้ยังมีการเสนอว่าพระเยซูเจ้าทรงปฏิบัติตามปฏิทินของพวกเอสซีน (ปฏิทินสุริยคติแทนที่จะเป็นปฏิทินจันทรคติ) ซึ่งหมายความว่าชาวยิวบางกลุ่มฉลองปัสกาก่อนหน้าผู้มีอำนาจในยูเดีย ความสำคัญของการจัดลำดับนี้เป็นที่รู้สึกได้ในพระศาสนจักรยุคโบราณ ซึ่งคริสตชนในเอเชียในศตวรรษที่สอง ซึ่งเฉลิมฉลองปัสคา (Pascha) หรือปัสกาของคริสตชน ได้ปรับการรำลึกถึงพระมหาทรมานให้ตรงกับวันเตรียมในปฏิทินของชาวยิว ตามลำดับเวลาในพระวรสารนักบุญยอห์น (ยูเซเบียส [Eusebius], Hist. eccl. 5.24.16)
2. ความแตกต่างทางเทววิทยา
(Theological Differences)
ยอห์นมีลักษณะเฉพาะทางเทววิทยาและการเล่าเรื่อง ซึ่งขัดแย้งกับพระวรสารสหทรรศน์โดยธรรมชาติ
2.1 การตระหนักรู้ถึงความเป็นพระเจ้า
(Self-Conscious Divinity)
พระวรสารสหทรรศน์ระบุอย่างชัดเจนว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็นตัวแทนของพระเจ้า ทรงเป็นผู้ที่พระเจ้าทรงส่งมา และในบางจุด เส้นแบ่งระหว่างผู้ส่งและผู้ถูกส่งก็พร่ามัว ตัวอย่างเช่น ในพระวรสารนักบุญมัทธิว พระเยซูเจ้าทรงถูกเรียกว่า "อิมมานูเอล" ซึ่งแปลว่า "พระเจ้าสถิตกับเรา" (มธ 1:21) และในตอนท้ายสุด สิทธิอำนาจทั้งหมดในสวรรค์และบนแผ่นดินก็ถูกมอบให้กับพระองค์ (มธ 28:18) ซึ่งเป็นสิ่งที่โดยปกติแล้วจะใช้กล่าวถึงพระเจ้าของอิสราเอล อย่างไรก็ตาม พระวรสารฉบับที่สี่เป็นสถานที่เดียวที่พระเยซูเจ้าทรงถูกระบุอย่างชัดเจนว่าเป็นการรับสภาพมนุษย์ของพระเจ้าแห่งอิสราเอล (ยน 1:1, 14; 8:58; 20:28) และพระองค์ทรงอ้างความเท่าเทียมกับพระเจ้า (ยน 5:18) ลักษณะนิสัยของพระเยซูเจ้าในยอห์น ทรงตระหนักถึงการมีอยู่ก่อนของพระองค์และบุคคลความเป็นพระเจ้าของพระองค์มากกว่าในพระวรสารสหทรรศน์ (ดู คริสตวิทยา)
2.2 ชีวิตนิรันดรเหนือกว่าพระอาณาจักร
(Eternal Life over Kingdom)
การอ้างอิงถึงพระอาณาจักรของพระเจ้าหรือพระอาณาจักรสวรรค์นั้น พบได้ทุกหนทุกแห่งในพระวรสารสหทรรศน์ (เช่น มก 1:15; ลก 4:43) ในขณะที่การกล่าวถึง "ชีวิตนิรันดร" นั้นค่อนข้างไม่บ่อยนัก (มธ 19:16 // มก 10:17 // ลก 18:18 [เทียบ ลก 10:25]; มธ 19:29 // มก 10:30 // ลก 18:30; มธ 25:46; ดูเพิ่มเติม มธ 18:8) ในทางตรงกันข้าม ในยอห์น การอ้างอิงถึงชีวิตนิรันดรมีอยู่มากมาย แต่การกล่าวถึงพระอาณาจักรจำกัดอยู่เพียงไม่กี่ตัวอย่างเดี่ยวๆ (ยน 3:3, 5; 18:36) คำว่า "พระอาณาจักร" และ "ชีวิตนิรันดร" ถูกใช้สลับกันบ้างในบางจุดทั้งในมาระโก (มก 10:15-17) และยอห์น (ยน 3:3-5, 15-16) แม้ว่าคำเหล่านี้จะมีแนวคิดที่ทับซ้อนกัน แต่กระนั้น ยอห์นก็เลือกที่จะมุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์ส่วนตัวและประสบการณ์ที่แท้จริงแห่งความรอดพ้น
2.3 บทเทศน์เหนือกว่าอุปมา
(Discourses over Parables)
ลักษณะที่เหมือนกันของพันธกิจของพระเยซูเจ้าตามพระวรสารสหทรรศน์คือ พระองค์ทรงสอนเป็นอุปมา (เช่น มก 4:34) ทว่าคำว่า "อุปมา" (พาราโบเล - parabolē) ไม่ปรากฏในพระวรสารนักบุญยอห์น ในบางตอนในพระวรสารฉบับที่สี่ คำสอนของพระเยซูเจ้ามีลักษณะเชิงเปรียบเทียบและเชิงอุปมาอุปไมย (ซึ่งระบุด้วยคำว่า ปารอยเมีย - paroimia [ยน 10:6; 16:25, 29]) แต่ก็ขาดเรื่องเล่าเชิงอวสานวิทยาอย่างชัดเจน และข้อโต้แย้งทางสังคมแบบอุปมาของพระวรสารสหทรรศน์ พระวรสารนักบุญยอห์นกลับมีบทเทศน์สำคัญหลายบท ซึ่งอธิบายถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระเยซูเจ้ากับพระบิดาและธรรมชาติพันธกิจของพระองค์
2.4 เหตุผลสำหรับการต่อต้านพระเยซูเจ้า
(Reason for Opposition to Jesus)
ในพระวรสารสหทรรศน์ การต่อต้านพระเยซูเจ้าจะค่อยๆ ก่อตัวขึ้นตลอดทั้งเรื่องเล่า (เช่น มก 3:6) และจากนั้นก็ขึ้นสู่จุดสูงสุดหลังจากการกระทำของพระเยซูเจ้าในพระวิหาร (เช่น มธ 26:3-5; มก 11:18; ลก 19:47) พระวรสารนักบุญยอห์นยังรวมถึงการที่การต่อต้านพระเยซูเจ้าในหมู่ผู้นำในยูเดียค่อยๆ ก่อตัวขึ้นด้วยเช่นกัน แต่ความมุ่งมั่นของพวกเขาที่จะประหารพระองค์นั้น ถูกขับเคลื่อนโดยการให้ลาซารัสกลับคืนชีพจากความตาย (ยน 11:47-53)
2.5 การละเว้นและเนื้อหาที่มีเฉพาะในยอห์น (Omissions and Material Unique to John)
พระวรสารนักบุญยอห์นมีเนื้อหา คำศัพท์ ลำดับการเล่าเรื่อง จุดเน้นทางภูมิศาสตร์ และแก่นเรื่องหลักที่แตกต่างออกไป ยอห์นไม่มีอุปมา การขับไล่ปีศาจ คนเก็บภาษี บันทึกการประจญ เรื่องราวการเปลี่ยนพระวรกาย และไม่มีการตั้งศีลมหาสนิทในพระกระยาหารค่ำขององค์พระผู้เป็นเจ้า เนื้อหาที่มีเฉพาะในยอห์น ได้แก่ พระดำรัส "เราเป็น" (I am sayings) บทสนทนากับนิโคเดมัสและหญิงชาวสะมาเรีย เรื่องราวของศิษย์ที่เป็นสตรี เรื่องราวการรักษาโรค เช่น ชายง่อยที่สระสิโลอัมและชายตาบอดแต่กำเนิด เรื่องราวอัศจรรย์ เช่น การเปลี่ยนน้ำเป็นเหล้าองุ่นที่หมู่บ้านคานาและการให้ลาซารัสกลับคืนชีพ ตอนทรงล้างเท้า พระสัญญาถึงการเสด็จมาของพระผู้บรรเทาใจ และบทภาวนาของพระเยซูเจ้าในฐานะมหาสมณะ มีแก่นเรื่องที่โดดเด่น เช่น ความจริง พยาน โลก ความรัก การดำรงอยู่ ความเชื่อ ความสว่าง/ความมืด และความสัมพันธ์ระหว่างพระบิดาและพระบุตร ยอห์นชอบการอ้างอิงถึง "เครื่องหมาย" (เซเมเอีย - sēmeia) มากกว่า "การอัศจรรย์" (ดูนาเมอิส - dynameis)
มีข้อเสนอหลายประการเกี่ยวกับเหตุผลที่พระวรสารฉบับที่สี่แตกต่างจากพระวรสารสหทรรศน์: (1) ยอห์นเขียนขึ้นโดยมีวัตถุประสงค์หลักเพื่อการประกาศธรรม และได้นำเสนอบุคคลและเครื่องหมายต่างๆ มากมายในพระวรสารของท่าน เพื่อพิสูจน์ว่าพระเยซูเจ้าทรงเป็นพระเมสสิยาห์ (ดู พระคริสต์); (2) ยอห์นดึงข้อมูลมาจากธรรมประเพณีที่ไม่สามารถหาได้สำหรับผู้นิพนธ์พระวรสารสหทรรศน์ หรือไม่สอดคล้องกับโครงร่างของพวกเขา; และ (3) วิธีการนำเสนอของยอห์นนั้นเป็นเชิงละคร (dramatic) มากกว่าของพระวรสารสหทรรศน์ และมีภาพสะท้อนแบบมิดราช (midrashic) ในพระดำรัสของพระเยซูเจ้า (ดู วิทเทอริงตัน [Witherington], 36-37)




