2. พระวรสารทั้งสี่ฉบับ:
    พยานหลักฐานทางวรรณกรรม
   (The Fourfold Gospel: Literary Attestation)

2.1 พยานยืนยันถึงพระวรสารทั้งสี่ฉบับ
      (Witnesses to the Four)

พระวรสารทั้งสี่ฉบับแต่ละฉบับสามารถอ้างถึงพยานหลักฐานในยุคแรกเริ่มบางรูปแบบได้ แม้จะมาจากแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมที่ค่อนข้างจำกัดของเราก็ตาม ดูเหมือนว่าพระวรสารนักบุญลูกาจะเป็นที่รู้จักในฐานะพระคัมภีร์แล้วในตอนที่ถูกอ้างอิงถึงใน 1 ทิโมธี 5:18 (เทียบ ลก 10:7) ผู้เขียนหนังสือ ดิดาเค (Didache) ซึ่งอาจจะเขียนขึ้นก่อนสิ้นศตวรรษที่หนึ่ง ดูเหมือนจะรู้จักอย่างน้อยก็มัทธิวในฐานะ "พระวรสาร" (เช่น Did. 8:2; 9:5; 11:2-4) และอาจรวมถึงลูกาด้วย (เช่น Did. 1:3) ในช่วงต้นศตวรรษที่สอง พาเพียส (Papias) แห่งฮีเอราโปลิสได้เรียนรู้ธรรมประเพณีต่างๆ ซึ่งน่าจะได้รับการถ่ายทอดมาจากยอห์นผู้อาวุโส (John the presbyter) เกี่ยวกับต้นกำเนิดของพระวรสารที่ใช้ในเอเชียไมเนอร์ จากข้อความอ้างอิงที่ยูเซเบียส (Eusebius) รักษาไว้ (Hist. eccl. 3.39.15-16) เรารู้ว่าพระวรสารเหล่านี้รวมถึงพระวรสารที่อ้างว่าเป็นของมาระโก (โดยอิงจากคำสอนของเปโตร) และมัทธิว จากการอ้างอิงถึงผลงานของพาเพียสในงานเขียนของนักเขียนท่านอื่นๆ เป็นที่ชัดเจนว่าท่านรู้จักลูกาและยอห์นด้วย หากแหล่งข้อมูลที่ไม่ระบุชื่อของยูเซเบียสใน Historia ecclesiastica 3.24.6-13 คือพาเพียสด้วย (ดังที่มีการโต้แย้งกัน) แสดงว่าพาเพียสรู้จักพระวรสารทั้งสี่ฉบับนี้ในฐานะกลุ่มที่สงวนไว้เป็นการเฉพาะ จดหมายของอิกญาติอุส (Ignatius) ซึ่งน่าจะเขียนขึ้นก่อนปี ค.ศ. 110 เกือบจะแน่นอนว่าเปิดเผยให้เห็นถึงความรู้ของท่านเกี่ยวกับอย่างน้อยมัทธิว (Ign. Smyrn. 1:1) และยอห์น (เช่น Ign. Rom. 7:2-3; Ign. Phld. 7:1) และอาจรวมถึงลูกาด้วย (Ign. Smyrn. 1:1, 3) อริสติเดส (Aristides) นักปกป้องความเชื่อ ในช่วงทศวรรษ 120 หรือ 130 กล่าวถึงพระวรสารที่เป็นลายลักษณ์อักษร และดูเหมือนว่าท่านจะสะท้อนความรู้เกี่ยวกับอย่างน้อยลูกาและยอห์น และอาจรวมถึงมัทธิวและมาระโกด้วย ดูเหมือนว่า จดหมายของบรรดาอัครสาวก (Epistula Apostolorum ประมาณทศวรรษ 140) จะรู้จักพระวรสารทั้งสี่ฉบับ และอาจตั้งสมมติฐานถึงการมีอยู่ของสารบบพระวรสารทั้งสี่ฉบับ

การเขียนขึ้นหลังจากจุดกึ่งกลางของศตวรรษที่สองเพียงเล็กน้อย จัสติน (Justin) ในกรุงโรมได้ใช้พระวรสารทั้งสี่ฉบับในงานเขียนของท่านที่หลงเหลืออยู่ และดูเหมือนจะใช้เพียงสี่ฉบับนี้เท่านั้น ในพระวรสารเหล่านี้ จัสตินพบพระวาจาของพระเยซูเจ้า "เปี่ยมด้วยพระจิตของพระเจ้า และยิ่งใหญ่ด้วยฤทธานุภาพ และเจริญงอกงามด้วยพระหรรษทาน" (Dial. 9) สิ่งนี้ต้องสะท้อนถึงประสบการณ์ของพระศาสนจักรต่างๆ ด้วยเช่นกัน เพราะจัสตินรายงานว่าพระวรสารต่างๆ ซึ่งท่านเรียกว่า "บันทึกความทรงจำของบรรดาอัครสาวก" (Memoirs of the Apostles) กำลังถูกอ่านและอธิบายในฐานะพระคัมภีร์ในพิธีกรรมวันอาทิตย์ ควบคู่ไปกับบรรดาประกาศก (1 Apol. 67) เซลซุส (Celsus) นักวิจารณ์ศาสนาคริสต์ น่าจะใช้พระวรสารทั้งสี่ฉบับในการโจมตีพระศาสนจักรของคริสตชนอย่างรุนแรงในช่วงทศวรรษ 160 หรือ 170 (ออริเจน [Origen], Cels. 2.16, 34; 5.59, เทียบ 5.61)

แม้จะมีความพยายามเมื่อไม่นานมานี้ที่จะกำหนดอายุของ มูราโทเรียน แฟรกเมนต์ (Muratorian Fragment) ใหม่ให้อยู่ในช่วงปลายศตวรรษที่สี่ แต่จุดเชื่อมโยงที่แข็งแกร่งหลายประการของเอกสารชิ้นนี้กับช่วงปลายศตวรรษที่สองหรือต้นศตวรรษที่สาม ก็เป็นเหตุผลอันสมควรที่จะให้มันอยู่ในตำแหน่งตามธรรมประเพณี เอกสารชิ้นนี้ ซึ่งน่าจะมีต้นกำเนิดจากที่ใดที่หนึ่งในอิตาลี ได้ให้รายชื่อเชิงพรรณนาของหนังสือที่ "พระศาสนจักรสากล" ยอมรับ แม้ว่าบรรทัดแรกๆ ของมันจะหายไป แต่ตัวบทที่หลงเหลืออยู่ระบุชื่อลูกาว่าเป็นพระวรสารฉบับที่สาม และยอห์นเป็นฉบับที่สี่ เป็นที่ชัดเจนว่าในมุมมองของผู้เขียนท่านนี้ พระศาสนจักรสากลยอมรับพระวรสารสี่ฉบับ และเพียงสี่ฉบับเท่านั้น

เคลเมนต์ แห่งอเล็กซานเดรีย (Clement of Alexandria) เขียนขึ้นช้ากว่าอิเรเนอุสเพียงเล็กน้อย และในสถานที่ที่ห่างไกลจากเมืองชายแดนอย่างลียง (Lyons) แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าเคลเมนต์รู้จักพระวรสารฉบับอื่นๆ บางครั้งก็อ้างอิงถึง และบางครั้งก็ดูเหมือนจะยอมรับบางสิ่งในนั้นตามตัวอักษร แต่ท่านก็ได้แสดงให้เห็นถึงแนวคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับสารบบที่มีเพียงสี่ฉบับเท่านั้น เคลเมนต์ไม่เพียงแต่ใช้พระวรสารทั้งสี่ฉบับในฐานะพระคัมภีร์ แต่ท่านยังระบุอย่างเฉพาะเจาะจงว่าพวกมันคือ "พระวรสารทั้งสี่ฉบับที่ถูกถ่ายทอดมาถึงเรา" โดยเปรียบเทียบพวกมันในแง่นี้กับพระวรสารของชาวอียิปต์ (Gospel of the Egyptians) (Strom. 3.13.93) ท่านกล่าวถึงอย่างไม่เป็นทางการว่ามาระโกและพระวรสารอื่นๆ เป็น โฮโมเลโกเมนอย (homolegomenoi)—นั่นคือ ได้รับการ "ประกาศยืนยัน" หรือ "ยอมรับ" ในพระศาสนจักร (Quis div. 1.5) คำศัพท์นี้ยังถูกใช้โดยออริเจนและยูเซเบียสในรายการหนังสือพระคัมภีร์ของพวกท่านด้วย ในหนังสือ Hypotyposeis ของท่าน เคลเมนต์รักษาธรรมประเพณีเกี่ยวกับต้นกำเนิดของพระวรสารไว้ ซึ่งน่าจะมาจากพานเตนุส (Pantaenus) อาจารย์ของท่าน โดยอ้างว่ามาจากยุคก่อนหน้านั้นมาก ธรรมประเพณีนี้กล่าวถึงยอห์นว่าเป็น "คนสุดท้ายของทั้งหมด" ซึ่งบ่งชี้ถึงการรับรู้อีกประการหนึ่งในยุคแรกเริ่มว่ามีพระวรสารของแท้เพียงสี่ฉบับเท่านั้น (ยูเซเบียส, Hist. eccl. 6.14.5-7)

ในช่วงทศวรรษที่ 190 เซราเปียน แห่งอันทิโอก (Serapion of Antioch) ก็มีกลุ่มหนังสือของคริสตชนที่ได้รับการยอมรับตามธรรมประเพณีเช่นกัน เซราเปียนได้รับความสนใจเป็นพิเศษเพราะท่านเคยอนุมัติให้อ่านพระวรสารนักบุญเปโตร (Gospel of Peter) ก่อนที่จะเพิกถอนการอนุญาตนั้นในภายหลังเมื่อทราบว่าหนังสือเล่มนี้มีแนวโน้มที่เป็นของคนนอกรีต (heretical) สิ่งนี้มักถูกอ้างว่าเป็นการหักล้างการมีอยู่ของสารบบพระวรสารทั้งสี่ฉบับในปลายศตวรรษที่สอง อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้มากที่สุดว่าในตอนแรกเซราเปียนมองว่าหนังสือเล่มนี้เป็นบทสรุปยอดนิยมและไม่มีพิษมีภัยของเรื่องราวต่างๆ ของพระเยซูเจ้าที่บันทึกไว้ในพระวรสารของพระศาสนจักร; การอนุมัติในขั้นต้นของท่านเห็นได้ชัดว่าเป็นการให้อ่านเสริมในบริบทที่ไม่ใช่พิธีกรรม เพราะเซราเปียนได้กล่าวถึงการยอมรับงานเขียนที่มีสิทธิอำนาจของพระศาสนจักรไว้ดังนี้: "เพราะเราเอง พี่น้องทั้งหลาย ยอมรับทั้งเปโตรและบรรดาอัครสาวกคนอื่นๆ ประดุจยอมรับพระคริสตเจ้า แต่เนื่องจากเรามีประสบการณ์ในเรื่องเช่นนี้ เราจึงปฏิเสธงานเขียนแอบอ้างชื่อ (ซูเดปิกราฟา - pseudepigrapha) ที่เขียนขึ้นในนามของพวกเขา เพราะรู้ว่าเราไม่ได้รับงานเขียนเช่นนั้นโดยทางธรรมประเพณี [อู ปาเรลาโบเมน - ou parelabomen]" (ยูเซเบียส, Hist. eccl. 6.12.3-6) เกือบจะแน่นอนว่า งานเขียนที่ได้รับการยอมรับเหล่านี้รวมถึงพระวรสารทั้งสี่ฉบับ (มัทธิว มาระโก ลูกา ยอห์น) ซึ่งเธโอฟิลุส (Theophilus) บิชอปผู้อยู่ในตำแหน่งก่อนหน้าท่าน ได้รวมเข้าไว้ในพระวรสารที่กลมกลืนกัน (Gospel harmony) (ดู 3.3 ด้านล่าง) และได้ใช้เป็นพระคัมภีร์ในงานเขียน Ad Autolycum ของท่าน

มัทธิวและยอห์นถูกอ้างอิงบ่อยที่สุด แต่พระวรสารในสารบบแต่ละฉบับก็ถูกใช้หรือถูกเอ่ยชื่อในบรรดานักเขียนทางพระศาสนจักรมาตั้งแต่ยุคแรกเริ่ม และพยานหลักฐานสำหรับแต่ละฉบับก็มีมากกว่าพระวรสารฉบับอื่นๆ อย่างเห็นได้ชัด ยิ่งไปกว่านั้น ภายในช่วงสองทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่สอง พยานหลักฐานถึงพระวรสารทั้งสี่ฉบับได้หลอมรวมกันจากพื้นที่ทางภูมิศาสตร์ที่แตกต่างกันอย่างกว้างขวาง: อเล็กซานเดรีย อันทิโอก อิตาลี และโกล (Gaul) นับตั้งแต่นี้เป็นต้นไป พระวรสารทั้งสี่ฉบับดูเหมือนจะเป็นมาตรฐานในหมู่พระศาสนจักรภาษากรีกและภาษาละติน (แม้ว่าพระศาสนจักรที่พูดภาษาซีเรียคโดยหลักแล้วจะรู้จักพวกมันในรูปแบบของพระวรสารที่กลมกลืนกัน ซึ่งรู้จักกันในชื่อ ไดอาเทสซารอน [Diatessaron] เท่านั้นก็ตาม) ดังนั้น ภายในทศวรรษที่ 240 ออริเจนจึงสามารถกล่าวได้ว่าพระวรสารเหล่านี้คือ "พระวรสารที่ไม่อาจโต้แย้งได้เพียงกลุ่มเดียวในพระศาสนจักรของพระเจ้าภายใต้สวรรค์" (บทอรรถาธิบายพระวรสารนักบุญมัทธิว ใน ยูเซเบียส, Hist. eccl. 6.25.4)

2.2 พระวรสารสี่ฉบับหรือหลายฉบับ?
      (Four Gospels or Many?)

แน่นอนว่า คริสตชนในศตวรรษที่สองและสามตระหนักดีว่ามีพระวรสารฉบับอื่นๆ หมุนเวียนอยู่ ซึ่งแต่ละฉบับก็ต้องมีผู้อ่านอย่างน้อยบางกลุ่ม (ดู พระวรสาร: นอกสารบบ) ทัศนคติที่มีต่อหนังสือเหล่านี้มีความแตกต่างกันในระดับหนึ่งในหมู่ผู้นำของพระศาสนจักรยุคอัครสาวก ดูเหมือนว่าอิเรเนอุสจะรู้จักแต่ตัวเลือกที่เป็นของคนนอกรีตเท่านั้น (เช่น พระวรสารแห่งความจริงของกลุ่มวาเลนทิเนียน [Valentinian Gospel of Truth]) ซึ่งท่านถือว่าเป็นเรื่องโกหกที่ไร้ค่า คนอื่นๆ เช่น เคลเมนต์และออริเจนแห่งอเล็กซานเดรีย, เซราเปียนแห่งอันทิโอก และบางทีอาจรวมถึงผู้เขียนที่ไม่ระบุชื่อของ 2 เคลเมนต์ แม้ว่าพวกท่านอาจประณามพระวรสารบางฉบับโดยทันที แต่พวกท่านก็เชื่อด้วยว่าพวกท่านสามารถใช้วิจารณญาณแยกแยะได้ว่าสิ่งใดเป็นของแท้หรือมีคุณค่าในหนังสือ "ที่ไม่ได้รับการยอมรับ" บางเล่ม และใช้พวกมันไปตามนั้น ออริเจนมองว่าหนังสือดังกล่าวเป็นแบบ "ผสม" ซึ่งประกอบด้วยทั้งความจริงและความเท็จ อย่างไรก็ตาม นักเขียนเหล่านี้ไม่ได้ใช้วิธีการเลือกปฏิบัติและคัดเลือกเช่นนั้นกับพระวรสารทั้งสี่ฉบับ ซึ่งพระศาสนจักรพิจารณาว่าพระเจ้าได้ประทานมาอย่างครบถ้วนและสมบูรณ์

พระวรสารฉบับอื่นๆ เกือบทั้งหมด (หากไม่ใช่ทั้งหมด) ที่เรารู้ในปัจจุบันว่าเคยหมุนเวียนอยู่ในศตวรรษที่สอง ล้วนพึ่งพาพระวรสารหนึ่งในสี่ฉบับนี้ไม่มากก็น้อย พระวรสารนักบุญเปโตร (Gospel of Peter) พระวรสารของชาวเอบิโอไนต์ (Gospel of the Ebionites) และพระวรสารอีเกอร์ตัน (Egerton Gospel) (รวมถึงพระวรสารที่เรียกว่าฟายุม [Fayum Gospel] ด้วย) ถึงกับถูกเรียกว่า "พระวรสารที่พยายามทำให้กลมกลืนกัน" (harmonizing Gospels) ซึ่งเล่าเรื่องราวของพระเยซูเจ้าโดยการผสมผสานบันทึกในพระวรสารตั้งแต่หนึ่งฉบับขึ้นไปเข้ากับการเพิ่มเติมเนื้อหาประเภทต่างๆ แม้แต่พระวรสารที่แตกต่างจากสี่ฉบับนี้อย่างสิ้นเชิงที่สุด เช่น พระวรสารของยูดาส (Gospel of Judas) และพระวรสารของมารีย์ (Gospel of Mary) ก็รู้จักพระวรสารทั้งสี่ฉบับนี้ในฐานะแหล่งข้อมูล แน่นอนว่า นักวิชาการบางท่านได้โต้แย้งว่าพระวรสารนอกสารบบบางฉบับ (เช่น พระวรสารนักบุญโทมัส พระวรสารนักบุญเปโตร พระวรสารอีเกอร์ตัน) เคยมีอยู่ในฉบับที่เก่าแก่กว่าพระวรสารทั้งสี่ฉบับนี้ (ซึ่งปัจจุบันสูญหายไปแล้ว) ทว่า ไม่มีข้อโต้แย้งใดเลยที่ได้รับการยอมรับจากนักวิชาการส่วนใหญ่ และยังคงเป็นความจริงที่ว่ารูปแบบที่เก่าแก่ที่สุดของพระวรสารเหล่านี้ดูเหมือนจะขึ้นอยู่กับพระวรสารในสารบบตั้งแต่หนึ่งฉบับขึ้นไป

หนังสือคล้ายพระวรสารบางเล่ม ที่ปัจจุบันถูกนำเสนอให้เป็นคู่แข่งที่แท้จริงของพระวรสารทั้งสี่ฉบับนั้น เห็นได้ชัดว่าไม่เคยตั้งใจที่จะแข่งขันกับหนังสือเล่มอื่นๆ ที่ทำหน้าที่เป็นพระคัมภีร์ ตัวอย่างเช่น พระวรสารเรื่องวัยเยาว์ของโทมัส (Infancy Gospel of Thomas) และ ปฐมพระวรสารของยากอบ (Protevangelium of James) ซึ่งเป็นผลงานสองชิ้นจากช่วงกลางหรือปลายศตวรรษที่สอง และไม่มีชิ้นใดเลยที่เป็นที่รู้จักในฐานะ "พระวรสาร" ในยุคโบราณ จัดการกับกรอบเวลาที่อยู่นอกเหนือลำดับเวลาหลักของพระวรสารทั้งสี่ฉบับ ผู้นำพระศาสนจักรอาจไม่ชอบพวกมัน แต่สันนิษฐานได้ว่าพวกมันสามารถถูกอ่านได้โดยไม่เกิดอคติต่อพระวรสารอย่างเช่นมัทธิวหรือยอห์น อันที่จริง ปฐมพระวรสารของยากอบ ท้ายที่สุดก็ได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่คริสตชนที่ถือว่าเฉพาะพระวรสารทั้งสี่ฉบับเท่านั้นที่อยู่ในสารบบ จดหมายของบรรดาอัครสาวก (Epistula Apostolorum) ยืมโครงสร้างสมมติของการสนทนาหลังการกลับคืนพระชนมชีพระหว่างพระเยซูเจ้าและบรรดาศิษย์ของพระองค์มาใช้ เพื่อผลักดันวาระที่ถูกต้องตามหลักความเชื่อ และเพื่อเป็นพยานโดยอ้อมถึงพระวรสารของพระศาสนจักร นอกจากนี้ อาจเป็นไปได้ด้วยว่า "วรรณกรรมประเภทพระวรสาร" บางเรื่อง เช่น พระวรสารของมาร์เชียน (Marcion's Gospel) (พระวรสารนักบุญลูกาฉบับ "แก้ไข" [ประมาณ ค.ศ. 150]) และพระวรสารแห่งความจริงของกลุ่มวาเลนทิเนียน (Valentinian Gospel of Truth) (ประมาณ ค.ศ. 150) ไม่ได้ถูกมองว่าเป็น "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" แม้แต่โดยกลุ่มที่ใช้พวกมัน ในลักษณะเดียวกับที่คริสตชนกลุ่มอื่นๆ ถือว่าหนังสือของพวกเขาเป็น

ทั้งหมดนี้เป็นเครื่องเตือนใจว่า พระวรสารและเนื้อหาอื่นๆ ที่คล้ายคลึงกันถูกเขียนขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์ที่หลากหลายและถูกนำไปใช้ในรูปแบบที่หลากหลาย การมีอยู่ของพระวรสารที่มากกว่าสี่ฉบับ แม้กระทั่งการถูกนำไปใช้เป็นครั้งคราวโดยนักเขียนทางพระศาสนจักร ก็ไม่จำเป็นต้องเป็นการทำลายแนวคิดเรื่องสารบบพระวรสารสี่ฉบับเสมอไป