3. พระวรสารทั้งสี่ฉบับ:
     พยานหลักฐานทางโบราณวัตถุ
    (The Fourfold Gospel: Artifactual Attestation)

นักวิชาการบางท่านอาจลดทอนความสำคัญของแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมในช่วงสามศตวรรษแรก เนื่องจากแหล่งข้อมูลเหล่านี้ส่วนใหญ่มีความเอนเอียงไปทางฝ่ายที่ถูกต้องตามหลักความเชื่อ (orthodox) และชนชั้นสูง ดังนั้น จึงไม่เชื่อกันว่าแหล่งข้อมูลเหล่านี้จะเป็นตัวแทนของความกว้างขวางและความหลากหลายทางความคิดเห็นในหมู่คริสตชนยุคแรกเริ่ม การหลงเหลืออยู่ของแหล่งข้อมูลที่ "ไม่ถูกต้องตามหลักความเชื่อ" และ "ไม่ใช่ชนชั้นสูง" ในยุคนั้นซึ่งมีจำนวนน้อยกว่าโดยเปรียบเทียบ ถูกระบุว่าเป็นผลมาจากความสำเร็จในการปราบปรามงานเขียนเหล่านี้โดยฝ่ายที่ถูกต้องตามหลักความเชื่อซึ่งเป็นผู้ชนะ หลังจากการทำให้จักรวรรดิกลายเป็นคริสตชนภายใต้การปกครองของคอนสแตนติน (Constantine) ในขณะเดียวกัน การค้นพบทางโบราณคดีอันน่าตื่นเต้นเกี่ยวกับกระดาษปาปิรุสของคริสตชนยุคแรกเริ่มในอียิปต์ ถูกอ้างว่าเป็นการให้แหล่งข้อมูลที่เป็นกลางมากกว่า บางคนอ้างว่า หลักฐานนี้เป็นการหักล้างคำประกาศของบรรดาบิชอป เช่น อิเรเนอุส (Irenaeus) โดยแสดงให้เห็นว่าในยุคแรกเริ่ม พระวรสารนอกสารบบหลายฉบับได้รับความนิยมอย่างน้อยก็พอๆ กับพระวรสารทั้งสี่ฉบับ ตัวอย่างเช่น ในปัจจุบันมีต้นฉบับในยุคแรกเริ่มของพระวรสารนักบุญโทมัส (สามฉบับ) มากกว่าพระวรสารนักบุญมาระโก (หนึ่งฉบับ) แต่ดังที่เราจะได้เห็นในส่วนต่อไป เมื่อประเมินข้อมูลทั้งหมดแล้ว ดูเหมือนว่าหลักฐานจากต้นฉบับที่มีอยู่ในปัจจุบันนั้น ช่วยเติมเต็มแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมได้อย่างงดงาม และแสดงให้เห็นถึงคำพยานที่มีร่วมกันในรูปแบบที่จับต้องได้

3.1 รูปแบบทางกายภาพ:
      หนังสือแบบโคเดกซ์เทียบกับม้วนคัมภีร์
      (Physical Format: Codex Versus Roll)

ประการแรก มีประเด็นพื้นฐานเกี่ยวกับรูปแบบของหนังสือ ในสมัยของพระเยซูเจ้า รูปแบบตามธรรมเนียมของหนังสือ ไม่ว่าจะเป็นหนังสือทั่วไปหรือหนังสือศักดิ์สิทธิ์ คือม้วนคัมภีร์ แต่การค้นพบต้นฉบับคริสตชนที่เก่าแก่ที่สุดของเรา เผยให้เห็นว่าคริสตชนตั้งแต่ยุคแรกเริ่มมากๆ และในแทบทุกตัวอย่างที่เรารู้จัก ได้นำเอารูปแบบของหนังสือแบบโคเดกซ์ (codex) ซึ่งแปลกใหม่กว่าแต่ก็ต้องใช้แรงงานในการทำมากกว่า (คล้ายกับหนังสือในปัจจุบัน) มาใช้สำหรับการคัดลอกหนังสือพระคัมภีร์ของพวกเขา กรณีนี้เป็นความจริงสำหรับทั้งหนังสือในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ รวมถึงพระวรสารด้วย ในปัจจุบัน พระวรสารทั้งสี่ฉบับ—มัทธิว มาระโก ลูกา หรือยอห์น—ปรากฏให้เห็นถึงสี่สิบครั้งในต้นฉบับจากศตวรรษที่สองหรือสามจำนวนสามสิบห้าฉบับที่ถูกกู้คืนมาจากผืนทรายในอียิปต์ ไม่มีแม้แต่ฉบับเดียวในจำนวนนี้ที่เป็นม้วนคัมภีร์ที่ยังไม่เคยถูกใช้งาน และมีเพียงฉบับเดียวที่เป็นโอพิสโทกราฟ (opisthograph - ข้อความที่เขียนบนด้านนอกของม้วนคัมภีร์ที่ใช้แล้ว สันนิษฐานว่าเป็นเวลาที่ไม่มีวัสดุอื่นให้ใช้) ส่วนที่เหลืออีกสามสิบเก้ากรณีล้วนอยู่ในรูปแบบหนังสือโคเดกซ์

ในทางตรงกันข้าม ปัจจุบันมีชิ้นส่วนกระดาษปาปิรุสจากช่วงก่อนศตวรรษที่สี่จำนวนสิบชิ้น ที่มีตัวบทพระวรสารนอกเหนือจากมัทธิว มาระโก ลูกา หรือยอห์น ความไม่สมดุลทางตัวเลขนี้ (สามสิบเก้าต่อสิบ) แทบจะไม่แสดงให้เห็นถึงความนิยมที่เท่าเทียมกันเลย แม้ว่าในปัจจุบันจะพบพระวรสารนักบุญมาระโกในสัดส่วนที่น้อยกว่าก็ตาม แต่ที่สำคัญกว่านั้นคือ ในจำนวนสิบชิ้นนี้ มีเพียงห้าชิ้นเท่านั้นที่เป็นหนังสือโคเดกซ์ (รวมถึงสำเนาพระวรสารนักบุญโทมัสเพียงหนึ่งฉบับ) สี่ชิ้นถูกคัดลอกลงบนม้วนคัมภีร์ที่ยังไม่ได้ใช้งาน และอีกหนึ่งชิ้นเป็นโอพิสโทกราฟ นี่หมายความว่ามีเพียงห้าชิ้นจากชิ้นส่วนที่เก่าแก่ที่สุดสิบชิ้นของพระวรสารนอกสารบบ ที่มีรูปแบบทางกายภาพพื้นฐานที่อาจทำให้พวกมันดูคล้ายคลึงกับสำเนาร่วมสมัยสามสิบเก้าฉบับของพระวรสารในสารบบฉบับใดฉบับหนึ่ง และแม้แต่ชิ้นส่วนทั้งห้าชิ้นนี้ก็ยังแสดงให้เห็นถึงความผิดปกติบางประการ (เช่น ขนาดของหนังสือโคเดกซ์ ความเป็นทางการของลายมืออาลักษณ์ การใช้อักษรย่อสำหรับนามศักดิ์สิทธิ์ [nomina sacra] ฯลฯ) เมื่อเปรียบเทียบกับต้นฉบับร่วมสมัยที่มีมัทธิว มาระโก ลูกา หรือยอห์น

ดังนั้น หลักฐานที่เก่าแก่ที่สุดของเราในปัจจุบัน จึงบ่งชี้ว่าการแยกแยะความแตกต่างระหว่างพระวรสารมักถูกทำขึ้นตั้งแต่ในขั้นตอนการผลิต ในขณะที่พวกมันถูกเตรียมและคัดลอกในฐานะวัตถุทางกายภาพ ความแตกต่างเหล่านี้ไม่ควรถูกตีความว่า ไม่มีใครเคยพิจารณาว่าพระวรสารฉบับอื่นๆ นอกเหนือจากทั้งสี่ฉบับนี้มีสิทธิอำนาจ ได้รับการดลใจ หรือเป็นพระคัมภีร์; อย่างไรก็ตาม พวกมันชี้ให้เห็นว่า ผู้ใดก็ตามที่อาจเคยมองพระวรสารเหล่านั้นในลักษณะนี้ น่าจะเป็นกลุ่มที่แยกตัวออกมาจากสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นกระแสหลักของคริสตชน หากตัดสินจากธรรมประเพณีของอาลักษณ์ หลักฐานจากต้นฉบับของเราชี้ให้เห็นว่า ผลงานเช่น พระวรสารนักบุญโทมัส พระวรสารของมารีย์ และพระวรสารนักบุญเปโตร มีแนวโน้มที่จะถูกมองแตกต่างไปจากพระวรสารในสารบบทั้งสี่ฉบับ แม้แต่โดยผู้ที่คัดลอกพวกมันเอง หรือมิฉะนั้น ผู้ที่คัดลอกผลงานเหล่านั้นก็มีแนวโน้มที่จะอยู่ในเครือข่ายอาลักษณ์ที่แตกต่างจากกลุ่มผู้คัดลอกพระวรสารในสารบบ

3.2 หนังสือโคเดกซ์แบบรวม
       พระวรสารหลายฉบับ
       (Multiple-Gospel Codices)

พระวรสารทั้งสี่ฉบับไม่ได้เป็นเพียงแนวคิดเท่านั้น; แต่มันกำลังก่อตัวเป็นรูปร่างทางวัตถุในรูปแบบต่างๆ สิ่งที่น่าจะส่งผลสืบเนื่องมากที่สุดในบรรดาสิ่งเหล่านี้คือ ความพยายามที่จะเย็บรวมพระวรสารสองฉบับหรือมากกว่านั้นเข้าด้วยกัน ในรูปแบบทางกายภาพเดียวกันในหนังสือโคเดกซ์ที่ผลิตโดยอาลักษณ์คริสตชน การเย็บรวมหนังสือที่แต่เดิมแยกจากกันเข้าด้วยกันในลักษณะนี้ มีแต่จะเพิ่มความรู้สึกที่ว่า หนังสือเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องกันในความหมายใดความหมายหนึ่ง หนังสือโคเดกซ์ที่หลงเหลืออยู่เล่มแรกของเราซึ่งมีพระวรสารทั้งสี่ฉบับคือ P45 จากศตวรรษที่สาม ซึ่งมีพระวรสารทั้งสี่ฉบับและหนังสือกิจการอัครสาวก จากช่วงเวลาที่เก่าแก่กว่านั้นเล็กน้อยคือ P75 ซึ่งเป็นหนังสือโคเดกซ์ที่มีลูกาและยอห์นอยู่ด้วยกัน ซึ่งบางคนสันนิษฐานว่าอาจจะมีเล่มคู่กันที่ประกอบด้วยมัทธิวและมาระโก ชิ้นส่วนที่รู้จักกันในชื่อ P4+64+67 มีอายุย้อนไปถึงปลายศตวรรษที่สองหรือต้นศตวรรษที่สาม และมีบางส่วนของมัทธิวและลูกาจากหนังสือโคเดกซ์เล่มเดียวกัน ซึ่งเป็นหนังสือโคเดกซ์ที่น่าจะมีพระวรสารฉบับอื่นๆ รวมอยู่ด้วย หลักฐานเกี่ยวกับหนังสือโคเดกซ์พระวรสารจากสามศตวรรษแรกของเรา จนถึงปัจจุบันแสดงให้เห็นเพียงการรวมกันของพระวรสารสี่ฉบับนี้เท่านั้น—กล่าวคือ ไม่มีการรวมกันของ เช่น มัทธิว มาระโก และโทมัส หรือ ยอห์น เปโตร และมารีย์

3.3 เรื่องย่อและพระวรสารที่กลมกลืนกัน
       (Gospel Synopses and Harmonies)

หนังสือโคเดกซ์ที่ถูกจัดทำขึ้นเพื่อบรรจุพระวรสารสองฉบับหรือทั้งสี่ฉบับของพระศาสนจักร ไม่ใช่การแสดงออกทางกายภาพเพียงอย่างเดียวของสารบบพระวรสารทั้งสี่ฉบับ ในช่วงเวลาใดเวลาหนึ่งในศตวรรษที่สาม แอมโมเนียส แห่งอเล็กซานเดรีย (Ammonius of Alexandria) ได้สร้างเรื่องย่อพระวรสารเล่มแรกเท่าที่รู้จัก ซึ่งจัดวางบันทึกคู่ขนานสามฉบับควบคู่ไปกับของมัทธิวซึ่งเป็นตัวบทหลัก ไว้ในหนังสือเล่มเดียวกัน ผลกระทบที่เก่าแก่กว่านั้นของการรับรู้ถึงพระวรสารทั้งสี่ฉบับได้ถูกกล่าวถึงไปแล้ว พระวรสารที่กลมกลืนกันซึ่งประพันธ์โดย เธโอฟิลุส แห่งอันทิโอก (Theophilus of Antioch) และ ไดอาเทสซารอน (Diatessaron) ที่เป็นที่รู้จักมากกว่า ซึ่งจัดทำโดย ทาเชียน ชาวซีเรีย (Tatian the Syrian) อดีตศิษย์ของจัสติน (Justin) ล้วนเป็นพระวรสารที่กลมกลืนกันซึ่งมาจากพระวรสารทั้งสี่ฉบับเดียวกันนั้น ซึ่งเป็นฉบับที่อิเรเนอุสและเคลเมนต์ (Clement) กล่าวว่าเป็นธรรมประเพณีอยู่แล้วในสมัยของพวกท่าน มีการกล่าวอ้างอย่างมั่นใจว่าทาเชียนได้ใช้พระวรสารฉบับอื่นๆ ด้วย แต่หลักฐานสำหรับเรื่องนี้ยังเบาบางมาก หากมีการใช้แหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรอื่นใด พวกมันก็ไม่ได้ถูกนำมาใช้อย่างเป็นระบบเช่นเดียวกับพระวรสารทั้งสี่ฉบับนี้ การที่พระวรสารที่กลมกลืนกันอย่างน้อยสองฉบับซึ่งผสมผสานบันทึกของพระวรสารทั้งสี่ฉบับเดียวกันนี้ปรากฏขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 170 ดูเหมือนจะเป็นเครื่องพิสูจน์ถึงการรับรู้ก่อนหน้านี้ว่า ทั้งสี่ฉบับนี้ถูกแยกออกต่างหาก อย่างน้อยก็ในแวดวงคริสตชนบางกลุ่มในกรุงโรมและอันทิโอก ชิ้นส่วนแผ่นหนังสัตว์ภาษากรีกหนึ่งชิ้นของไดอาเทสซารอน (P. Dura 10 [บนม้วนคัมภีร์ ไม่ใช่หนังสือโคเดกซ์]) ซึ่งมีอายุย้อนไปถึงกลางศตวรรษที่สามหรือก่อนหน้านั้น ถูกค้นพบที่เมืองดูรา-ยูโรโปส (Dura-Europos) ในซีเรีย เมื่อปี ค.ศ. 1933

ประเด็นสำคัญเกี่ยวกับหลักฐานทางโบราณวัตถุนี้คือ ทั้งหมดนี้มาจากยุคก่อนคอนสแตนติน และไม่สามารถใช้ข้ออ้างอธิบายปัดไปว่าเป็นผลมาจากการปราบปรามโดยฝ่ายที่ถูกต้องตามหลักความเชื่อดังที่ถูกกล่าวหาได้ แน่นอนว่า สถิติจะเปลี่ยนแปลงไปเมื่อมีการค้นพบใหม่ๆ แต่เว้นเสียแต่ว่าพวกมันจะเปลี่ยนแปลงไปอย่างหน้ามือเป็นหลังมือจากแนวโน้มที่เป็นอยู่ พวกมันก็จะยังคงสนับสนุนและเติมเต็มภาพรวมของการยอมรับพระวรสารและงานเขียนอื่นๆ ของคริสตชนในยุคแรกเริ่ม ซึ่งได้มาจากแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมต่อไป

4. บทสรุป 

ข้อมูลปัจจุบันของเราไม่เอื้อให้สามารถสรุปได้อย่างชัดเจนว่า การรับรู้ถึงสารบบพระวรสารสี่ฉบับเกิดขึ้นครั้งแรกเมื่อใด หรือฝังรากลึกลงในความคิดของพระศาสนจักรเมื่อใด อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่สองเป็นต้นมา มีสายธารของหลักฐานที่ตกทอดมาซึ่งชี้ให้เห็นถึงการยอมรับที่เกิดขึ้นก่อนหน้านั้นในครึ่งแรกของศตวรรษ:

(1) การใช้พระวรสารแต่ละฉบับเหล่านี้อย่างแพร่หลายในฐานะพระคัมภีร์ และการที่นักเขียนในช่วงปลายศตวรรษที่สองมักอ้างถึงธรรมประเพณีที่เก่าแก่กว่านั้นเกี่ยวกับการจัดกลุ่มพระวรสารทั้งสี่ฉบับ;

(2) การปรากฏของพระวรสารที่กลมกลืนกันของพระวรสารสี่ฉบับอย่างน้อยสองชิ้น;

(3) แนวโน้มที่จะเย็บรวมพระวรสารสองฉบับหรือทั้งสี่ฉบับเข้าด้วยกันเป็นหนังสือโคเดกซ์ หากใครจะคาดเดาว่าการรับรู้ถึงสารบบพระวรสารสี่ฉบับเกิดขึ้นไม่กี่ปีหลังจากที่พระวรสารฉบับสุดท้ายในสี่ฉบับนี้ถูกแจกจ่ายไปยังพระศาสนจักรหลายแห่ง อย่างน้อยนี่ก็จะช่วยอธิบายสิ่งต่างๆ มากมายที่จะเกิดขึ้นตามมาได้ ไม่ว่าในกรณีใด ใช้เวลาไม่นานนักที่การยึดมั่นของพระศาสนจักรต่อคำพยานสี่ประการที่มีต่อพระเยซูเจ้า จะดูเป็นเรื่องปกติวิสัยและสำคัญยิ่ง จนเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการเปรียบเทียบระหว่างพระวรสารกับสายลมทั้งสี่ (อิเรเนอุส) ธาตุทั้งสี่ของการเนรมิตสร้าง (ออริเจน [Origen]) สิ่งมีชีวิตทั้งสี่ใต้พระที่นั่งของพระเจ้า (อิเรเนอุส) และแม่น้ำสี่สายที่หล่อเลี้ยงพระศาสนจักร อันเป็นสรวงสวรรค์ของพระเจ้า (ฮิปโปลีตุส [Hippolytus])

C. E. Hill

CANON

BIBLIOGRAPHY

•  J.-M. Auwers and H. J. de Jonge, eds., The Biblical Canons (BETL 163; Leuven: Leuven University Press, 2003).
•  J. Barton, Holy Writings, Sacred Text: The Canon in Early Christianity (Louisville: Westminster John Knox, 1997).
•  R. Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids: Eerdmans, 2006).
•  S. D. Charlesworth, “Indicators of Catholicity in Early Gospel Manuscripts,” in The Early Text of the New Testament, ed. C. E. Hill and M. J. Kruger (Oxford: Oxford University Press, 2012) 37-48.
•  D. L. Dungan, Constantine’s Bible: Politics and the Making of the New Testament (Minneapolis: Fortress, 2007).
•  J. K. Elliott, “Manuscripts, the Codex and the Canon,” JSNT 63 (1996) 105–23.
•  P. Foster, ed., The Non-Canonical Gospels (London: T & T Clark, 2008).
•  H. Y. Gamble, Books and Readers in the Early Church: A History of Early Christian Texts (New Haven, CT: Yale University Press, 1995).
•  A. F. Gregory and C. M. Tuckett, eds., The Reception of the New Testament in the Apostolic Fathers (Oxford: Oxford University Press, 2005).
•  D. D. Hannah, “The Four-Gospel ‘Canon’ in the Epistula Apostolorum,” JTS 59 (2008) 598-633.
•  M. Hengel, The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ (London: SCM Press, 2009).
•  C. E. Hill, “Ignatius, ‘the Gospel’ and the Gospels,” in Trajectories Through the New Testament and the Apostolic Fathers, ed. A. Gregory and C. Tuckett (Oxford: Oxford University Press, 2005) 267-85.
•  idem, “‘The Orthodox Gospel’: The Reception of John in the Great Church Prior to Irenaeus,” in The Legacy of John: Second-Century Reception of the Fourth Gospel, ed. T. Rasimus (NovTSup 132; Leiden: E. J. Brill, 2009) 233-300.
•  idem, “Serapion of Antioch, the Gospel of Peter, and a Four Gospel Canon,” in Ascetica, Liturgica, Orientalia, Critica et Philologica, the First Two Centuries: Papers Presented at the 15th International Conference on Patristic Studies Held in Oxford 2007, ed. J. Baun et al. (StPatr 45; Leuven: Peeters, 2010) 337-42.
•  idem, Who Chose the Gospels? Probing the Great “Gospel Conspiracy” (Oxford: Oxford University Press, 2010).
•  L. Hurtado, The Earliest Christian Artifacts: Manuscripts and Christian Origins (Grand Rapids: Eerdmans, 2006).
•  H.-J. Klauck, Apocryphal Gospels: An Introduction, trans. B. McNeil (London: T & T Clark, 2003).
•  M. Kruger, Canon Revisited: Establishing the Origins and Authority of the New Testament Books (Wheaton, IL: Crossway, 2012).
•  L. M. McDonald and J. A. Sanders, eds., The Canon Debate (Peabody, MA: Hendrickson, 2002).
•  B. M. Metzger, The Canon of the New Testament (Oxford: Oxford University Press, 1987).
•  O. Skarsaune, “Justin and His Bible,” in Justin Martyr and His Worlds, ed. S. Parvis and P. Foster (Minneapolis: Fortress, 2007) 53-76.
•  G. N. Stanton, “The Fourfold Gospel,” NTS 43 (1997) 317-46.